==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
དབུ་མ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཀཱ་ལོ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་མི་མཁས་གང་དག་ལྟ་བ་ཉམས་པས་དངོས་ལ་ཞེན་པའི་གདོན་ཆེན་གྱིས། །ཟིན་པའི་དབང་གིས་བློ་གྲོས་ཉམས་པས་ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཕུང་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དུ་ཟད་པ་དེ་དག་གི །འབྱུང་པོའི་གདོན་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་གསོ་བའི་ཐབས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ལེགས་པའི་གོ་འཕང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་རྩོམ་མོ། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་དོན་དམ་པ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མི་དཔོགས་ནས་སྨྲ་བ། ལུང་ངམ་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་བཀའ་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་
སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ནི་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་དག་དེའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ལུགས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་གང་གིས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་

【汉语翻译】
དབུ་མ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
དབུ་མ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
梵语：མ་དྷྱ་མ་ཀཱ་ལོ་ཀ་ནཱ་མ།（梵文天城体：माध्यमकालोक नाम，梵文罗马拟音：Madhyamakaaloka naama，汉字字面意思：中观光明论）。藏语：དབུ་མ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ།（中文：名为中观光明论）。向文殊童子致敬！此处，某些不精通，因见解退失而被执着实有的强大邪魔所控制的人们，由于智慧衰退，甚至诽谤伟大的龙树等圣者，但那些人只会毁灭自己。为了平息那些鬼神的困扰，我将以慈悲开始治疗的方法。一切烦恼之网产生的根源是对实有的执着，因此，为了那些渴望善妙地位的人们，我将撰写此论，以阐释一切法皆无自性。此处，有些人未能测度甚深胜义谛之海的深度而宣称，如果通过经文或理证能够成立一切法皆无自性，那是不可能的。因为没有人会接受经文的说法。言辞只是追随自己的意愿，因为它与事物无关，因此不具备 प्रमाण（梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉字字面意思：量）。即使有关联，此岸的智者们也无法确定。对于那些理解并接受其经论体系的人们，也无法毫不怀疑地揭示任何能够让他们理解一切事物皆无自性的言辞。某些经部中出现的“一切法无自性、不生、本来寂静、自性涅槃”等说法，也应理解为不了义，因为世尊的教法是通过各种意趣而进入的。其中，三种自性，即遍计所执性、依他起性和圆成实性，分别对应于名相、生起和胜义谛无自性，因此宣说一切法皆无自性。因此，因为无自性，所以不生。因此，本来寂静。因此，自性涅槃。因此，

【英语翻译】
The Light of the Middle Way, so called.
The Light of the Middle Way, so called.
In Sanskrit: Madhyamakaaloka naama. In Tibetan: The Light of the Middle Way, so called. Homage to youthful Manjushri! Here, some who are not skilled, due to the deterioration of their views, are possessed by the great demon of attachment to reality. Due to the power of being seized, their intelligence deteriorates, and they even slander the great Nagarjuna and others. But those who only destroy themselves. In order to pacify the disturbances of those spirits, I will begin the method of healing with compassion. The root of the arising of all the nets of affliction is the manifest attachment to things, so having completely abandoned that, for those who desire the state of excellence, I will compose this to show that all dharmas are without inherent existence. Here, some, not fathoming the depths of the ocean of the profound ultimate truth, say that if it were possible to establish that all dharmas are without inherent existence through scripture or reasoning, it is not possible. For a while, it is not possible through the door of scriptural authority, because no one accepts it. Words follow only one's own desires, because they are not related to such things, and therefore do not possess validity. Even if there is a connection, those who see this shore cannot ascertain it. For those who understand and accept the system of its scriptures, it is not possible to show even a little of such words that would make them understand without doubt that all things are without inherent existence. In some sutras, it is said that all dharmas are without inherent existence, unborn, peaceful from the beginning, and naturally completely liberated from suffering, etc., which should be understood as provisional meanings, because the teachings of the Bhagavan enter through various intentions. Among them, the three natures, the completely imputed, the dependent, and the perfectly established, are, in order, characteristics, arising, and the ultimate reality of no inherent existence, and therefore it is said that all dharmas are without inherent existence. Therefore, because of no inherent existence, they are unborn. Therefore, they are peaceful from the beginning. Therefore, they are naturally completely liberated from suffering. Therefore,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མདོའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་སྦྱར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་འབྱེད་ཀྱི། རང་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དབེན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། ཇི་ལྟར་དེས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དབེན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་དོན་གཞན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་འཛིན་ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གང་འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ནང་དུ་མ་འདུས་ན་ནི་རང་གིས་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་ཇི་ལྟར་ཚད་མར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཡོ

【汉语翻译】
如同世尊自己于《圣解深密经》等经中，已显示结合经义之意趣。此外，诸法生起等是唯有二取之识方能分别，仅凭自证则不然。二取亦是虚妄，故由其所安立之一切体性亦皆是虚妄。因此，宣说以遍计所执之体性无自性性，诸法为无生等，然非胜义谛。是故暂且从教理之门而言，是不可能的。从理证之门而言亦不可能，如此一来，暂且以现量而言，不可能了悟一切事物皆为空寂，因其对境为事物之故。无事物者，以无自性性如何亦不能显示自身之体性，故不可能生起识，此理不合。若谓能生起识，则将成为事物，因事物之体性是能起作用之故。若谓现量具有体性，则彼时一切法皆为无自性性之立宗将破损。然若彼为无自性，则其如何能了悟一切事物皆为空寂？此外，若执取以他义空之方等，则将成为以彼之外者了悟空性，如是，对于宣说一切法皆为无自性性者而言，以何者现量所缘而能了悟一切法皆为空寂？以一切法之体性空寂之事物，则丝毫亦无，因其已包含于一切法之中故。然若未包含于其中，则将破损自己所立之宗。此乃一切智等瑜伽士之现量所应如实了悟者，然智者们亦不能完全满足，因于彼无有理证之故。若瑜伽士之识亦为无有，则彼时其如何能成为量？然若

【英语翻译】
Just as the Blessed One himself, in the Noble Explanation of the Thought Sutra and others, has shown the combination of the meaning of the sutras. Furthermore, the arising of all dharmas, etc., is distinguished only by the consciousness of duality, but not by self-awareness alone. Duality is also false, so all the nature established by it is also false. Therefore, it is said that all dharmas are unborn, etc., by the nature of the imputed nature of non-self-nature, but not in the ultimate truth. Therefore, for the time being, it is not possible from the gate of scripture. It is also not possible from the gate of reasoning, in this way, for the time being, it is not possible to realize that all things are empty by direct perception, because its object is things.
Moreover, how can the non-existent thing, with its non-self-nature, show its own nature and cause consciousness to arise? It is not reasonable. If it is said that it can cause consciousness to arise, then it will become a thing, because the nature of a thing is to be able to function. If it is said that what is directly perceived has its own nature, then at that time the proposition that all dharmas are non-self-nature will be broken. But if it is non-self-nature, then how can it realize that all things are empty? Furthermore, if one grasps something such as the side that is empty of other meanings, then it will become the realization of emptiness by something other than that. Thus, for those who say that all dharmas are non-self-nature, by what direct perception can one realize that all dharmas are empty? There is not even a little thing that is empty of the nature of all dharmas, because it is included in all dharmas. But if it is not included in it, then one's own proposition will be broken. This is what should be truly realized by the direct perception of yogis such as the All-Knowing One, but even the wise are not completely satisfied, because there is no reasoning in it. If the consciousness of the yogi is also non-existent, then how can it become a valid cognition at that time? But if it is

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ལ་གཞི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་གཞི་དང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེས་དེ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་གཞན་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་གཉི་ག་
ལ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་རྣམ་པར་རྨོངས་པས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་དངོས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་འབའ་ཞིག་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པས་ལྷག་པར་འབྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུའང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་བླང༌། གང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་རྟགས་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་གྲུབ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། དང་པོ་ཉིད་ནས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དོན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་མི་སྲིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མི་དམིགས་པ་ཡང་དེ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞ

【汉语翻译】
那么现在那个时候誓言就会破灭。通过推理的方式也不能够成立一切事物皆为空性，因为你没有任何作为基础的法，并且因为论证和比喻等等也没有产生，如果一切论证都未成立基础和自己的体性，那怎么能够用它来成立那个呢？如果说因为在他人那里成立的缘故，由对方承诺的论证等等能够极好地成立自己的宗派，这也是不合道理的，因为规矩是成立只在于成立论证和驳斥二者。像这样，如果对方承诺的论证等等并非真实存在，而是其他人由于迷惑而仅仅认为它是存在的，那么怎么能够由此而真正成立你的宗派呢？如果它确实以事物的方式存在，那么那时它就不仅仅是在他人那里成立，而且也在你这里成立。事物的成立与不成立并非特别取决于人的意愿。如果承诺对方承诺的成立等等是存在的，那么为什么不承诺事物也具有自性呢？无论在哪里，一切法皆为空寂，并且与任何征相都未成立关联，因为那是极其隐蔽的。如果成立，那么也就会变成所有人都能够见到它的过失，并且因为从一开始就已经成立，所以跟随征相也是没有意义的。此外，暂时来说，自性和果的论证也不能够成立一切法皆无自性，因为它们是为了成立事物。按照你的观点，这二者也是不可能存在的，像这样，因为一切法皆为不生，所以什么也不与什么一起承诺为因和果的事物，因此果的论证是不可能存在的。因为一切法皆无自性，所以任何事物的自体都不存在，又怎么会有自性的论证呢？非现见也无法成立它，像这样，暂时

【英语翻译】
Then, at that time, the vow will be broken. It is also not possible to prove that all phenomena are emptiness through inference, because you have no basis for any dharma, and because arguments and examples, etc., have not arisen. If all arguments are not established as a basis and their own nature, how can they prove that? If it is said that because it is established in others, the arguments, etc., promised by the other party can perfectly establish one's own position, that is also unreasonable, because the rule is that establishment only lies in the establishment of both argument and refutation. Like this, if the arguments, etc., promised by the other party are not actually existent, but others, due to confusion, merely consider them to be existent, then how can your position be truly established by that? However, if it is indeed existent in the manner of a thing, then at that time it is not only established in others, but also established in you. The establishment and non-establishment of things do not particularly depend on the wishes of individuals. If one accepts that the establishment, etc., promised by the other party is existent, then why not accept that things also have inherent existence? Nowhere are all dharmas empty and not established in connection with any sign, because it is extremely hidden. If it is established, then it would also follow that everyone would be able to see it, and because it is already established from the beginning, following the sign is also meaningless. Furthermore, for the time being, the arguments of nature and result cannot establish that all dharmas are without inherent existence, because they are for establishing things. According to your view, these two are also impossible, like this, because all dharmas are unborn, so nothing is promised together with anything as the object of cause and effect, therefore the argument of result is impossible. Because all dharmas are without inherent existence, so there is no self-nature of anything, how can there be an argument of self-nature? Non-perception is also not able to establish it, like this, for the time being

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞན་གྱིས་དབེན་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་ན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཉན་པས་ཡིད་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ཁ་ཅིག་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་དབེན་པར་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་ནི་གང་དུ་དེའི་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། རང་གི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་འགལ་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་འགའ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གྲུབ་ན་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གང་ཞིག་གང་ཡོད་པས་ངེས་པར་མེད་པ་དེ་གཉིས་ནི་འགལ་བ་དང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དཔེར་ན་གྲང་བ་དང་ཚ་བའི་རེག་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་རྣམ་པར་གཅད་པ་མེད་ན་མེད་པ་དེ་གཉིས་ནི་དེ་ལ་འགལ་བ་གཉིས་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །འགལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ལ་གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཅད་པས་འདི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་ལ་ལར་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་གཅད་པ་གྲུབ་ན། གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཁྱེད་ནི་གང་དུ་ཡང་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གཅད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པོ། །ཇི་སྟེ་གྲུབ་ན་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉི

【汉语翻译】
如果自性无所缘的名称成立，那么如果现量了知他空之事物，某些听闻非正法而心识极度愚昧者，不对其施设他空之名称，为了极力成立对彼之名称而极力勤作，那么你于何处极力成立彼之名称？因为像以一切法极度空寂之事物现量了知那样的事物丝毫也没有，因为成了自方退失之过失之故，如是已说。与彼相违之所缘等也不可能，因为那是极其隐蔽之故，与一切法空性丝毫同时相违等不成立之故。如果成立，那么唯有与彼相违等成立为实事，则不应理。如此，事物之相违分为两种安立：同时不俱之体性和互相舍弃而住之体性。其中，无有不成之因，何者以何者存在而必定无有，那二者安立为第一种相违，譬如冷触和热触。于何者，何者遣除，如果所遣除不存在，则不存在，那二者于彼安立为第二种相违，譬如于一个法处，同时事物之存在和不存在等。如是相违之两种，于说一切法无自性者而言，唯有不可能，譬如虚空莲花等，无有不成之因，以他者遣除而遣除也不存在，因为那是事物之边际之故。以存在而遣除，虽然安立此为遣除，但那也于某些存在之某些遣除成立，如果成为成立者，你于何处也不许有任何成为所遣除者。如果一切法无自性是就近，那么你无有任何不成之因也不成立。如果成立，那么凡是不成之因，那本身就成了实事成立。如果一切法无自性。

【英语翻译】
If the term 'absence of inherent nature' is established, then if one directly realizes the entity that is empty of other, some who are extremely deluded in mind by listening to non-holy scriptures do not apply the term 'empty of other' to it. If one strives to establish that term for them, then where do you strive to establish that term? Because there is not even a little of such a thing as directly realizing the entity that is extremely empty of all phenomena, because it would become a fault of abandoning one's own side, as has already been said. Contradictory objects, etc., are also impossible, because they are extremely hidden, and because simultaneous contradictions, etc., with the emptiness of all phenomena are not established at all. But if they were established, then only contradictions, etc., with that would be established as real entities, which would be unreasonable. Thus, the contradiction of entities is established in two ways: the characteristic of not existing simultaneously, and the characteristic of existing by mutually abandoning each other. Among these, whatever does not have an incomplete cause, and whatever necessarily does not exist when something exists, those two are established as the first contradiction, like the touch of cold and heat. Whatever is eliminated by something, and if what is eliminated does not exist, then it does not exist, those two are established as the second contradiction, like the existence and non-existence of an entity simultaneously in one subject. Such two kinds of contradiction are impossible for those who say that all phenomena are without inherent nature, like a sky lotus, etc., there is no incomplete cause, and there is no elimination by eliminating others, because that is the limit of entities. Although it is established that this is eliminated by eliminating existence, that would be established if some elimination of some existence were established. But you do not allow anything to be eliminated anywhere. If the absence of inherent nature of all phenomena is close, then you do not establish that there is any incomplete cause. If it is established, then whatever is an incomplete cause, that itself becomes an established entity. If all phenomena are without inherent nature.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྣམ་པར་གཅད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དངོས་པོ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་ན་རེ་ཞིག་དེ་དང་འགལ་བ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་མི་སྲིད་
ན་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འགལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་གྲུབ་ན་དེ་དག་ཀྱང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་མ་གྲུབ་པོ། །ཇི་སྟེ་གྲུབ་ན་ནི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་ན་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གང་ཞིག་བཀག་པས་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀག་ཀྱང་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོ་རང་རང་གི་རྒྱུ་དགག་པར་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དཔེ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་འདོད་ལ། གཞན་དག་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་དེ་དག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཉི་ཚེ་བའི་བདག་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དཔེ་ཡང་མེད་ལ། དམ་བཅས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
如果以破斥而完全断除某些自性，那么那时它也会变成我们的事物被成立，这样一来，暂时想要指出与它相违背的事物是不可能的。如果那不可能，那么被相违遍及的事物被指出等等也仅仅是不可能的。因为那一切都被相违彻底区分，如果相违没有成立，那么那些也不可能。如果周遍的事物不被指出，那么如果所周遍的事物和周遍的事物真实成立，是为了遮遣所周遍的事物而结合，那么，对于一切法不是自性，什么也没有成立周遍。如果成立，那么凡是周遍的事物，那本身就变成事物而成立。如果不指出原因，那么如果原因和结果的事物成立，是为了遮遣结果的自性而结合，那么，对于一切法没有自性，原因和结果的事物是不成立的。如果成立，那么变成原因和结果的那个本身就变成事物而成立。对于一切法，也没有任何一个能通过遮止什么，而使这些成立为没有自性。有些人所承认的自在天等是唯一的作者，即使遮止了那个，这些也不会成立为没有自性，因为一切都从自己的原因中产生。这些也不能遮止各自的原因，因为那是著名的。另外，如果成立无我是一切法的对境，那么那时比喻就不成立。凡是影像等比喻，有些认为是外在事物的自性，另一些认为是知识的自性，因此那些仅仅是认为事物。或者想要成立暂时的无我，对于那个，如果外道遮止了遍计的主物等，那么那时就是成立已成立的事物。或者如果是世间上著名的色等，那么那时既没有比喻，所立宗也与现量相违。另外，如果想要使比量之间的关系彻底成立的

【英语翻译】
If by refutation some inherent nature is completely eliminated, then at that time it will also become our object to be established, so in that case, it is impossible to point out something contradictory to it for the time being. If that is impossible, then the pointing out of things pervaded by contradiction, etc., is also only impossible. Because all of that is thoroughly distinguished by contradiction, if contradiction is not established, then those are also impossible. If the pervading thing is not pointed out, then if the pervaded thing and the pervading thing are truly established, it is combined to negate the pervaded thing, then, for all phenomena that are not of inherent nature, nothing has been established as pervading. If it is established, then whatever is pervading, that itself will become established as a thing. If the cause is not pointed out, then if the cause and effect are established as things, it is combined to negate the inherent nature of the effect, then, for all phenomena that are without inherent nature, the cause and effect are not established as things. If it is established, then that which has become cause and effect will itself become established as a thing. For all phenomena, there is also not a single agent that, by negating what, will make these established as without inherent nature. Some people acknowledge Ishvara etc. as the sole agent, even if that is negated, these will not be established as without inherent nature, because everything arises from its own cause. These also cannot negate their respective causes, because that is well-known. Furthermore, if the selflessness is established as the object of all phenomena, then at that time the example is not established. Whatever examples there are, such as reflections, some consider them to be merely the nature of external objects, while others consider them to be the nature of knowledge, therefore those are merely considered to be things. Or if one wants to establish a temporary selflessness, and for that, if the non-Buddhists refute the chief entity etc. that is imputed, then at that time it is establishing what is already established. Or if it is the well-known form etc. in the world, then at that time there is neither an example, nor does the proposition contradict direct perception. Furthermore, if one wants to thoroughly establish the relationship of inference

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ན་
ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བའི་ཤེས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གསལ་བར་བྱ་བར་ནུས། དེ་སེལ་ན་ནི་མངོན་སུམ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ལེགས་པར་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ལས་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཤིག་སྟོན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན། ཇི་སྟེ་གཉི་གའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚད་མ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ཀྱང་འགལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཐལ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐལ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི། རང་གི་ཕྱོགས་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མེད་པས་གང་དུ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དོན་མེད་དེ། གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཡང་རིགས་པ་མ་
ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ར

【汉语翻译】
如果承认现量为量，
那么此时事物就是成立的。如此，现量的定义是离分别且无错乱。无错乱的识所决定的事物的自性，又怎能用比量来阐明？如果排除它，那就是对现量造成损害。如果对它造成损害，那么比量也无法好好安住。从现量本身获得关联的比量，又怎能反过来损害现量本身呢？然而，如果不损害现量成立的意义，那么此时，说有事物的人们就只是好好安住而已，因为该获得的已经获得了。此外，如果为了成立一切法无自性，而显示一个具有理由的法，那么此时，为了成立与此相反的，理由就是相违的。然而，如果是无的法，那么此时，无和无事物一起，因为彼此没有关联，又怎能是成立呢？如果是一个二者的法，那么这也不确定，因为在不相符的一方也有。也没有其他的量能由此成立。这也不能仅仅通过言词成立，因为会导致一切通过一切成立的荒谬。言词也相违，如果无自性，那么它又怎能成立？通过反驳也无法成立所希望的意义，因为那样的反驳本身没有成立。通过反驳的方式，只能对其他的宗派造成损害，而无法成立自己的宗派，因为它依赖于在二者中都成立的理由。而且，事物不是从自身产生，因为未产生的，由于不存在，所以在任何地方都不适合作为原因。已经产生的，再次产生自己也是没有意义的，因为已经成立了。如果没有差别，那么作为因和果的事物也不合理，因为它的因是差别。事物也不是从他者产生，因为他者本身没有成立。此外，

【英语翻译】
If direct perception is accepted as a valid means of knowledge,
then at that time, things are indeed established. Thus, the definition of direct perception is said to be free from conceptualization and non-erroneous. How can inference clarify the very nature of things that has been determined by non-erroneous consciousness? If it is eliminated, then it will harm direct perception. If it is harmed, then inference will also not be well established. How can inference, which obtains its connection from direct perception itself, harm that very direct perception? However, if it does not harm the meaning established by direct perception, then at that time, those who speak of things are only well established, because what is to be obtained has been obtained. Furthermore, if one shows a dharma with a reason in order to establish that all dharmas are without inherent existence, then at that time, the reason is contradictory because it establishes the opposite of that. However, if it is a non-existent dharma, then at that time, how can it be established, since non-existence and non-things are together without any mutual connection? If it is a dharma of both, then that is also uncertain, because it also exists on the dissimilar side. There is also no other valid cognition by which that can be established. That cannot be established by mere words, because it would lead to the absurd consequence that everything is established by everything. Words are also contradictory; if they are without inherent existence, then how can they be established? Even by proving a refutation, the desired meaning is not established, because such a refutation itself is not established. By way of refutation, only harm is done to the other's position, but one's own position is not established, because it depends on a reason that is established in both. Moreover, things do not arise from themselves, because those that have not arisen are non-existent, so they are not suitable as causes anywhere. It is also meaningless for those that have already arisen to produce themselves again, because they are already established. If there is no difference, then things as cause and effect are also not reasonable, because their cause is difference. Things also do not arise from others, because the other itself is not established. Furthermore,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཞིག་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དག་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྟག་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཞིག་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཉི་ག་ཡང་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་གཉི་ག་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་གཉི་གར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ལ་གཉིས་ཉིད་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་ལས་མ་ཡིན། གཉི་ག་ལས་མ་ཡིན། རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། རྒྱུ་རྟག་པར་འདོད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་ན། རྒྱུ་གཞན་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་གོ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡང་དགག །འདི་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་གཞན་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་དེ་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགལ་བའི་ཚུལ་དེ་ནི་དགག་
པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་དབུལ་བ་ཉིད་དང༌། བླུན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མཐོང་བས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཞིག་པ་མ་ཆོད་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གནོད་པ་ཅན་

【汉语翻译】
如果说某种东西变成了其他的，那么这些东西也不会从常法中产生，因为常法在次第和同时起作用上是相违背的。从无常法中也不会产生，因为从暂时坏灭的东西中不会产生，因为那东西在那时已经不存在了。从没有坏灭的东西中也不会产生，因为这样会导致因和果变得相同。同时产生的东西，也不可能是因和果的实体，因为在已经成立的情况下，两者都是成立的自性，所以不会互相帮助。在没有成立的情况下，两者都不存在。根本不会互相帮助。也不会从两者中产生，因为会导致前面所说的两种过失，而且一个东西具有两种自性是相违背的。事物也不是无因而生，因为它们有时会被看到，所以说这些也是不合理的。就像这样，不是从自身产生，不是从两者产生，不是从坏灭的因产生，也不是从无因产生，也不是从认为因是常法中产生果，如果这样认为，那么认为因是其他的无常法，从没有坏灭的东西中产生果，有什么矛盾呢？为什么还要遮止从那里面产生果呢？对于这个，也没有丝毫能损害的量。变成其他的，仅仅是事物本身也不能成立，就像这样，在什么东西的后面会产生果，那个就叫做其他。即使在果产生之前，那个被称为其他的没有成立，但是对于事物本身来说，是没有损害的。有些人说因为是其他的，所以说了具有损害的量，这也是不确定的，因为成为其他和产生者之间没有矛盾。不矛盾的方式也是不能驳斥的，因为会导致非常荒谬的结论。如果是那样的话，看到某些其他的贫穷和愚笨等法，那么所有其他的理由的运用都会变成接受贫穷等法。然而，如果从其他的没有坏灭没有断绝的东西中产生果，那么因和果就会同时产生，这是有损害的。

【英语翻译】
If something becomes something else, then these things will not arise from permanence either, because permanence is contradictory in functioning sequentially and simultaneously. Nor will it arise from impermanence, because it will not arise from something that has temporarily ceased, because that thing does not exist at that time. Nor will it arise from something that has not ceased, because that would lead to the cause and effect becoming the same. Things that arise simultaneously are also not reasonable as entities of cause and effect, because in the state of being established, both are of the nature of being established, so they do not help each other. In the state of not being established, both do not exist. They do not help each other at all. Nor will it arise from both, because it will lead to the two faults mentioned earlier, and it is contradictory for one thing to have two natures. Things also do not arise without a cause, because they are sometimes seen, so saying that is also unreasonable. Like this, it does not arise from itself, it does not arise from both, it does not arise from a ceased cause, nor does it arise from no cause, nor does the effect arise from considering the cause to be permanent, if you think so, then what contradiction is there in considering the cause to be other impermanent, and the effect arises from something that has not ceased? Why also prevent the effect from arising from that? For this, there is not even the slightest valid cognition that can harm it. Becoming something else, even just the thing itself cannot be established, like this, what will cause the effect to arise after it, that is called other. Even if that which is called other is not established before the effect arises, there is no harm to the thing itself. Some people say that because it is other, they have spoken of a valid cognition with harm, but that is also uncertain, because there is no contradiction between being other and being the producer. The way of not contradicting is also not able to be refuted, because it will lead to very absurd conclusions. If that is the case, seeing the qualities of some other poverty and stupidity, then all the applications of the reason of otherness will become accepting the qualities of poverty and so on. However, if the effect arises from something else that has not ceased and has not been cut off, then the cause and effect will arise simultaneously, which is harmful.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་དུས་ན་རྒྱུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྒྱུ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་བཞིན་པས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཐལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་རྒྱུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་དངོས་པོ་ཞིག་ནས་མེད་པ་མཆོད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་དག་དང་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དག་ལ་ཆུའི་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་དག་མཆོད་ཀྱང་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཅིག་ཤོས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དགག་ན་ཁྱེད་ལ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མེད་དེ། གྲུབ་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མི་རུང་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། འབྲས་བུ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་གོ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གིས་ན་འདི་ཡང་དགག །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་ཡང་མི་
འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་དམ་པ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱ

【汉语翻译】
如果认为这是量，那也是不合理的。即使供养能产生果，也不会导致因和果同时存在，因为刹那间有果的时候，因已经不存在了。当果存在的时候，因就灭亡了，就像天平的两端一样，怎么会同时存在呢？因此，即使因存在，那时果已经产生，所以是没有意义的。另外，例如从某物到无，在第二刹那进行供养，也不会和某物同时存在，果也和这个一样，所以没有矛盾。例如，影子和太阳，以及流水的延续，虽然供养了先后的流水，但不是同一个地方，这里也和这个一样，所以不会同时存在。另外，因为不承认成为事物，所以另一个论证是不成立的。任何有果的也不会产生，因为产生是没有意义的。也不是没有，因为会导致兔子角等也产生，所以这样说也是不合理的。如果否定有果的产生，那么你既没有两者都成立的论证，也没有例子，如果成立，那么就会违背你所承诺的无自性。即使数论师等不允许说遍计所执的果存在，那么无果的产生有什么矛盾呢？为什么要否定这个呢？也不会导致兔子角等也产生，因为它们没有那样的因，所以不产生，但不是因为没有。也不会导致一切从一切产生，因为因的能量各自确定，并且以确定的方式存在。因的能量各自确定也是必须承认的，如果不是这样，那么在世俗谛中，为什么不会导致一切从一切产生呢？另外，如果损坏和未损坏等的分别念损害了胜义谛的产生，那么为什么不会损害世俗谛呢？

【英语翻译】
If you think this is a valid means of knowledge, that is also unreasonable. Even if offering produces a result, it will not lead to the cause and result being simultaneous, because at the moment when the result exists, the cause no longer exists. When the result comes into existence, the cause ceases, just like the two ends of a balance, how could they be simultaneous? Therefore, even if the cause remains, at that time the result has already been produced, so it is meaningless. Furthermore, for example, offering from something to nothing in the second moment will not be simultaneous with the thing, and the result is the same, so there is no contradiction. For example, shadows and the sun, and the flow of water, although the earlier and later flows of water are offered, they are not the same place, and this is the same here, so they will not be simultaneous. Furthermore, since it is not admitted to become a thing, the other argument is not established. Anything that has a result will not be produced, because production is meaningless. It is also not non-existent, because it would lead to rabbit horns and the like also being produced, so saying this is also unreasonable. If you deny the production of something that has a result, then you have neither an argument nor an example that is established for both of you, and if it is established, then you will violate your commitment to non-inherent existence. Even if the Samkhyas and others do not allow saying that the imputed result exists, what contradiction is there in the production of something without a result? Why should this be denied? It will also not lead to rabbit horns and the like also being produced, because they do not have such a cause, so they are not produced, but not because they do not exist. It will also not lead to everything being produced from everything, because the powers of the causes are determined separately, and they exist in a determined way. The determination of the powers of the causes must also be admitted, and if it is not so, then in conventional truth, why would it not lead to everything being produced from everything? Furthermore, if the discriminations of destruction and non-destruction, etc., harm the production of ultimate truth, then why would they not harm conventional truth?

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དེ། དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་འོངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་དོགས་པས་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་འདི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྒྱུ་གཅིག་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དུ་མ་ལས་ཀྱང་གཅིག་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དུ་མ་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དུ་མ་ལས་རེ་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རེ་རེ་ལ་མི་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དུ་མ་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ཡིན། གཅིག་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་ལས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའི་དེའི་ཚེ་རང་གི་རིགས་མ་ཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མི་སྐྱེ་ན་ཐམས་ཅད་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གླེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །
གང་གིས་ན་གཅིག་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བ་དང༌། དུ་མ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བ་འགལ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་འཕོས་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དུ་མ་ཅན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་དུ་མ་ཅན་སྐྱེད་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ལས་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ལས་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཁོ་ན་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདིའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟ

【汉语翻译】
因此，由事物力量产生的理性的领域，不应由个人的意愿来区分。如果有人说，因为害怕被现量所损害，所以不对其运用理性，那么，这便不是理性，因为它容易被损害。那些认为一个原因不可能产生多个结果，多个原因不可能产生一个结果的说法是不合理的。否则，原因的差异本身就不会造成差异。因此，多个原因也不会产生多个结果。例如，如果每个结果都由所有原因产生，那么原因的差异本身就不会造成差异，因为多个原因产生一个结果。但是，如果不是每个结果都由所有原因产生，那么多个原因又如何产生多个结果呢？一个原因也不会产生一个结果，例如，从眼睛等感官产生其各自的识，如果那时不产生与其自身种类不共同的刹那，那么一切都将变成瞎子和聋子等事物，这种说法也是不合理的。因为，暂且不论变成瞎子和聋子等事物的说法，因为不承认这一点，所以是不可能的。因为一切都只从集合中产生，所以一个产生一个的情况根本不存在。
因为一个产生多个，多个产生一个会变得矛盾，即使不希望原因的自性也转变并产生，但仅仅因为灯等具有多个自性，就能看到产生结果的多个自性。原因的差异也不会导致不是差异的过失，因为从原因的差别产生结果的差别。从原因的差别产生结果的差别，这本身就是原因的差异造成差异。如果有人说，凡是缘起法，其自性就是寂灭，这也是不确定的，因为缘起法本身与具有自性并不矛盾。

【英语翻译】
Therefore, the realm of reason arising from the power of things should not be distinguished by the will of individuals. If someone says that reason is not applied to it because of fear of being harmed by direct perception, then this is not reason, because it is liable to be harmed. Those who think that it is unreasonable for one cause to produce many effects, and for many causes to produce one effect, are not reasonable. Otherwise, the difference of causes themselves would not cause difference. Therefore, many causes do not produce many effects. For example, if each effect is produced by all causes, then the difference of causes themselves would not cause difference, because many causes produce one effect. But if not every effect is produced by all causes, then how can many causes produce many effects? One cause does not produce one effect either, for example, from the senses such as the eyes arise their respective consciousnesses, if at that time a moment that is not common to its own kind does not arise, then everything will become blind and deaf things, that saying is also unreasonable. Because, for the time being, the statement of becoming blind and deaf things is not admitted, so it is impossible. Because everything arises only from the collection, there is not even a little bit of one arising from one.
Because one arising from many and many arising from one become contradictory, even if one does not want the self-nature of the cause to transform and produce, but merely because lamps and the like have multiple self-natures, it is seen that the multiple self-natures of the result are produced. The difference of causes will not lead to the fault of not being different, because the difference of results arises from the difference of causes. The difference of results arises from the difference of causes, this itself is the difference of causes causing difference. If someone says that whatever is dependent origination, its self-nature is pacified, this is also uncertain, because dependent origination itself is not contradictory to having self-nature.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་དག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཐལ་བར་སྒྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་དགར་སྒྲུབ་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཅིག་ཤོས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་བདག་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་
མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པས་དེ་ཡང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གོ་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟའི་རྭ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཕན་ཆུན་མ་འབྲེལ་པ་དེ་དག་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེ

【汉语翻译】
因为缘起本身被称为具有自性，所以也是一种逻辑矛盾。因为像虚空中的花朵等未生之物，没有体验到具有自性。如果诸事物在胜义谛中没有变成具有自性，那么此时这些事物在世俗谛中也不会变成具有自性。因为那些在胜义谛中不存在的事物，在世俗谛中也不会产生自性，例如石女的儿子。如果都同样是无自性，那么为什么显现色等，而兔子角等却不显现呢？对于这种显现的差别，没有任何原因。那些说一切事物都远离一和多的自性，所以是无自性的人，如果以归谬的方式来论证，那么其他人不会接受这种说法，因此论证是不成立的。因为没有人会接受远离一和多的自性的事物。因此，如果自立宗，那么对于另一个论式来说也是不成立的。因为在这样的法性自体上不成立，所以也是所依不成立。并且因为对与不相似方的相违存在怀疑，所以也是不定。此外，对于此处的所证和能证，是与非的自性，还是无的自性成为一体呢？如果是与非的自性，那么此时就变成了承认远离一和多的自性的事物的自性，但这不是所希望的。然而，如果是无的自性成为一体，那么此时就不会成为所认识的对象和能认识的对象。因为两者都是无自性的，并且因为彼此没有关联，也不是不同的。任何远离一切言说的特征，都不能理解，也不是可以理解的，例如马的角。正如所说，所证和能证也是远离一切言说的特征。那些彼此不相关的，就不能成为所理解的对象和能理解的

【英语翻译】
Because dependent arising itself is said to be endowed with intrinsic nature, it is also a logical contradiction. Because things that are not born, such as flowers in the sky, have not been experienced as having intrinsic nature. If things do not become endowed with intrinsic nature in the ultimate sense, then at that time these things will not become intrinsic nature even in the conventional sense. Because those things that do not exist in the ultimate sense, it is seen that they do not arise as intrinsic nature even in the conventional sense, like the son of a barren woman. If they are equally without intrinsic nature, then why do forms and so on appear, but rabbit horns and so on do not appear? There is no cause whatsoever for this definite difference in appearance. Those who say that all things are without intrinsic nature because they are devoid of the nature of one and many, if they prove it by way of consequence, then others will not accept it, therefore the reason is not established. Because no one accepts things that are devoid of the nature of one and many. Therefore, if one asserts independently, then the reason is not established for the other argument. Because it is not established on such a subject itself, it is also the unestablished basis. And because there is doubt about turning away from the dissimilar side, it is also uncertain. Furthermore, for this, is the nature of what is to be proven and the proof the nature of what is not, or does the nature of what is not become one? If it is the nature of what is not, then at that time it becomes an admission of the nature of things that are devoid of the nature of one and many, but that is not what is desired. However, if the nature of what is not is one, then at that time it will not become the object to be understood and the object that understands. Because both are without intrinsic nature, and because they are not related to each other and are not different. Whatever characteristic is devoid of all expressions is not understood at all, nor is it to be understood, like a horse's horn. As has been said, what is to be proven and the proof are also characteristics that are devoid of all expressions. Those that are not related to each other cannot be the object to be understood and the object that understands.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་འབིགས་བྱེད་དང་གངས་ཅན་དག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་དང་ལྗོན་པ་དག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཡང་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་བཞིན་དུ་དེ་དག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་
བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་ཆོས་ཅན་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་གཞན་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཆོས་གཞན་བཞིན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བྱེད་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་མེད། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཡང་མེད། དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་

【汉语翻译】
不是现在的有事物，例如像凿山者和雪域等，所要证得的和能证得的，也都是互相没有关联的。如果认为，两者都是无事物的自性，因此才会有其自性的特征的关联。这也是不合理的，因为它的自性只存在于事物中。如果某些事物不是彼此不同的自性，那么对于这些事物来说，就没有能理解的和所理解的事物，例如像树木和林木等。如前所述，所要证得的和能证得的，也不是不同的自性。由已作和无常所决定的不定性也不是，因为对于它来说，有由遣返所作的差别。如果认为，对于这个也有由遣返所作的差别，那也是不合理的，如果那样的话，那么它们就会像蓝色和黄色一样变成事物。此外，正如以远离一和多的自性的这个理证来成立诸事物无自性一样，如果也成立有法无事物，那么因为成立了与有法相违背的缘故，就是相违的理证。如果那样的话，那么成立无自性就没有量了。此外，如果识也像其他法一样，在胜义中是无自性的，那么那时因为它也是虚假的缘故，瑜伽士们就会像其他法一样舍弃它。如果那样做的话，那么瑜伽士也没有了，瑜伽士的识也没有了，由此而个别证悟真如也没有了，由此诸佛薄伽梵的不住涅槃也没有了，一切种智也没有了，因此一切安立都被彻底摧毁了。因为在世俗中承认瑜伽士的识等，所以诸佛也将会被指责为具有颠倒。此外，你们所承诺的一切法无自性，这将会与理和教证等相违背。像这样，色等境和时

【英语翻译】
It is not a present entity. For example, like the one who carves mountains and the snowy regions, what is to be proven and what proves are also unrelated to each other. If you think that since both are of the nature of non-entities, there is only a connection of characteristics of their own nature, that is also not reasonable, because its nature only exists in entities. For those things that are not of a different nature from each other, there are no objects to be understood and objects that understand, such as trees and forests. As mentioned earlier, what is to be proven and what proves are also not of a different nature. The uncertainty determined by what is done and impermanence is also not, because for it, there is a distinction made by reversal. If you think that there is also a distinction made by reversal for this, that is not reasonable, because if that were the case, then they would become entities like blue and yellow. Furthermore, just as this reason that is devoid of the nature of one and many establishes that all things are without self-nature, if it also establishes that the subject is without entity, then because it establishes the opposite of the subject, it is a contradictory reason. If that is the case, then there is no valid cognition for establishing selflessness. Furthermore, if consciousness is also without self-nature in the ultimate sense, like other phenomena, then at that time, because it is also false, yogis will abandon it like other phenomena. If that is done, then there is no yogi, no consciousness of the yogi, no individual realization of suchness by it, no non-abiding nirvana of the Buddhas, the Bhagavat, and no omniscience. Therefore, all establishments are completely destroyed. Because the consciousness of yogis, etc., is accepted in conventional truth, the Buddhas will also be accused of having perverted views. Furthermore, your commitment that all dharmas are without self-nature will contradict reason and scripture, etc. Like this, form and other objects and times

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསལ་བ་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་རེ་ཞིག་དང་པོར་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་འཇུག་པར་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་དག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེར་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རྟགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚད་མ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པར་གྲགས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པས་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་མིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱོབ་པ་
བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟར་གཟིགས་པ་དང་བསྟན་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཏན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་དག་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་ཡང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རུས་སྦལ་གྱི་སྦུ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལས་གོས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལས་བྱས་པའི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ལམ་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་རྐང་པ་བཞག་ན

【汉语翻译】
因为只是在特定情况下才显得明显，所以肯定具有自性，因此，首先很明显的是，这与现量相违背。那些被认为是隐藏的自性的事物，如火等，也只是通过无误的标志，如烟等，由比量正确地确立的自性。事物的产生也通常被认为是依赖于因和缘的，因为没有因就没有依赖，因此不可能是偶然的。因此，这也对比量所承诺的造成了损害。那些非常隐蔽的事物，如三十三天城等，由于救护者是整个世界的眼睛，他的智慧之眼没有遮蔽，所以他亲眼见到，并且为了向他人展示，通过可信的圣言之门而得到正确的确立，因此也与圣言相违背，因为对于虚无的事物，如虚空中的花朵等，那样去看和展示是不合理的。世尊所开示的内外事物之间的多种缘起，如果这些事物没有自性，那怎么可能呢？因为对于完全不存在的事物，如虚空中的花朵等，根本不可能产生。通过善与不善之业的果报，自然而然地显示了天界和地狱等轮回，这又怎么会不相违背呢？因为从龟毛等完全不存在的事物中显示出衣服是不合理的。因此，否认业的可爱与不可爱之果，就等于否认了遍一切烦恼之方。在经部等中，圣者们通过修道的威力，将越来越高的超越世间的果位进行分类，这也是不可能的，因为没有证悟、所证悟和能证悟。如果一个阎罗王的儿子把脚放在用兔角制成的梯子上

【英语翻译】
Since it only appears clear in specific circumstances, it is definitely with self-nature. Therefore, it is clear that it contradicts direct perception at first. Those things that are considered to be hidden self-natures, such as fire, etc., are also only the self-nature that is correctly established by inference through the unmistakable signs, such as smoke, etc. The arising of things is also usually considered to be dependent on causes and conditions, because without a cause there is no dependence, so it cannot be occasional. Therefore, this also causes damage to what is promised by inference. Those very hidden things, such as the city of the Thirty-three Gods, etc., are also seen directly by the savior, who is the eye of the entire world, whose eye of wisdom has no obscuration, and because they are shown to others, they are correctly established through the door of credible words, so they also contradict the words, because it is not reasonable to see and show in that way for non-existent things, such as flowers in the sky, etc. The many kinds of dependent arising between internal and external things that were taught by the Bhagavan, how could they be possible if these things had no self-nature? Because for things that are completely non-existent, such as flowers in the sky, etc., it is impossible to arise at all. Through the results of good and bad actions, the realms of gods and hells, etc., are naturally shown, how could this not be contradictory? Because it is not reasonable to show clothes from completely non-existent things such as turtle hair. Therefore, denying the desirable and undesirable results of karma is equivalent to denying the side of all afflictions. In the Sutras, etc., the noble ones classify the increasingly higher transcendent fruits through the power of cultivating the path, which is also impossible, because there is no realization, object of realization, and agent of realization. If a son of Yama puts his foot on a ladder made of rabbit horns

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྟའི་རྭ་ལས་བྱས་པའི་ཀ་བའི་ཚོགས་བཙུགས་པའི་ཁང་བཟངས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རབ་ཏུ་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་འཛེག་པ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་བདེན་པ་བཞི་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གནག་རྗིའི་ཆུང་མ་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པས་དམ་བཅས་པ་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །
གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་གཞན་དག་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་ཡོད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་གི་སེམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དོ། །གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཏན་ཚིགས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ཁྱབ་པས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཛད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཏེ། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ངེས་པས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཆུ་སྐྱར་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཐོང་བས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱུ་དྲུག་དང་རྐྱེན་བཞི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང

【汉语翻译】
用野驴的角做柱子，建立起来的宽广而极高的楼阁是无法攀登的。因此，这会变成诽谤完全清净的宗派的罪过。这样，如果你们诽谤两种宗派，那就是遮止了四谛。种子和苗芽等产生，以及是产生者的事物之自性，甚至连黑人的妻子都知道，因此以名声立下的誓言，也会被名声所损害。
想要进行论证的人，因为想要使他人产生定解，所以承诺从论证中产生定解，因此这也是与自己的话相违背的。而且，世尊亲自以现量等量的方式显示事物是存在的，这也会受到损害。例如，具有眼识的人知道蓝色，但不会认为“这是蓝色”，等等，因此清楚地显示了蓝色等事物是通过与现量证量分离的特征来认识的。天空中的莲花所具有的蓝色等，是眼睛的意识所无法体验的。凡是稍微具有生法的事物，都是具有灭法的事物，这表明了以论证来证明所要证明的事物是普遍适用的，因此清楚地显示了事物是通过比量证量完全成立的刹那生灭的法。为了显示这一点，所以正确地说它们是具有自性的。因为对于天空中的莲花等完全不存在的事物来说，生和灭的法是不合理的。从烟中可以知道火，从水鸟中可以知道有水。像这样，清楚地显示了火等事物是从果的论证中正确产生的，是必须以定解来把握的自性。因为见到水鸟等征兆，而对比量推测海市蜃楼等不存在的事物是不合理的。对于宣称一切法无生的人来说，在法相论等中解释的六因和四缘又该如何安立呢？因为没有任何需要产生的事物。

【英语翻译】
It is impossible to climb a large and extremely tall mansion built with pillars made of wild donkey horns. Therefore, this would become the fault of slandering a completely pure sect. Thus, if you slander both sects, you are obstructing the Four Noble Truths. The production of seeds and sprouts, etc., and the very nature of things that produce them, is known even to the wife of a black man, so a vow made by reputation is also harmed by reputation.
Those who wish to make arguments, because they wish to generate certainty in others, have committed to the generation of certainty from that, so it is also contradictory to one's own words. Moreover, it would also be harmful to what the Bhagavan himself showed to be existent through means of valid cognition such as direct perception. For example, one who possesses visual consciousness knows blue, but does not think, "This is blue," and so forth, thus it is clearly shown that things such as blue are cognized by characteristics that are separate from direct valid cognition. The blue and so forth that exists in a sky lotus is not experienced by the mind of the eye. "Whatever is slightly of the nature of arising is all of the nature of ceasing," this shows that the proof to be proven by reasoning is universally applicable, thus it is clearly shown that things are of the nature of momentary existence, which is fully established by inferential valid cognition. Because of showing that, it is also correctly stated that those are indeed possessed of their own nature, because for things that are utterly non-existent, such as sky lotuses, the nature of arising and ceasing is not reasonable. From smoke, one knows fire; from waterfowl, one knows water. Like this, it is clearly shown that things such as fire are correctly produced from the reasoning of the effect, and are of the nature of being necessarily apprehended by certainty. Because seeing signs such as waterfowl, it is not reasonable to infer mirages and other non-existent things. For those who proclaim that all phenomena are unarisen, how can the six causes and four conditions explained in the Abhidharma and so forth be established? Because there is nothing that needs to be produced.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་ཆོས་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་བརྗོད་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་བསྟན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཤིག་མི་སྐྱེ་བར་སྒྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བརྩད་པ་མེད་དེ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་སུན་དབྱུང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་མི་ཐོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་དང་ལུང་དང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྤོངས་པར་འགྱུར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ནུས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་ན་ནི་དགའ་དགུར་འདོགས་ལ་རག་གོ །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་འབྲང་བ་མེད་དེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱས་ན་ནི་དེ་ནུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་འདི་དག་གཅིག་ལ་ལྡན་པར་འགྱུར། མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བརྩད་པ་མེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ལས་བཟློག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་
པ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ

【汉语翻译】
如果没有，那么那些的因等是不合理的。经中说，蕴、界、处等完全概括了一切法。如果世尊将所有这些蕴等都完全开示为仅仅是因和果的自性，那么这怎么会成为一切法不生的呢？如果立宗说，除了蕴等之外的法是不生的，那么这时就没有争论了，因为我们也不承认除了那之外的法。如果认为，因为世俗中承认量等，所以所有这些反驳都找不到破绽。那么，那时就仅仅是承认了事物。像这样，所谓的世俗中的量等，无疑必须说成是与一切近取分别和不具兔角等特征相违背的。如果不是这样，又怎么能避免与世间和圣教相违背呢？我们说，凡是与不具一切能力和兔角等特征相违背的，那就是事物。如果你们也给它起名为世俗中存在，那么随你们高兴怎么起名都可以。仅仅通过命名，并不能随顺那种事物的自性，因为那样会太过分。另外，还必须说明这个所谓的世俗是什么。如果说是所有都不存在，那是不合理的，因为互相矛盾。像这样，所谓的世俗，就是说成是没有能力，如果说是生等，那就是有能力，那么这能和不能互相矛盾的两者，怎么会存在于一个事物上呢？又怎么能通过不存在来成立存在本身呢？如果说，所有都不存在不是这样。那么是什么呢？如果说是事物本身的自性就是世俗，那么这时就没有争论了，因为你们的誓言会破灭。事物也被称为仅仅是生。因此，如果问怎么说成是世俗中生，那就是生是生者。与世俗相违背的不生，也是胜义谛，所以

【英语翻译】
If not, then the causes of those and so on are unreasonable. The sutras say that the aggregates, elements, and sense bases completely encompass all phenomena. If the Blessed One completely revealed all these aggregates and so on as being solely of the nature of cause and effect, then how could that become the unarisenness of all phenomena? If it is asserted that a phenomenon other than the aggregates and so on does not arise, then at that time there is no dispute, because we also do not accept a phenomenon other than that. If you think that because valid cognition and so on are accepted in conventional truth, all these refutations cannot find a flaw, then at that time it would only be the acceptance of entities. Like this, whatever is called valid cognition and so on in conventional truth, undoubtedly must be said to be the characteristic that is contrary to all close assertions and the characteristics of not having a rabbit's horn and so on. If it is not like that, how can one avoid contradicting the world and the scriptures? We say that whatever is contrary to the characteristics of being devoid of all abilities and rabbit horns and so on, that itself is called an entity. If you also give it the name of existing in conventional truth, then you can name it as you please. Merely through naming, one cannot follow the nature of such an entity, because that would be too extreme. Furthermore, it is also necessary to explain what this so-called conventional truth is. If you say that all is non-existent, that is not reasonable, because it is mutually contradictory. Like this, the so-called conventional truth is said to be without ability, and if it is said to be birth and so on, then that is ability, so how can these two mutually contradictory abilities and non-abilities exist in one thing? How can existence itself be established through non-existence? If you say that all non-existence is not like that. Then what is it? If you say that the very nature of the entity is conventional truth, then at that time there is no dispute, because your commitment will be broken. The entity is also called merely birth. Therefore, if you ask how it is said to be born in conventional truth, then birth is the one who is born. The unarisenness that is contrary to conventional truth is also the ultimate truth, so

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚེ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བརྗོད་པ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་མི་རྟག་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་རྟག་པ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ལ་གྲགས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་རྟག་པ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁས་མ་བླངས་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོག་པ་ཡང་སྤང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་གང་ཡིན་པར་འདོད། ཅི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རྣམས་སམ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་མང་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཏུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ནོར་བའི་ཤེས་པས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ཉེས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ན་སྒྲ་ཙམ་ལ་
ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཅི་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་གང་

【汉语翻译】
之时，就会说胜义中无生，无生，无生。这样一来，所说之话就变得没有关联了。对二者和非二者的分别念也是相违的，因此是不可能的。如果说无常的意义是世俗的意义，那么，这时这个“无常”是什么呢？如果仅仅是没有常，那么通过它如何能在世间通行呢？如果说不同于常的是无常，因为常是分别念的自性，那么这实际上就是无分别念的智慧，这时如果说在世俗中存在，那么就变成了无分别念的智慧所证悟是存在的。如果是这样，又怎么能说没有承认事物的自性呢？以比量所作的分别念也将会被舍弃，因为那是有分别念的缘故。如果说世间所共称的是世俗，那么，对于此，又认为这个世间是什么呢？是论典作者们，还是普通人呢？如果按照第一种分别念，事物就会变成具有互相矛盾的自性，因为对于同一个事物，许多论典作者会加上各种各样的标签。如果按照第二种，就不能承认无我、业和果等等，因为这些对于普通人来说是不共称的。如果说幻化的意义是世俗的意义，那么，对于此，也必须说明这个所谓的幻化是什么。如果一切都不存在，那么也会犯之前所说的过失，又怎么会变成烦恼和清净呢？如果幻化是错误的认知，那么这时它与属于所知之内的方式有什么区别呢？如果世俗仅仅是声音，那么这时善说和恶说等等的区分也不会成立，因为如果没有要表达的意义，声音本身就没有差别。如果说是声音的意义，那么这时又怎么会没有任何差别呢？安乐等等各自自己所能觉知的

【英语翻译】
At that time, it will be said that there is no birth in the ultimate sense, no birth, no birth. In that case, the statement becomes irrelevant. The conceptualization of both and neither is also contradictory, so it is impossible. If the meaning of impermanence is the meaning of conventional truth, then what is this "impermanence" at that time? If it is merely the absence of permanence, then how can it be known in the world through it? If what is different from permanence is impermanence, since permanence is the nature of conceptualization, then that is implicitly the wisdom of non-conceptualization. If it is said to exist in conventional truth at that time, then it will be said that what is realized by the wisdom of non-conceptualization exists. If that is the case, then how can it be said that the nature of things is not admitted? The conceptualization made by inference will also be abandoned, because it is with conceptualization. If what is commonly known in the world is conventional truth, then what is this world considered to be? Is it the authors of treatises, or ordinary people? According to the first conceptualization, things will become mutually contradictory in nature, because for the same thing, many treatise authors will add various labels. According to the second, one should not admit selflessness, karma and its effects, etc., because these are not commonly known to ordinary people. If the meaning of illusion is the meaning of conventional truth, then it must also be explained what this so-called illusion is. If everything does not exist, then the faults mentioned earlier will also be committed, and how can it become affliction and purification? If illusion is false cognition, then what is the difference between it and the way it belongs to the knowable? If conventional truth is merely sound, then the distinction between good speech and bad speech, etc., will not be established, because if there is no meaning to be expressed, the sound itself has no difference. If it is the meaning of sound, then how can there be no difference at all? Bliss and so on, each of which can be known by oneself

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་འགྱུར། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་ཡི་གེ་དང་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་མདོར་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་གཟུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་གི་ངོ་བོར་གཞག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་པ་དག་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་ན་ནི་དགའ་དགུར་ཐོགས་ལ། ཟན་ཡང་བྱིན་ཅིག །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་བརྩད་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་སྐད་ཅིག་ལས་ཕན་ཆད་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྟག་པའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་པར་ཁས་བླངས་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེར་ཟད་པས་བརྩད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འདོད་དོ། །འོན་ཏེ་མི་བདེན་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དེ་བདེན་པར་འགྱུར། གཅིག་ལ་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་
ཉིད་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ནི་མི་འཐད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ཁས་བླངས་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེས་འགྲོ་བ་ལ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་བོར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཚད་མ་འམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ཇ

【汉语翻译】
那么这些又将归于何处呢？暂时来说，并非归于世俗谛，因为它们是不可言说的。因为世俗谛的真理是可以施设名言的。如经中所说：何为世俗谛？即世间的一切名言，以文字和声音所表达的。这简要地说明了世俗谛的含义。然而，如果将显现和可分别的事物合二为一，执取总相，并说“这就是它”，那么就会过分地推及到胜义谛，因为胜义谛也可以被说成是词语的自性。这些也不包含在胜义谛的真理之中，因为胜义谛中存在实有。也不存在其他可以弥补真理差别的形式。然而，如果将依缘而生的色、受等自证的法，也命名为世俗谛，那就可以随意安立，也请给我糌粑。因为其中稍微存在着未颠倒的部分，所以没有争论。如果说，因为刹那之后就不存在，所以无常的意义就是世俗谛的意义，与此相反，常的意义就是胜义谛的意义。如果是这样，那就是成立已成立，因为你们也承认事物是刹那性的，我们也完全同意这一点，所以没有争论。同样，世俗事物的共同特征，无论是无我等法性，都是胜义谛。无论诸如来出世与否，它在任何时候都不会改变，所以被认为是常。如果说，不真实的意义是世俗谛，那么，它怎么会成为真实的呢？在一个事物上，真实和不真实本身是相互矛盾的，这是不合理的。必须承认世俗谛是事物的任何一种自性。如果不是这样，它怎么能被确立为对众生来说是真实的呢？如果承认这一点，那就是放弃了所立下的誓言。此外，世俗谛是量，还是非量呢？如果它是量，那么这

【英语翻译】
Then where will these be included? For the time being, they are not included in the conventional truth, because they are inexpressible. Because the truth of conventional truth is something to be designated with terms. As it is said in the sutra: What is conventional truth? It is all the terms of the world, expressed by letters and sounds. This briefly explains the meaning of conventional truth. However, if one combines appearances and things to be distinguished, grasps the general characteristics, and says "This is it," then it will be excessively extended to the ultimate truth, because the ultimate truth can also be said to be the nature of words. These are also not included in the truth of the ultimate truth, because there exists something real in it. There is also no other form that can compensate for the difference in truth. However, if one also names the self-aware dharmas such as form and feeling that arise from conditions as conventional truth, then one can freely establish it, and please give me some tsampa as well. Because there is a slight portion of non-reversedness in it, there is no dispute. If one says that because it does not remain beyond a moment, the meaning of impermanence is the meaning of conventional truth, and conversely, the meaning of permanence is the meaning of ultimate truth. If that is the case, then it is establishing what is already established, because you also admit that things are momentary, and we completely agree with that, so there is no dispute. Similarly, the general characteristics of conventional things, whatever dharma nature such as selflessness, is the ultimate truth. Whether the Tathagatas appear or not, it does not change at any time, so it is considered permanent. If one says that the meaning of untruth is conventional truth, then how can it become true? On one thing, truth and untruth themselves are contradictory, which is unreasonable. It must be admitted that conventional truth is any kind of nature of things. If it is not so, how can it be established as true for beings? If one admits this, then one has abandoned the vow that was made. Furthermore, is conventional truth a valid cognition or an invalid cognition? If it is a valid cognition, then this

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། འོན་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། ས་བོན་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མི་འཐད་དོ། །ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཁས་ལེན་ན་དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པས་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་གྱི་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གང་གི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་འདི་དོན་དམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡང་ཡིན། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུའང་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་འདི་དོན་དམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདིའི་དོན་ཡང་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གྱི་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་གྱི་ན་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གྱི་ན་ཉིད་ཅག་བཀག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གཅིག་པར་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དོར་དགོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཉི་ག་ཡང་སོ་སོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་
དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེ་ན། གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་འདི་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དགག་པ་ཅིག་ཤོས་བསྒྲུབ་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དགག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་ནུས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་ཅིག་ཅར་གཅིག་ལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་

【汉语翻译】
如同世俗一样。然而，如果不是量，那么如何由此成立无我呢？如果不否认，世俗的种子，即各种识等，也必须承认为胜义存在，因为没有种子的世俗是不合理的。哪个是种子，那本身就是实有成立的。此外，如果承认实有的自性，那么对它进行虚假的增益，那个虚假的自性就是世俗谛，而没有增益的实有自性就是胜义谛，因此二谛可以区分。如果不承认，那么世俗也不存在，也无法在胜义中进行安立，因为没有安立的因。此外，如果胜义是“是何”，那么那时为了谁而成立呢？因为这也不是胜义。那怎么又是智慧所决定的呢？这也不适合被称为胜义的词语，因为这样一来，这既不是胜义，它的意义也不是殊胜的。这不是殊胜智慧的意义，因为是“是何”。如果胜义本身是“是何”，那么“在胜义中事物不存在”就只会变成对“是何”的遮止，因此会变成承认事物存在。此外，如果认为世俗和胜义是一体的，那么那时如何安立为二谛呢？只能舍弃二者中的任何一个。然而，如果是他体，那么那时二者都各自成立，因此会变成实有。
如果说是他体和非他体呢？一个上怎么会有互相矛盾的这二者呢？因此，既不是他体，也不是非他体，这种观点也是不合理的，因为是矛盾的。像这样，他体和非他体是互相排斥而存在的自性，这些如果没有否定任何一个，另一个就无法成立。那么那时又怎么能够否定呢？因为成立和否定同时在一个上是矛盾的。此外，按照你们的观点，福德和

【英语翻译】
like conventional. However, if it is not valid cognition, then how can selflessness be established from this? Without denying, the seeds of conventionality, such as the various consciousnesses, must also be acknowledged as existing ultimately, because conventionality without seeds is unreasonable. Whatever is the seed, that itself is established as real. Furthermore, if the nature of reality is acknowledged, then the false imputation upon it, that false nature is the conventional truth, and the nature of reality without imputation is the ultimate truth, therefore the two truths can be distinguished. If that is not acknowledged, then conventionality also does not exist, and it is also not possible to establish it in the ultimate, because there is no cause for establishment. Furthermore, if the ultimate is 'what is it?', then for whom is it established at that time? Because this is also not ultimate. How then is it also apprehended by wisdom? This is also not suitable to be called the word of ultimate, because in this way, this is neither ultimate, nor is its meaning supreme. This is also not the meaning of supreme wisdom, because it is 'what is it?'. If the ultimate itself is 'what is it?', then 'in the ultimate, things do not exist' will only become a negation of 'what is it?', therefore it will become an acknowledgment that things exist. Furthermore, if it is thought that conventionality and ultimate are one, then how can it be established as two truths at that time? It will only be necessary to abandon either one of the two. However, if it is different, then at that time both are established separately, therefore it will become real.
If it is said to be different and not different? How can these two contradictory things exist in one? Therefore, it is neither different, nor not different, this view is also unreasonable, because it is contradictory. Like this, difference and non-difference are characteristics that exist by mutually excluding each other, and if none of these are negated, the other cannot be established. Then how can it be negated at that time? Because establishment and negation are contradictory at the same time in one. Furthermore, according to your view, merit and

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཡང་རུང་བར་དཀའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་མཆོད་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས་གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཅི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སམ། འོན་ཏེ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་སུས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱིན་པས་བསོད་ནམས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྲས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འགྱུར། ཁྱེད་ནི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡང་མི་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཐག་བསྲིངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དོན་གང་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་འགགས་པ་རྣམས་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་བས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འགགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་ནི་མི་འདོད་དོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དེ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དུ་གནས་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི

【汉语翻译】
智慧的资粮圆满也是很难的。因为没有它，成佛本身也是非常困难的。像这样，想要供养和利益，所给予的东西会产生极大的欢喜。不是依赖于布施的对境、布施者和接受者不可得。像这样，是因为没有所布施之物等才不可得吗？还是因为不是对境？如果按照第一种说法，那么任何人都没有给予任何东西，因此会变成没有福德。因为没有众生，菩萨们为了众生的利益所做的一切努力也会变得毫无意义。因此，不存在是不对的。不是对境也是不对的，因为世尊看到了所布施之物等事物。如果不是这样，那么世尊成为菩萨后，如何能够将儿子等完全布施给那些寻求利益的人呢？你们也不希望依赖于对境的布施等是清净的。因此，圆满资粮是不可能的。因为没有它，没有原因，成佛的机会也会被推迟。此外，你们认为一切法无自性是什么意思？如果说因为没有自性，所以无自性，那么这实际上是在证明已经成立的事情。因为一切事物都依赖于因和缘，所以我们也不认为事物是无因的。如果不是这样，因为没有依赖，就会变成常有或常无。如果说灭亡的事物也不会以其自身的形式产生，因此事物因为没有自己的自性而无自性，这也是在证明已经成立的事情。我们也不认为灭亡的事物会产生。或者，如果认为自性不会在所有时间存在，因此无自性，这也是在证明已经成立的事情。因为刚产生就毁灭，所以不是永恒的，我们也不认为刹那的事物会存在于另一个刹那。如果说就像孩子们所执著的能取和所取一样，

【英语翻译】
It is also difficult to perfect the accumulation of wisdom. Because without it, becoming a Buddha itself is very difficult. Like this, wanting to make offerings and benefit, what is given generates great joy. It is not dependent on the object of giving, the giver, and the receiver being unattainable. Like this, is it unattainable because there is no object of giving, etc.? Or is it because it is not an object? If according to the first statement, then no one has given anything at all, therefore it would become without merit. Because there are no sentient beings, all the efforts made by Bodhisattvas for the benefit of sentient beings would also become meaningless. Therefore, non-existence is not correct. It is also not correct that it is not an object, because the Blessed One sees the objects of giving, etc. If it were not so, then how could the Blessed One, having become a Bodhisattva, completely give away his sons, etc., to those who seek benefit? You also do not want the giving, etc., that depends on the object to be pure. Therefore, it is impossible to perfect the accumulations. Because without it, without a cause, the opportunity to become a Buddha will also be delayed. Furthermore, what do you mean by saying that all dharmas are without inherent existence? If you say that because there is no self, therefore there is no inherent existence, then this is actually proving something that has already been established. Because all things depend on cause and condition, we also do not think that things are without cause. If it were not so, because there is no dependence, it would become either permanent or non-existent. If you say that things that have ceased also do not arise in their own form, therefore things are without inherent existence because they do not have their own self, this is also proving something that has already been established. We also do not think that things that have ceased will arise. Or, if you think that self-nature does not exist at all times, therefore it is without inherent existence, this is also proving something that has already been established. Because it is destroyed as soon as it is produced, it is not eternal, and we also do not think that momentary things will exist in another moment. If you say that just like the grasper and the grasped that children are attached to,

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དོན་དམ་པར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་འདི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་འདི་གང་ཡིན་པར་འདོད་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་ནི་འདོད་དོ། །འོན་ཏེ་སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་ཞིག་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་མེད་པ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ན་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་ནི་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་སྔོན་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འདོད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་འགགས་པ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །འོན་ཏེ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་མི་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
如果说，因为完全被执著的事物，在胜义中不是它的自性，所以是无自性。如果是这样，那也只是重复已成立的观点。我们也是认为由遍计所执的自性而无自性。如果不是这样，那一切就只会变成见到真如。另外，如果一切事物在胜义中，即使已经远离了凡夫各自的业力所遍计的自性，能取和所取的相状，然而仍然安住于圣者智慧的行境，无二的自性中。如果不是这样，如果这也因为不存在而变成无自性，那么那时就不会有杂染和清净。同样，对于“一切法不生”这句话，你们认为不生的意义是什么？如果说，因为一切事物最初没有产生，所以是不生。这也是重复已成立的观点，因为我们也认为轮回是无始的。或者说，因为先前已经产生的任何事物也不会再生，所以一切法是不生的。如果是这样，那也只是重复已成立的观点。我们也不认为先前已经产生的还会再生，因为那是坏灭的缘故。或者说，因为先前没有的东西都不会产生，所以是不生的。如果是这样，那也不是在建立我们不认可的观点，因为我们不认为轮回中会产生先前没有的众生。我们也不认为法会先前没有而产生，因为一切时中，都会产生先前灭尽且与之前同类的法。或者说，因为如凡夫所遍计的，没有产生为自己的体性，所以是不生的。如果是这样，那也没有相违，因为我们不认为会产生为所遍计的自性。如果说是自性不生，所以是不生。那时，因为一切事物都依赖于因和缘，所以也没有相违，正如先前所说。或者说，因为一切的一切都不生。如果是这样，那就难以避免与所见等相违。或者说，因为这些彼此的差别不生，所以是不生的。如果是这样，那么如果那样

【英语翻译】
If it is said that because things that are completely fixated upon are not their own nature in the ultimate sense, therefore they are without self-nature. If that is the case, then it is merely repeating what is already established. We also believe that things are without self-nature due to the nature of what is imputed. If it were not so, then everything would only become seeing Suchness. Furthermore, if all things, in the ultimate sense, even though they are already separated from the nature imputed by the individual karma of ordinary people, and the aspects of grasping and being grasped, nevertheless, they only abide in the nature of non-duality, which is the object of the wisdom of the noble ones. If it were not so, if this also becomes without self-nature because it does not exist, then at that time there would be no defilement and purification. Similarly, regarding the statement "all dharmas are unborn," what do you consider the meaning of unborn to be? If it is said that because all things were initially unborn, therefore they are unborn. This is also merely repeating what is already established, because we also believe that samsara is without beginning. Or, if it is said that because whatever things have already been born before will not be born again, therefore all dharmas are unborn. If that is the case, then it is also merely repeating what is already established. We also do not believe that what has already been born before will be born again, because it is destroyed. Or, if it is said that because whatever did not exist before will not be born, therefore it is unborn. If that is the case, then it is not establishing what we do not accept, because we do not believe that sentient beings that did not exist before will arise in samsara. We also do not believe that dharmas will arise without existing before, because at all times, dharmas that have previously ceased and are of the same kind as before will arise. Or, if it is said that because it is not born as its own characteristic as imputed by ordinary people, therefore it is unborn. If that is the case, then there is no contradiction, because we do not believe that it will be born as the nature of what is imputed. If it is said that it is unborn because self is unborn. At that time, because all things depend on causes and conditions, there is no contradiction, as previously stated. Or, if it is said that it is unborn in all ways for everything. If that is the case, then it is difficult to avoid contradicting what is seen and so on. Or, if it is said that it is unborn because these differences do not arise from each other. If that is the case, then if so

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་བསམས་ནས་སྨྲ་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་གང་གིས་བཟློག་པར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་དོན་དམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པ་འདིས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་མང་པོ་དང་འགལ་བ་གཞན་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ལས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་མའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་མཚན་མའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ངས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་བཟུང་

【汉语翻译】
如果从您自己的角度来考虑并说，那么那时就没有过失。然而，如果按照世间流传的自性来考虑，那时与见等相违，用什么来遮止呢？如果说，从自己的角度来说，因为远离了将真实变为其他事物的相的生起，所以是不生的。即使那样也没有过失，因为一切事物都没有作用的缘故。如果说，因为自在天等不是由其他所生的缘故。即使那样也不是不认可，因为根本不认可自在天等。这样一来，以这种方式，对于本来寂静和自性涅槃等的词义也只能进行分析研究。此外，与其他众多经部相违的现象也显而易见。如《圣解深密经》中说：“因此，我从相无自性中考虑，宣说一切法是不生的。”这里所说的相无自性也只是在遍计所执的自性上安立的。从对大乘的信心来说，善男子，菩萨如果不如理地按照字面意思来分别法，就不会成为对大乘信心的生处。不如字面意思，而是如理地按照意义来作意，才会成为对大乘信心的生处。善男子，比如菩萨不如理地按照字面意思来分别法，就会产生二十八种非正见，即名相见、以见为非见的见、诽谤名言的见、诽谤烦恼的见、诽谤真如的见等等，广说之后说，善男子，什么是名相见呢？我说从因缘所生的自性来考虑，凡是宣说诸法是空性的，就按照字面意思执著，并且执著烦恼法和清净法也是空性，从而执取空性的名相。

【英语翻译】
If one speaks considering from your own perspective, then there is no fault at that time. However, if considering according to the self-nature that is renowned in the world, then what will prevent the contradiction with seeing and so on at that time? If it is said that from one's own perspective, because it is separate from the arising of the characteristic of transforming reality into something else, therefore it is unborn. Even so, there is no fault, because all things are without function. If it is said that it is because the Lord and so on are not generated by others. Even so, it is not that it is not accepted, because the Lord and so on are not accepted at all. In that case, in this way, the meaning of words such as primordially peaceful and naturally completely liberated should also only be analyzed and investigated. Furthermore, other contradictions with many sutras are also apparent. As it is said in the "Arya Saṃdhinirmocana Sūtra": "Therefore, I, considering from the absence of characteristics and self-nature, have taught that all dharmas are unborn." It is said that the absence of characteristics and self-nature is also only established on the self-nature of the completely imputed. From faith in the Mahāyāna, a son of good family, a Bodhisattva who does not properly discriminate the Dharma according to the literal meaning will not become a source of faith in the Mahāyāna. Not according to the literal meaning, but properly attending to the meaning, will become a source of faith in the Mahāyāna. Son of good family, for example, a Bodhisattva who improperly discriminates the Dharma according to the literal meaning will generate twenty-eight non-noble views, namely, the view of signs, the view of viewing as non-view, the view of slandering terms, the view of slandering afflictions, the view of slandering suchness, and so on, extensively explained, and then said, son of good family, what is the view of signs? I said, considering from the self-nature arising from conditions, whatever proclaims that all dharmas are emptiness, one clings to it according to the literal meaning, and also clings to the afflicted dharmas and the purified dharmas as emptiness, thereby grasping the sign of emptiness.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ནས་མེད་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མཚན་མའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ལ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ལྟ་བར་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མེད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་ལ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཚན་མའི་ལྟ་བ་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མཚན་མའི་ལྟ་བའི་གཞི་ཅན་
ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བརླག་པར་འགྱུར། །བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཕུང་པོ་ལ་ནི་བདག་མེད་དེ། །བདག་ལའང་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྟག་བཞིན་མིན། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལས་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ལས་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར

【汉语翻译】
因此就变成了无有的见解，因此称为名相的见解。其中，以非见解作为见解的见解，就是视菩提萨埵为无有，对于此，如果按照字面意思执着，就不会成为见解的认识，凡是视为空无的见解，那就是它的重大见解。因此称为以非见解作为见解的见解。其中，诽谤名言的见解，诽谤一切烦恼的见解，诽谤真如的见解，如果以名相的见解诽谤一切，那么也会执着于诽谤名言的见解，也会执着于诽谤一切烦恼的见解，也会执着于诽谤真如的见解，这样说过，因此一切见解都是以名相的见解为基础。
仅仅如此广说。圣《楞伽经》中也说：所计度的事物是没有的，其他的显现是存在的，在增益和诽谤的边上，思虑将会丧失。以所计度的自性，一切法都是不生的，依靠其他的显现，人们的分别念产生。这样说过，从此可知，其他的显现的自性，缘起是胜义谛存在的，对于此，以周遍计度的自性，宣说无生等等，这样将会显示。又是那部经中说：蕴上没有我，我上也没有蕴，那些如何不像常恒一样，那些也不是没有。这样说过，以这两个遮破，也显示了蕴是存在的。大空性经中也说：业也是有的，异熟也是有的，作者是不可见的。这和前面所说的相违背，这样如果胜义谛中业也是有的，异熟也是有的，那么那时一切法就不会变成无自性了。如果世俗中存在，那么那时作者也在世俗中存在，因此不应说作者是不可见的。又是圣《楞伽经》中说：就像孩童那样分别

【英语翻译】
Therefore, it becomes a view of non-existence, hence it is called the view of characteristics. Among them, the view that takes non-view as view is to see Bodhisattvas as non-existent. For this, if one clings to the literal meaning, it will not become a perception of view. Whatever view sees as emptiness, that is its great view. Therefore, it is called the view that takes non-view as view. Among them, the view that slanders terminology, the view that slanders all defilements, and the view that slanders Suchness, if one slanders everything with the view of characteristics, then one will also cling to the view that slanders terminology, one will also cling to the view that slanders all defilements, and one will also cling to the view that slanders Suchness. It is said that, therefore, all views are based on the view of characteristics.
It is only extensively stated. In the noble *Laṅkāvatāra Sūtra* it is also said: The object of imagination does not exist, but the dependent is existent. On the extremes of addition and subtraction, thought will be destroyed. By the nature of the imagined, all dharmas are unborn. Relying on the dependent, the discriminations of people arise. It is said that, from this, the nature of the dependent, dependent arising, is ultimately existent. For this, by the nature of the completely imagined, it is taught as unborn, etc., and this will be shown. Again, in the same it says: There is no self in the aggregates, and there are no aggregates in the self. How are those not like permanence? Those are not non-existent either. It is said that, with these two negations, it is also shown that the aggregates are existent. In the Great Emptiness Sutra it is also said: Karma exists, and maturation also exists, but the agent is not seen. This also contradicts what was said before. In this way, if karma also exists in the ultimate truth, and maturation also exists, then at that time all dharmas will not become without self-nature. But if it exists in the conventional truth, then at that time the agent also exists in the conventional truth, therefore it should not be said that the agent is not seen. Again, in the noble *Laṅkāvatāra Sūtra* it says: Just as children discriminate

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་དེ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དག་པ་མེད། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་མིན། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །རིགས་པས་རྣམ་པར་ལྟ་རྣམས་ཀྱི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པར་
འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲིབས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང༌། སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །འོད་སྲུངས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །འོད་སྲུངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །མཐའ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་ནི་གཏན་དུ་མེད་པ། མི་གནས་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་སྐུར་བ་བཏབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་

【汉语翻译】
所有事物皆是存在之自性。如果如实见，一切都将如实见。因为诸法皆是空性，所以没有一切烦恼的清净。它们不是如所见般存在，它们也不是不存在。如是说。这表明，如果一切法皆是空性，那么就会陷入诽谤一切烦恼和清净的过失。又，在那（经）中说：有意义的不是心本身，见外境是有错误的。以理智观察者，所取和能取将会止息。如孩童般分别，外境是不存在的。被习气所蒙蔽的心，显现为境是极强的。如是说。在《圣十地经》中也说：例如，这三界唯是心。如是说。同样，在《圣解深密经》、《楞伽经》、《密集经》等经中，因为一切法都显示为唯心之体性，所以唯有心是胜义谛存在，其他则不是，如是显示。因此，一切法不会成立为无自性。在《圣宝积经》中也说：光守护者说常，这是边见一。光守护者说无常，这是边见二。光守护者说如是存在，这是边见一。光守护者说不存在，这是边见二。这两种边见的中间是什么呢？是永远不存在，不居留，没有显现，没有分别，没有住处。这是对诸法的中道如实分别。如是说。这表明，有实有的阿赖耶识，具有不可言说等功德，远离常断二边。以那（阿赖耶识）的自在而说，在《圣宝云经》中也说：种姓之子，如果胜义谛不存在，那么梵行的意义将变得毫无意义。如是说。《圣宝积经》中，那些对实有的阿赖耶识也加以诽谤，并显现一切法为空性。

【英语翻译】
All things are the very nature of existence. If seen as they are, all will be seen as they are. Because all dharmas are empty, there is no purification from all afflictions. They are not as they appear to be, nor are they non-existent. Thus it is said. This shows that if all dharmas are empty, then one would fall into the fault of slandering all afflictions and purification. Moreover, in that (sutra) it is said: What is meaningful is not the mind itself, seeing external objects is wrong. For those who look with reason, the grasped and the grasper will cease. Just as children discriminate, external objects do not exist. The mind obscured by habitual tendencies strongly appears as objects. Thus it is said. In the Noble Ten Bhumi Sutra, it is also said: For example, these three realms are only mind. Thus it is said. Similarly, in the Noble Samdhinirmocana Sutra, the Lankavatara Sutra, the Ghanavyuha Sutra, and others, because all dharmas are shown to be of the nature of mind-only, only mind is ultimately existent, and others are not, thus it will be shown. Therefore, all dharmas will not be established as being without self-nature. In the Noble Ratnakuta Sutra, it is also said: Light-protected one says permanent, this is one extreme. Light-protected one says impermanent, this is the second extreme. Light-protected one says it exists thus, this is one extreme. Light-protected one says it does not exist, this is the second extreme. What is in the middle of these two extremes? It is that which never exists, does not abide, has no appearance, has no discrimination, has no dwelling place. This is the correct and distinct understanding of the Middle Way of all dharmas. Thus it is said. This shows that there is a truly existent alaya-vijnana, endowed with qualities such as being inexpressible, and is free from the two extremes of permanence and annihilation. Speaking of the power of that (alaya-vijnana), in the Noble Cloud of Jewels Sutra, it is also said: Son of good family, if the ultimate truth does not exist, then the meaning of pure conduct will become meaningless. Thus it is said. In the Noble Ratnakuta Sutra itself, those who slander the truly existent alaya-vijnana and manifest all dharmas as emptiness.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཞེན་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའི་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རུང་
པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གང་འཕགས་པའི་གཟིགས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་དང༌། ལུང་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་སྣ་ཚོགས་པར་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པར་སྣང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཕ་རོལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་དགའོ། །གཞན་དག་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡིད་ཆགས་ཤིང་གཞན་ལ་འཁུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་འདོད་ཅིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ནི་སྲིད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་ཅིང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
བརྩོན་པར་བྱེད་ད

【汉语翻译】
宣称执著于空性之见是不可救药的，正如《光增经》所说：“执著于人我之见如须弥山般高大，而具有增上慢者执著于空性之见则不然。”等等。因此，为了不至于变得不可救药，世尊在《圣解深密经》中宣说了空性的体性，即慈氏菩萨，在依他起性与圆成实性上，对于遍计所执性进行普遍的染污和清净，以及在一切行相上完全分离，对于此不作意，这就是空性的所有体性。凡是圣者们各自所能证知的胜义谛事物，毫无疑问是存在的。否则，《圣解深密经》中所说就不是无事物了。那事物又是什么呢？即圣者的智慧和圣者的见地所证悟的不可言说之性，为了证悟那不可言说的法性，才安立了有为法和无为法之名，这与你所说的相违背。你所说的胜义谛中大乘的体性乘唯一，其余则不是，这也与理和教相违背。因为见到修行的各种形态，众生们才对各种信仰产生执著。因此，有些人似乎致力于利益他人。有些人则仅仅以无缘无故地使他人痛苦为乐。有些人则贪恋于自身的利益和微小的快乐，并且嫉妒他人。同样，有些人则专注于成办自身的圆满安乐，并且避免损害和痛苦他人。有些人仅仅希求轮回的安乐，并且行持善业。同样，有些人则避免希求有寂的安乐，并且为了自身获得解脱而努力。

【英语翻译】
It is declared that clinging to the view of emptiness is incurable, as stated in the Sutra of Light Increase: "Clinging to the view of self as great as Mount Sumeru is superior, but clinging to the view of emptiness by those with pride is not." Therefore, in order not to become incurable, the Blessed One, in the Noble Explanation of the Thought, explained the characteristics of emptiness, namely, Maitreya, the nature of dependence and the nature of perfect accomplishment, with universal defilement and purification of the nature of complete imputation, and whatever is completely separated in all aspects, without focusing on it, this is said to be all the characteristics of emptiness. Whatever the ultimate reality that the noble ones can individually realize undoubtedly exists. Otherwise, what is stated in the Noble Explanation of the Thought is not without things. What is that thing? It is the inexpressible nature that is perfectly awakened by the wisdom of the noble ones and the vision of the noble ones. For the sake of perfectly awakening that inexpressible nature of Dharma, the names of conditioned and unconditioned are established, which contradicts what you said. What you say is that in the ultimate truth, the vehicle of the Mahayana nature is only one, and the rest are not, which also contradicts reason and scripture. Because various forms of practice are seen, sentient beings are attached to various faiths. Therefore, some seem to be devoted to benefiting others. Others are happy only to cause suffering to others for no reason. Others are attached to their own interests and small pleasures and are jealous of others. Similarly, some are focused on accomplishing their own perfect happiness and avoid harming and suffering others. Some only desire the happiness of samsara and perform virtuous deeds. Similarly, others avoid desiring the happiness of existence and strive for their own liberation.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཞན་དག་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཁོ་ན་གྲོལ་བར་བྱ་བར་སེམས་ཤིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དམིགས་ནས་དེའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་འདོད་པའི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དད་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཐ་དད་པས་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་རིགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ཐེག་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ལྔར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་མང་པོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ནི་བགྲོད་པར་
བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རི

【汉语翻译】
另外一些人则认为仅仅是要使他人解脱，并专注于圆满菩提果位的因，如布施等波罗蜜多。因此，要以这种方式观想无数的修行，并推测其因的差别，即众生欲望的特性，因为果的差别是由因的差别造成的。因为见到自己仅仅是从欲望之门进入，所以必定会认为只有信心才是进入的因。众生的信心的差别，如果不存在种性的差别，那也是不可能的，因此，由于众生的种性各不相同，如何才能一致呢？通过种性所造成的修行的差别之门，乘的特性和果也是多种多样的，因此，通过理智可以确定乘是多种多样的。在《界集合经》等经典中也说到，众生是具有多种界的。世尊所说的了知多种界的力量，如果不存在多种界，那怎么可能呢？在《圣楞伽经》中也略微地阐述了五种现证的种性。在《圣无尽慧所说经》中也说，这三种是必定要出离的乘，即声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。同样，在许多其他的经藏中也阐述了声闻等三种乘，因此，从教证的角度来看，也成立了乘是多种多样的。在《圣妙法莲华经》等经典中，所说的乘是唯一的，这应当被视为是具有密意的，因为其中阐述了是针对平等性等的密意。其中的密意是这样的：法界自性的乘不是各不相同的，因此乘是唯一的，因为乘是要行走的。或者，声闻等所行走的补特伽罗在无我方面是相同的，除此之外没有其他相同之处，因此乘是唯一的。或者，解脱的自性不是各不相同的，因此乘是唯一的。或者，

【英语翻译】
Some others think only to liberate others, and focus on the cause of the state of complete enlightenment, such as giving and other perfections. Therefore, one should contemplate immeasurable practices in this way, and infer the characteristics of the desires of sentient beings as the difference of their causes, because the difference of the fruit is caused by the difference of the cause. Because one sees that oneself enters only through the gate of desire, it is certain that only faith is the cause of entering. The difference in the faith of sentient beings is impossible without the difference in lineage, therefore, since the lineages of sentient beings are different, how can they be consistent? Through the gate of the difference in practice caused by lineage, the characteristics and fruits of the vehicle are also diverse, therefore, through reason, it is certain that the vehicles are diverse. In the Sutra of the Collection of Elements and others, it is also taught that sentient beings have diverse elements. How could the power of the Blessed One to know diverse elements be possible without diverse elements? In the Holy Lankavatara Sutra, the five lineages of realization are also briefly explained. In the Teaching of the Holy Inexhaustible Intelligence, it is also said that these three are the vehicles that will definitely lead to liberation, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Great Vehicle. Similarly, in many other sutras, the three vehicles of Hearers and others are taught, therefore, from the perspective of scriptural authority, it is also established that the vehicles are diverse. In the Holy Lotus Sutra of the Good Law and others, what is taught that the vehicle is only one should be regarded as having a hidden meaning, because it is taught that it is intended for equality and so on. The hidden meaning is this: the vehicle of the nature of the realm of phenomena is not different, therefore the vehicle is only one, because the vehicle is to be traversed. Or, the individuals who traverse, such as Hearers, are the same in terms of selflessness, and there is no other similarity, therefore the vehicle is only one. Or, the nature of liberation is not different, therefore the vehicle is only one. Or,

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མ་ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་བརྙེས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཐོབ་སྟེ། བསམ་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པས་རྣམ་པ་དུ་མར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོངས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པ་དང༌། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་དུ་མས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ལ་ནི་གང་གིས་ན་དེ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་ལ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་
ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་དང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འགལ་བ་བདག་མེད་པའི་ལམ་གོམས་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཅད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཆད་ན་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཡང་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས

【汉语翻译】
那些去处不定的声闻，因为唯有大乘才能确定地产生，所以显示了一乘的体性。另一种方式是，诸位薄伽梵具有大悲心，对一切有情都怀有如己之想，并且那些生为声闻种姓，先前已圆满修集菩提资粮的人们，也获得了要成佛的想法，因为获得了不是不同想法的想法，所以是一乘的体性。另一种方式是，薄伽梵亲自以声闻等乘，以多种方式如确定产生之门般，显示了完全寂灭，所以是一乘的体性。或者，因为没有比大乘更超胜的乘，所以就此而论，宣说了是一乘的体性，像这样以其意旨显示了一乘的体性。或者，为了普遍引导那些不确定是声闻种姓的人，以及为了正确摄取那些不确定是菩提萨埵种姓的人。此意旨，世尊在《圣十法经》、《圣解深密经》和《圣楞伽经》等经中已明确显示。此外，以多生累世圆满资粮的菩提萨埵们，将会获得佛陀的果位，而对于声闻来说，他们已经断除了轮回中的一切束缚，那么他们又怎么会通过多生累世的修行而获得佛陀的果位呢？轮回的相续是不可能的。正如所说：“如何轮回的根本是微细增长的？”并且说那些也只是从我执中产生的，这是确定和期望的。圣者们因为与我见相违，习惯了无我的道路，所以已经连根斩断了一切微细增长。如果断除了这些，那么他们的生命也因为没有基础而断灭，因此怎么可能期望他们通过多生累世的修行而获得佛陀的果位呢？还有，世尊在《妙法莲华经》中对声闻们作了成佛的授记，那是指化现的声闻们。

【英语翻译】
Those Śrāvakas whose destination is uncertain are shown to be of the nature of the One Vehicle, because only the Great Vehicle can definitely arise. In another way, the Bhagavats, endowed with great compassion, have attained the thought of self-likeness for all sentient beings, and those born into the Śrāvaka lineage, who have previously and correctly accumulated the accumulations of enlightenment, have also obtained the thought of becoming Buddhas. Because they have obtained a thought that is not different, it is of the nature of the One Vehicle. In another way, the Bhagavat himself, through the vehicles of Śrāvakas and others, has shown complete nirvāṇa through the door of appearing in various ways, so it is of the nature of the One Vehicle. Or, because there is no other vehicle that is superior to the Great Vehicle, it is said to be of the nature of the One Vehicle in that regard, and it is shown to be of the nature of the One Vehicle with such an intention. Or, in order to universally guide those who are uncertain about being of the Śrāvaka lineage, and in order to correctly take hold of those who are uncertain about being of the Bodhisattva lineage. This intention is clearly shown by the Bhagavat in the Ārya-daśadharmaka-sūtra, the Ārya-saṃdhinirmocana-sūtra, the Ārya-laṅkāvatāra-sūtra, and others. Furthermore, Bodhisattvas who perfect the accumulations through many lifetimes will attain the state of Buddhahood, but for Śrāvakas, who have abandoned all the bonds of existence, how can they attain Buddhahood, which is to be accomplished through many lifetimes? The connection of existence is impossible. As it is said, "How does the root of existence subtly increase?" And it is said that those also arise only from the clinging to self, which is certain and desired. The noble ones, being contrary to the view of self and accustomed to the path of selflessness, have cut off all subtle increases, together with their roots. If those are cut off, then their lives are also cut off because they have no basis, so how can one expect them to attain Buddhahood, which is to be accomplished through many lifetimes? Also, the prediction made by the Bhagavat in the Saddharma-puṇḍarīka-sūtra that the Śrāvakas will attain Buddhahood refers to the emanated Śrāvakas.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྲུལ་ནས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ལས་དགོངས་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཤད་པའི་དུས་དེ་ན་ཉེ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལུང་གཅིག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའམ། འོན་ཏེ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་སུ་ཡང་ལུང་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ང་རྒྱལ་གྱིས་སམ། དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་སམ། སྡིག་པའི་
གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་པས་སམ། ཡིད་རྣམ་པར་རྨོངས་པས་སམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པ་མ་རྙེད་པས་སམ། གཞན་གྱི་ངོར་འཇུག་པས་སམ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བས་སམ། ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་དུ་དགེ་བ་ལ་མི་བརྟེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅི་དེ་ཙམ་གྱིས་མཁས་པ་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐོབ་པ་ལེགས་པར་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དམ། ཚོང་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ནས་བོར་ཞེས་ཏེ། ཚོང་པ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་མི་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བསྲེགས་པ་དང་བདར་བ་དང་བཅད་པ་དག་གིས་གསེར་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཕན་ཚུ

【汉语翻译】
或者从化身，或者从完全回向菩提者们的意愿而作，应当这样看待。这是薄伽梵从《圣楞伽经》等中所开示的。还有，在《圣三摩地王经》中说：“此中无有非器众生，这些有情全部将成佛。”这所出现的内容，也应当理解为是在讲述之时，从亲近的有情们的意愿而说的。有些人说，一切众生都具有如来藏，这又是从如实之自性如实而说的。因此，从胜义谛上说，三乘也是存在的，一切法也都是具有自性的，这是先前的观点。因此，应当对此进行回答。对此，首先从经教的角度来说，不能成立一切法无自性，因为没有人会承认这一点。对于所说的“因为没有人会承认，所以不应该只采纳一种经教”等等，应当这样说。难道因为没有人承认，就一定不能采纳一种经教吗？或者说，也应该采纳？对此，如果按照第一种观点，那是不合理的，因为那样一来，任何人都不应该依赖任何经教了，因为没有人会承认这一点。对此，有些人因为傲慢，或者不追求意义，或者遇到恶友，或者心意完全迷惑，或者没有找到真正的善知识，或者随顺他人，或者缺乏信心等根，或者缺乏善于理解的智者，即使最终不依赖于薄伽梵的珍贵经藏的最初、中间和最后之善，难道仅仅因为如此，善于如实了知获得能利益自己和他人之方便的智者们，也不依赖它了吗？就像恶劣的商人因为完全不了解无价的珍宝而将其丢弃一样，善于如实了知的优秀商人，难道也不会采纳它吗？或者说，就像用火烧、打磨和切割等方法来检验好金子一样，用现量和比量以及互相

【英语翻译】
Or from incarnation, or from the intention of those who completely dedicate to Bodhi, one should look at it this way. This is what the Bhagavan taught in the Lankavatara Sutra and others. Furthermore, in the Samadhiraja Sutra, it says, "Here there are no non-receptacles of sentient beings, all these beings will become Buddhas." This occurrence should also be understood as being spoken from the intention of the close beings at the time of speaking. Some say that all sentient beings have the Tathagatagarbha, which is spoken from the reality of suchness itself. Therefore, from the ultimate truth, the three vehicles also exist, and all dharmas also have self-nature, which is the previous view. Therefore, one should answer this. Regarding this, first of all, from the perspective of scripture, it is not possible to establish that all dharmas are without self-nature, because no one will admit this. Regarding what is said, "Because no one will admit it, one should not only adopt one scripture," etc., it should be said this way. Is it necessarily the case that because no one admits it, one cannot adopt one scripture? Or should one adopt it? Regarding this, if according to the first view, that is unreasonable, because in that case, no one should rely on any scripture, because no one will admit this. Regarding this, some people, because of arrogance, or not pursuing meaning, or encountering bad friends, or being completely deluded in mind, or not finding a true spiritual friend, or following others, or lacking faculties such as faith, or lacking wise people who are good at understanding, even if they end up not relying on the precious scriptures of the Bhagavan, which are good in the beginning, middle, and end, does that mean that wise people who are good at understanding how to obtain the means to benefit themselves and others also do not rely on it? Just as bad merchants discard priceless jewels because they do not fully understand them, do excellent merchants who are good at understanding not adopt them? Or, just as good gold is tested by burning, polishing, and cutting, using direct perception and inference and mutual

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ན་འགལ་བ་དག་གིས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་གཞན་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཟོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ཁས་ལེན་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དབུ་མའི་ལམ་གསལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྟེན། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་མི་ནུས་སུ་ཆུག་ནའང༌། འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རིགས་པའི་སྒྲོན་མའི་ཚོགས་རྣམ་པ་དུ་མས་འདི་གསལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདིས་འདི་ལོག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ལུང་
སྟོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་སྤངས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྤངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལུང་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་བོར་ནས། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྒྲ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་འབྲེལ་པ་འགའ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཀག་པས་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་བརྡ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སྨྲ་བ་པོའི་འདོད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དང་སྐབས་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་མིས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་དམ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཆད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྡང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་རྨོངས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བདེན་པའི་དོན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ལོག་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཀའ་གང་ཞིག་ཚུལ་གསུམ་གྱི་བརྟག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་དུ་དགེ་བར་ངེས་པ་དེ་ནི་མི་སླུ་བའ

【汉语翻译】
因为不相违背，而且其他教证也与此相反，所以对于想要获得贤者极高和决定美好的果报，以及圆满成办一切的工巧者们，完全舍弃那些，唯一应当依赖于一部经藏中所说的善法。如果是这种观点，那么，你们如果完全考察并承认世尊的经藏，为什么不依赖于世尊在般若波罗蜜多等经典中明示的中观之道呢？即使你们自己不能依赖它，然而，圣者龙树面前，以多种理智之灯明示此道，为什么不凭借它的力量来承认呢？因此，世尊为了宣说它，并且因为获得初地，所以在《楞伽经》等经典中作了授记。如果它显示的是错误的，那么世尊也不会那样授记。因此，如果舍弃论师的言辞，就等于舍弃了世尊的教言。因此，由于它具有教证，所以舍弃圣者龙树面前所开示的道路，而去依赖非圣者之人所宣说的，是不合理的。我们对于一切名言都不承认有胜义的联系。因此，禁止它并不会导致不承认。然而，这只是以词语的方式，通过精通语言者的意愿来显示。由于意义和场合等原因，没有错误的所说之语，即使不具有所说之语想要表达的胜义联系，也无法完全确定，否则一切名言都将断绝。由于无嗔、无痴、无贪之语显示的是真实的意义，所以并非一切言语都只是虚假的意义，因为这在自己的相续中也是确定的。因此，任何教言，如果通过三种方式的考察完全清净，并且确定为初善、中善、末善，那么它就是不欺骗的。

【英语翻译】
Because they are not contradictory, and because other scriptures are the very opposite of this, therefore, for those skilled ones who desire to attain the highest and most definitely excellent results, and to accomplish all perfections completely, they should completely abandon those and rely solely on the virtue that is taught in a single collection of scriptures. If this is the view, then, if you fully examine and accept the scriptures of the Blessed One, why do you not rely on the Middle Way that the Blessed One clearly taught in the Prajnaparamita and other scriptures? Even if you yourselves are unable to rely on it, nevertheless, why do you not accept it by the power of the fact that the venerable Nagarjuna clearly explained this with various collections of lights of reasoning? Therefore, the Blessed One prophesied that the teacher would teach it, and because he attained the first ground, in the Lankavatara Sutra and others. If this were to show it incorrectly, then the Blessed One would not have prophesied it in that way. Therefore, if you abandon the words of the teacher, it is the same as abandoning the words of the Blessed One. Therefore, since it possesses scriptural authority, it is unreasonable to abandon the path shown by the venerable Nagarjuna and rely on what is taught by non-aryans. We do not accept any ultimate connection for any of our words. Therefore, prohibiting it does not lead to non-acceptance. However, this is shown in terms of conventions by the intention of the speaker who is skilled in language. It is not possible to be completely certain that the words spoken by a person without error due to meaning and circumstances, etc., do not have the ultimate connection that the spoken words want to express, otherwise all conventions would be cut off. Since the words of non-hatred, non-delusion, and non-attachment show the true meaning, not all words are merely false meanings, because this is also certain in one's own mind. Therefore, any teaching that is completely purified by the examination of the three ways, and is determined to be good in the beginning, middle, and end, is not deceptive.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་དེ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་ཞེ་འགྲས་པའི་མི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལུང་གི་དོན་དཔྱོད་ན་དེའི་ལུང་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་ཁུངས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་ཀྱི། དྲང་བའི་དོན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཚད་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་གཞན་གང་དུ་ཡང་དྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་སྟེ།
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། མི་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་ནི་མི་བདེན་ཏེ། བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་བུ་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གི་འགའ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁམ་སའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། འདི་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ནི་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
因此，智者们应当依止它。我们对于那些与如来教典相违背的异教徒们，为了证实这一点，并不是说薄伽梵的教言本身就是 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana， प्रमाण）。然而，如果考察经文的意义，那么对于具备那种经文的人来说，它就会被充分地显示为本源。如果说没有薄伽梵的教言来显示它，这也是不合理的。因为，薄伽梵已经说过要依止了义经，而不是不了义经。那么，什么是了义呢？就是具有 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana， प्रमाण）并且是就胜义谛而宣说的，因为它不能从那里被引导到任何其他地方。一切法不生也是由 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana， प्रमाण）如实成立的。
因此，它本身就具备正理，所以被称为胜义谛。如《圣法集经》所说：“不生是真实的，生等其他法是不真实的，是虚妄欺骗之法。”《圣二谛经》中也说：“天子，实际上，胜义谛是不生的。”这是对一切染污和清净之法进行分别，而不是只对一部分。同样，在那部经中也说：“天子，例如，陶器中的虚空和珍宝器皿中的虚空，实际上都只是虚空界，对此没有任何差别。天子，同样，无论是染污，实际上都是极不生的；无论是清净，实际上也都是极不生的；轮回，实际上也是极不生的；乃至涅槃，实际上也都是极不生的，对此没有任何差别。为什么呢？因为，实际上一切法都是极不生的。”因此，无生也因为与胜义谛相符，所以被称为胜义谛，但实际上并非如此，因为实际上胜义谛已经超越了一切戏论。

【英语翻译】
Therefore, it should be relied upon by the wise. We do not say that the words of the Bhagavan are प्रमाण (pramāṇa, valid cognition, प्रमाण, pramaana, प्रमाण) itself in order to prove this to those non-Buddhist heretics who contradict the teachings of the Tathagata. However, if the meaning of the scriptures is examined, it is fully shown to be the source for those who possess that scripture. It is also unreasonable to say that there is no teaching of the Bhagavan to show it. For example, the Bhagavan has said to rely on the sutras of definitive meaning, not those of interpretable meaning. What is definitive meaning? It is that which is accompanied by प्रमाण (pramāṇa, valid cognition, प्रमाण, pramaana, प्रमाण) and spoken in terms of ultimate truth, because it cannot be led from there to any other place. The non-arising of all phenomena is also truly established by प्रमाण (pramāṇa, valid cognition, प्रमाण, pramaana, प्रमाण).
Therefore, it is called the ultimate truth because it is endowed with reason itself. As it is said in the Holy Collection of Dharmas: "Non-arising is true. Other dharmas such as arising are not true, they are false and deceptive dharmas." In the Holy Two Truths Sutra, it is also said: "Son of the gods, in reality, the ultimate truth is non-arising." This is a distinction made for all defiled and purified dharmas, not just for some. Similarly, in that same text, it is said: "Son of the gods, for example, the space inside an earthenware vessel and the space inside a precious vessel are in reality only the realm of space, and there is no difference between them. Son of the gods, similarly, whatever is defiled is in reality utterly unborn; whatever is purified is also in reality utterly unborn; samsara is also in reality utterly unborn; even up to nirvana is also in reality utterly unborn, and there is no difference between them. Why is that? Because in reality all dharmas are utterly unborn." Therefore, this non-arising is also called the ultimate truth because it is in accordance with the ultimate truth, but it is not actually so, because in reality the ultimate truth has transcended all elaboration.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བསྟན་པ་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་ལ་བཟློག་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་ཀུན་རྫོབ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་དོན་དམ་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཚིག་དང་ཡི་
གེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཟབ་མོ་བལྟ་དཀའ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་བ་བདག་པོ་མེད་པ་ལས་བདག་པོ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། མདོ་སྡེ་གང་དག་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་མདོ་གཞན་དག་ལས་དགོངས་པ་གཞན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པ་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། བཟློག་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པ

【汉语翻译】
若。因此，稍微有多少以无生等体性的胜义谛方面所开示的，那一切都应执为不了义，相反则是了义。如圣者慧无尽所说：宣说了了义和不了义的经部的体性。何为了义的经部？何为不了义的经部？凡是开示世俗谛的经部，都称为不了义。凡是开示胜义谛的经部，都称为了义。凡是开示各种词句和文字的经部，都称为不了义。凡是开示深奥、难以观看、难以证悟的经部，都称为了义。凡是以我、有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、势力生、童子、作者、受者等各种名称所说，实际上无自主却显示为有自主的经部，都称为不了义。凡是开示诸法空性、无相、无愿、无作、无生、不生、无有情、无命、无补特伽罗、无自主等解脱之门的经部，都称为了义，如是广说。宣说无生等，其他经典中说为其他密意的了义，这种说法也不合理，因为那样一来，宣说我等的也成了了义。因此，应当理解为，唯有宣说胜义谛才是了义，相反则是不了义。圣者入于一切佛境智慧光明庄严经中也说：何为了义，那就是胜义谛。无生等，圣者慧无尽所说中也开示为了义。因此，应当确定唯有无生等才是胜义谛。如果那样，那么世尊如何于圣者解深密

【英语翻译】
If so. Therefore, whatever is taught in terms of the ultimate truth of characteristics such as unborn, to a small extent, all of that should be taken as definitive, and the opposite is provisional. As stated in the teachings of the noble Inexhaustible Intelligence: The nature of the sutras of definitive and provisional meaning is explained. What is a sutra of definitive meaning? What is a sutra of provisional meaning? Those sutras that teach the establishment of conventional truth are called provisional meaning. Those sutras that teach the establishment of ultimate truth are called definitive meaning. Those sutras that teach various words and letters are called provisional meaning. Those sutras that teach the profound, difficult to see, and difficult to realize are called definitive meaning. Those sutras that speak of self, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, power-born, child, agent, experiencer, and various names, which in reality have no self but appear as if they have self, are called provisional meaning. Those sutras that teach the door to liberation of emptiness of phenomena, signlessness, wishlessness, non-action, unborn, unproduced, no sentient beings, no life, no person, no self, are called definitive meaning, as extensively stated. It is not reasonable to say that the teachings of unborn and so on are explained as the definitive meaning of other intentions in other sutras, because if that were the case, then the teachings of self and so on would also become definitive. Therefore, it should be understood that only the teachings of ultimate truth are definitive, and the opposite is provisional. The Ornament of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas also states: What is definitive meaning is ultimate truth. Unborn and so on are also taught as definitive meaning in the teachings of the noble Inexhaustible Intelligence. Therefore, it should be determined that only unborn and so on are ultimate truth. If that is the case, then how did the Bhagavan in the noble Saṃdhinirmocana

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྲེལ་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཉེས་བ་མེད་དེ། གང་དག་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བའི་བློས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ལ་མི་འཇུག་པས་དེའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པས་དབུ་མའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་གཞུང་འཛུགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྤོངས་པར་འགྱུར། དེ་ལ་དངོས་པོ་མ་བརྟགས་ན་གྲགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ནི་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འཛིན་ཏེ་རང་བཞིན་ནི་བཅོས་མ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ན་ནི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། །བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་འགྱུར། །དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ཡིན་ན། །མེད་པར་རུང་བ

【汉语翻译】
《ར་འགྲེལ་》中说，如果认为世尊是考虑到三种自性（svabhāva-traya）的三种无自性（niḥsvabhāva-traya）而宣说一切法无自性，那么这没有过失。因为有些人诽谤世俗的自性，并且由于执着于听闻非正法的论典等，导致智慧颠倒错乱，对于世俗中不存在的虚假事物，也妄加执着常等实物，并且对于色等显现之相，也完全执着为如其所是。这些人以陷入增益和诽谤二边的心态，无法进入远离二边、极其深奥的真实性之大海。因此，为了这些人，世尊宣说了无生等，仅仅是着眼于胜义谛，并且通过宣说三种无自性的意趣，从而极好地阐明了远离二边的中道，因此仅仅以究竟的意义来建立宗义。中观派（Madhyamaka）也并非不承认三种自性的安立，否则如何避免与现量等相违？对此，如果不考察事物，那么名言显现如何像幻象一样，依赖而生起呢？这即是他起自性（paratantra-svabhāva）。而且，在世俗中，它就像幻象一样，并非仅仅是他缘所生的自性，因此安立生是无自性。智者们确信，凡是依赖而生的事物，都是自性空（svabhāva-śūnya）的，因为自性并非是造作的。对于未生者来说，生起和生起后灭亡也是不成立的，因为对于一个事物来说，存在和不存在是相违的。如是说：自性从因和缘中生，是不合理的。如果从因和缘中生，自性就成了有为法。自性怎么会成为有为法呢？如果自性是本有的，那么它就不会变成无。自性变成其他，无论何时都是不合理的。如是说。又，如果自性是实有的，那么它不可能

【英语翻译】
In the commentary Ra it is said, if it is thought that the Blessed One, considering the three natures (svabhāva-traya) and the three aspects of no-nature (niḥsvabhāva-traya), taught that all phenomena are without nature, then this is without fault. Because some people slander even the conventional nature, and because of their attachment to listening to non-dharmic treatises, etc., their intelligence becomes perverted. Those who impute permanence, etc., to things that are not real in the conventional sense, but are merely false, and who completely grasp forms, etc., as they appear, as they are. Those who fall into the two extremes of imputation and slander do not enter the ocean of ultimate reality, which is free from the two extremes and extremely profound, because of their minds. Therefore, for the sake of these people, the Blessed One taught the unborn, etc., saying that it is only in terms of ultimate truth, and by teaching the intention of the three aspects of no-nature, he thoroughly elucidated the Middle Way, which is free from the two extremes. Therefore, he established the doctrine only with definitive meaning. The Madhyamikas also do not deny the establishment of the three natures, for otherwise, how could they avoid contradicting perception, etc.? If things are not examined, how can appearances arise like illusions, dependent on something? This is the other-dependent nature (paratantra-svabhāva). Moreover, in the conventional sense, it is like an illusion, not merely the nature of being born from other conditions, so birth is established as being without nature. The wise are certain that whatever arises dependently is empty of inherent existence (svabhāva-śūnya), because inherent existence is not something fabricated. For what has not arisen, arising and ceasing after arising are also not established, because existence and non-existence are contradictory for one thing in succession. It is said: It is not reasonable for inherent existence to arise from causes and conditions. If it arises from causes and conditions, inherent existence becomes something made. How can inherent existence be called something made? If inherent existence exists by itself, then it will not become non-existent. It is never reasonable for inherent existence to change into something else. Thus it is said. Also, if inherent existence is truly existent, then it cannot

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀླུའི་
རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ཏེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ་ལས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །གང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། མ་འོངས་པ་མ་ལགས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་འཐད་པ་དེ་ནི་མིང་མ་མཆིས་པ། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ། གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་དང༌། བརྡ་ཙམ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དང༌། བརྗོད་པ་ཙམ་དང༌། གདགས་པ་ཙམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མ་རིག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་གང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། ཐ་སྙད་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ཙམ་དང་བརྡ་ཙམ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་
རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ལྟར་ད

【汉语翻译】
不是的。如是说。世尊也从圣者龙王无热恼所请问中说：何者缘起则非生，于彼无有生之自性，何者依于缘彼说为空，何者知空性彼即为谨慎。如是开示。龙王海所请问中说：何者是缘起，彼等无自性，何者无自性，彼等任何处亦不生。如是说。因此，圣者父子相见经中也说：进入缘起即是进入法界。如是说：世尊，彼无明非由无明而有。何以故？如此，无明是与自性相离故。何法无自性，彼即无事物。何者无事物，彼即不成立。何者不成立，彼亦不生，彼亦不灭。何者不生不灭，彼非可安立为过去，非未来，非可安立为现在发生。何者于三时中皆不应理，彼即无名，无相，无征，不可安立，为了摄持有情，唯是名字，表诠，世俗，假立，言说，安立而已。无明非于胜义谛中可得。何法于胜义谛中不可得，彼即不可安立，不可施设世俗，不可言说。世尊，何者是名字与表诠，彼亦非真实。如是广说。因此，他起自性不应道理是真实自性，若是，则幻化等亦应成实有，因为彼等依于缘起无有差别之故。因此，他起自性此与幻化无有差别之故，安立生为无自性。如是说，圣者解深密经中说，譬如幻化所作。

【英语翻译】
It is not. Thus it is said. The Blessed One also, from what was asked by the noble Naga king Anavatapta, said: That which arises from conditions is unborn; in it there is no nature of arising; that which depends on conditions is said to be empty; whoever knows emptiness is mindful. Thus it was taught. From what was asked by the Naga king Ocean, it was said: Those that are dependently originated, those are without intrinsic nature; those that are without intrinsic nature, those do not arise anywhere. Thus it was said. Therefore, in the Sutra of the Meeting of the Noble Father and Son, it was also taught that entering into dependent origination is entering into the realm of reality, as it is said: Blessed One, that ignorance is not by ignorance itself. Why is that? Thus, ignorance is separated from intrinsic nature. Whatever dharma does not have intrinsic nature, that is without entity. Whatever is without entity, that is unestablished. Whatever is unestablished, that also does not arise, that also does not cease. Whatever is unborn and unceasing, that is not to be designated as past, not future, not to be designated as presently occurring. Whatever is not suitable in the three times, that is without name, without characteristic, without sign, un-designatable; for the sake of grasping sentient beings, it is only name, expression, convention, imputation, utterance, and designation. Ignorance is not observed in ultimate truth. Whatever dharma is not observed in ultimate truth, that is not to be designated, not to be conventionally designated, not to be uttered. Blessed One, whatever is name and expression, that is also not truly real. Thus it was extensively taught. Therefore, the nature of other-power is not reasonable as the true nature, for if it were, then illusion and so forth would also become real entities, because those also depend on conditions without any difference. Therefore, since this nature of other-power is no different from illusion, birth is established as being without intrinsic nature. Thus it is said, in the very Sutra Unraveling the Intention, for example, like an illusion created.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཉེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་ཡང་དངོས་སུ་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ལས། གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །གང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་སེལ་བར་ཡང་མཛད་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་སྒྲུབ་ཅིང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་
པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
应当如是观待生无自性，如是说。他起自性与幻化等无有差别，于彼执著常与无常等胜义谛的自性，即是遍计自性。然其如何不成立遍计的体相，故安立为体相无自性。此无自性，实则唯于他起自性而安立，以于彼就近假立彼之体相之故。是故，诸法无常等如何安立的体相，以胜义谛空故，是无生。是故，是无灭。是故，从本以来寂静。是故，自性涅槃。如是说，圣《解深密经》中说：何者以自相而无，彼是无生。何者无生，彼是无灭。何者无灭，彼是本初寂静。何者本初寂静，彼是自性涅槃。又如是，我由体相无自性之意而说诸法无生，如是所说，亦遣除于如言之义而起之增益，于他起自性世俗谛，成立如前所说远离遍计自性的体性，亦显示不谤无的世俗之体性，然非胜义谛。无相之自性，任何道理皆不应理，如云：无相之事物，任何何处皆无有。如是说。诸法于胜义谛中，恒常自性无自性而住者，即是圆成实自性，以彼恒常成立为无有增益之故。彼亦以量成立真实之自性，故亦名胜义谛，以无自性而善加辨别之故，亦是无自性性。是故，此于胜义谛中自性

【英语翻译】
It is said that one should closely observe that birth is without inherent existence in this way. That which is the nature of other-dependence, which is no different from illusion and so forth, and to which one imputes permanence and impermanence, etc., as its own nature in the ultimate sense, is the nature of complete imputation. Moreover, since the characteristic of complete imputation is not established, it is established as the very nature of characteristiclessness. This absence of inherent existence is actually established only in the nature of other-dependence, because it is closely conceived as its characteristic. Therefore, all phenomena, such as impermanence, are unborn because they are empty of the characteristic of how they are established in the ultimate sense. Therefore, it is unceasing. Therefore, it is peaceful from the beginning. Therefore, it is naturally completely beyond sorrow. It is said thus, in the noble 《Saṃdhinirmocana Sūtra》: That which is without its own characteristic is unborn. That which is unborn is unceasing. That which is unceasing is peaceful from the beginning. That which is peaceful from the beginning is naturally completely beyond sorrow. Furthermore, in that which is said, "Therefore, I have spoken of all phenomena as unborn, having considered them to be without the nature of characteristics," it also eliminates the complete imputation of the meaning of words as they are, and in the conventional truth of the nature of other-dependence, it establishes the nature of being devoid of the nature of complete imputation as previously stated, and also shows the conventional nature of not slandering non-existence, but it is not the ultimate truth. The nature of characteristiclessness is not reasonable in any way, as it is said: The object of characteristiclessness does not exist anywhere at all. So it is said. That which abides in the ultimate truth of all phenomena, always and naturally without inherent existence, is the nature of complete accomplishment, because it is always established as without imputation. That is also called the ultimate truth because it is the nature of being truly established by valid cognition, and it is also the nature of being without inherent existence because it is well distinguished by the absence of inherent existence. Therefore, this is the nature in the ultimate truth

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ཡང་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་གཞན་ཡང༌། །ངས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཀྱང་དགོངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་དད་པ་ཆེར་འབྱུང་གི་མདོ་ལས། ངས་གང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེ་ན་ནས་མེད་པའི་མཚན་མ་བཟུང་སྟེ། མེད་པའི་
ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་མའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོ

【汉语翻译】
没有的。如是，在《圣解深密经》中说：‘那是胜义谛，也是诸法无自性的殊胜之处，因此称为胜义谛无自性。’因为此无自性使一切法唯是无自性，因此，宣说无生等是了义。那是考虑到胜义谛而宣说的，因此与所见等也不相违，也不是如字面意义般完全理解。因此，所诠释的意趣也不会与了义相违。正因为如此，为了成立宣说无生等为了义，为了消除与所见等相违，为了阐明如字面意义般理解，所以在《圣解深密经》中说：‘真实的胜义谛，其他的圣者，我也是从以法无我的殊胜来区分胜义谛无自性而作意，宣说一切法不生，一切法不灭，本来寂静，自性涅槃。’如果那样的话，那么在《信增广经》中说：‘我考虑到由造作而生的自性，凡是宣说一切法为空性，如果执着于字面意义，并且认为烦恼法和清净法也是空性，从而执取空性的相，就会变成空性见。因此称为相见。’这段广说的内容应该如何理解呢？对此，如前所说，依他起性在世俗中是因和缘聚合的力量所生的，如同幻象般无自性，因此称为由造作而生。如是，《圣般若波罗蜜多经》中说：‘由造作而生的自性是不存在的，因为是缘起。’对于此，如前所说的遍计所执性，也是由分别念所显现安立的，因此对于它是暂时的。

【英语翻译】
It is not. As it is said in the Holy Saṃdhinirmocana Sūtra: 'That is the ultimate truth, and it is also the distinction of all dharmas as being without inherent existence, therefore it is called the ultimate truth without inherent existence.' Because this absence of inherent existence makes all dharmas solely without inherent existence, therefore, the teaching of no birth, etc., is definitive in meaning. That is taught with consideration of the ultimate truth, therefore it is not contradictory to what is seen, etc., nor is it completely understood according to the literal meaning. Therefore, the expressed intention does not contradict the definitive meaning. For the very reason that in order to establish that the teaching of no birth, etc., is definitive in meaning, in order to eliminate contradiction with what is seen, etc., and in order to clarify understanding according to the literal meaning, in the Holy Saṃdhinirmocana Sūtra itself it says: 'The true ultimate truth, other noble ones, I also contemplate from the distinction of the ultimate truth without inherent existence by the absence of self of phenomena, and teach that all phenomena are unborn, all phenomena are unceasing, originally peaceful, and naturally completely liberated from suffering.' If that is the case, then in the Adhimukti Sūtra it says: 'I contemplate from the inherent existence arising from fabrication, and if one clings to the literal meaning of what is taught as all phenomena being empty, and thinks that defiled phenomena and purified phenomena are also empty, and then grasps the sign of emptiness, it will become a view of emptiness. Therefore, it is called a view of signs.' How should this extensive explanation be understood? Regarding this, as previously stated, the dependent nature is conventionally born from the power of the aggregation of causes and conditions, and is without inherent existence like an illusion, therefore it is called arising from fabrication. As it is said in the Holy Prajñāpāramitā Sūtra: 'The inherent existence arising from fabrication does not exist, because it is dependent arising.' Regarding this, the imputed nature as previously stated is also manifested and established by conceptualization, therefore it is temporary for it.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་འདིས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་གཞན་དག་ལས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པ་གང་དག་སྔར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་བཟུང་ནས། ཕྱིས་དེ་ཡང་མེད་པར་སེམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་ཀྱི། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་མིན་ཞི་བ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་རྣམ་མི་རྟོག །འདི་ནི་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང༌། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ལྟས་ཡོད་དང་མེད་ཉིད་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་
པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་རང་དངོས་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་དག་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པར་མདོ་ལས་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། མེད་པ་ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་ཏེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་མེད་པར་བརྗོད་མི་བྱ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུའང་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དབང་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐག་བསྲིངས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། གང་དག་བརྟེན་ན

【汉语翻译】
名为从范围产生。这种自性，两种相都不究竟，因此一切法以这种自性，究竟来说是无自性的，但并非因为连世俗的自性也没有。若没有它，那么杂染和清净的法也无法安立，因为它是以它来区分的，而不是以究竟的方式来区分的，其他经典中也这样说过。因此，那些不了解究竟意趣的人， पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले पहले પહે

【英语翻译】
It is called arising from a range. This nature is not ultimately valid in either aspect. Therefore, all phenomena are ultimately without nature by this nature, but it is not because they also lack conventional nature. If that were the case, then the phenomena of defilement and purification could not be established, for it is by that that they are distinguished, not ultimately, as stated in other sutras. Therefore, those who do not understand the ultimate intention, first grasping even the conventional nature as the nature of entities, and later thinking that it also does not exist, and clinging to the teachings of non-arising, etc., as literal meanings, those who grasp at characteristics such as non-existence, etc., will fall into views such as characteristics, and this is taught to refute them, not for the Madhyamikas. For they speak of the suchness that is turned away from all grasping at characteristics, and therefore they do not grasp at characteristics such as non-existence. As it is said: 'Not caused by others, it is peaceful; Not elaborated by elaborations; Not different in meaning, not conceptually grasped; This is the true characteristic.' And again: 'To say "it exists" is to grasp at permanence; To say "it does not exist" is to view annihilation. Therefore, the wise should not abide in existence or non-existence.' Those who grasp at characteristics such as non-existence have no opportunity to see the suchness, for it is said: 'Those who see self-entity, other-entity, entity and non-entity, do not have a correct view of the Buddha's teaching.' This clinging to non-existence is said in the sutras to be preceded by clinging to existence. As it is said in the Noble Lankavatara Sutra: 'Non-existence is drawn by the companion of existence; Existence is also drawn by the companion of non-existence. Therefore, one should not speak of non-existence; Nor should one contemplate existence.' Therefore, only those who are powerless due to clinging to entities have views such as characteristics, but not those who have severed the bond of clinging to entities, for they do not abide in anything. Thus it is said: 'Those who rely on'

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་དངོས་པོ་རྣམས། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་འདོད་པ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར། །རྟག་སོགས་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་དག་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལོག་མིན་པར། །འདོད་པ་དེ་དག་ལྷས་མི་འཕྲོགས། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི། །ལྟ་བ་མ་རུང་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་འཛིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་སྨད་ཀྱི་དབུ་མ་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ལ། །ཕྱིས་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་ལ། །ཐོས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང༌། །གང་དག་
བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག །འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་དང༌། །འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་བརྗོད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་དང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པའང་བསྟན་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་གསུངས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས། །དགོས་པའི་དབང་གིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་པ་ལ། འདིར་ཡང་གང་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐའ་འདི་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། གཡང་སའི་གནས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བས། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐའ

【汉语翻译】
地等事物，欲成立为真实，对於彼等又如何，不会变成常等过失？谁依仗事物，如水中之月般，认为非真非假，彼等不会被天神所夺。若承认有事物，则会执持由贪嗔所生的邪见，执持由此而生的诤论。如是说。因此，为了遮止那些对於开示无生等，如字面般显现执著的，而贬低名相等见解的中观派论者，也并非对於开示无生等，如字面般显现执著，因为彼等在胜义中承认无生等，并且也说世俗的生等。如是说：为了寻觅彼性，首先应说一切有，通达诸义且无贪著时，之後即是完全的寂静。不了解完全寂静之义，仅是听闻而行事，那些不积福德者，那些下劣之人会坏灭。连同果报的业等，以及有情等也如实宣说，完全了知彼之自性，也开示无生。如世间自在的胜者们，如说我与我的，同样，蕴、处、界，是因应需要而说。如是说。如果那样的话，圣《楞伽经》中说：所计事物无有自性，他性亦非有，於增益与诽谤之边，分别将会灭尽。所说为何？对此，此处也是为了遮止那些对於如前所说的遍计所执自性，如实增益的增益者，而说所计事物无有自性。谁遮止如前所说的他起自性之世俗，因此说他性是有。谁对於如前所说的此二边分别，那麽彼不入中道，因为安住於悬崖之处，如同蕴一般，增益与诽谤之边。

【英语翻译】
Those who wish to establish earth and other things as truly existent, how can they avoid becoming subject to faults such as permanence? Those who rely on things as being like the moon in water, considering them neither truly existent nor nonexistent, will not be robbed by the gods. If one acknowledges the existence of things, one will hold onto wrong views arising from attachment and hatred, and hold onto disputes arising from them. Thus it is said. Therefore, in order to refute those who cling to the literal meaning of teachings on the unborn and so forth, the Madhyamikas who criticize views on signs and so forth are not those who cling to the literal meaning of teachings on the unborn and so forth, because they acknowledge the unborn and so forth in the ultimate sense, and also speak of birth and so forth in the conventional sense. As it is said: To seek that very nature, one should first say that all exists. When one understands the meanings and is without attachment, later is complete quiescence. Those who do not understand the meaning of complete quiescence, but only engage in hearing, those inferior beings who do not accumulate merit will be destroyed. Actions together with their results, and beings, are also truly spoken of. The complete knowledge of its own nature, and the unborn, are also taught. Just as the victorious ones, the lords of the world, spoke of "I" and "mine," similarly, the aggregates, sense bases, and elements are taught according to need. Thus it is said. If that is the case, what about the statement in the Holy Lankavatara Sutra: "The imagined object has no existence, the dependent is also not existent, discrimination at the extremes of superimposition and denial will be destroyed"? How should this be interpreted? Here also, in order to refute those who truly superimpose on the imagined nature as previously described, it is said that the imagined object has no existence. Those who deny the conventional nature of dependence as previously described, therefore it is said that the dependent is existent. Whoever discriminates between these two extremes as previously described does not enter the Middle Way, because they abide in a precipitous place, like the aggregates, at the extremes of superimposition and denial.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རྟོག་པ་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་བསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན།
གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་པ་ལ་དགོངས་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །གཞན་དབང་མེད་ཅིང་བརྟགས་པའང་མེད། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་རིག་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཀུན་གཞི་མེད། །བྱིས་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྲག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ། །འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོ

【汉语翻译】
，则分别念想将会止息。”如是说。这驳斥了“一切法皆是分别的，自性本不生，依赖于他缘，人们的分别念由此而生”的说法。这也破除了如前所说的增益和诽谤之边。就像这样，就胜义谛而言，他缘如何如分别般不生，因此就成了分别的自性本不生。这破除了增益之边。他缘在世俗中生起，并且依赖于它，就像幻化生幻化一样，其他的分别念由此而生，因此说：
“依赖于他缘，人们的分别念由此而生。”如是说。这破除了诽谤之边，因为不诽谤世俗的生起。因此，从这一个又一个的角度，所显示的“他缘的自性是存在的”，以及所显示的“事物生起”等等，所有这些都是为了使孩子们远离恐惧，而就世俗的自性和生起的角度而安住，这是就此意而说的，但并非就胜义谛而言，因为这在经中已被禁止。如是说。《圣楞伽经》中说：“若以智慧来观察，则他缘不存在，分别也不存在。若成立的事物不存在，智慧又如何分别？自性不存在，识也不存在，事物不存在，阿赖耶也不存在。愚童如僵尸，以恶念来分别这些。”如是说。《圣法集经》中也说：“善男子，此世间安住者，对生和灭执着，因此，如来大悲者，为了使世间远离恐惧，以名言的角度说生起和灭去。善男子，于此，任何法都不存在生起。”如是说。《圣般若波罗蜜多经》中也说：“具寿舍利子，如此说来，色法自性为空性。

【英语翻译】
, then the conceptual thoughts will cease." Thus it is said. This refutes the statement that "all dharmas are conceptual, their own nature is unborn, dependent on other conditions, and people's conceptual thoughts arise from this." This also eliminates the extremes of superimposition and defamation as previously mentioned. Just as, in terms of ultimate truth, how other conditions are unborn like conceptualizations, therefore it becomes that the very nature of conceptualization is unborn. This eliminates the extreme of superimposition. Other conditions arise in the relative truth, and relying on it, just as an illusion creates an illusion, other conceptual thoughts arise from this, therefore it is said:
"Relying on other conditions, people's conceptual thoughts arise from this." Thus it is said. This eliminates the extreme of defamation, because it does not defame the arising of the relative truth. Therefore, from this and that perspective, what is shown as "the very nature of other conditions exists," and what is shown as "things arise," etc., all of these are to make children free from fear, and to abide from the perspective of the relative nature and arising, this is said with this intention, but not in terms of ultimate truth, because this has been prohibited in the sutra itself. Thus it is said. In the 《Holy Lankavatara Sutra》, it says: "If one observes with wisdom, then other conditions do not exist, and neither does conceptualization. If established things do not exist, how can wisdom conceptualize? Own nature does not exist, nor does consciousness, things do not exist, nor does the Alaya. Foolish children are like corpses, they conceptualize these with evil thoughts." Thus it is said. In the 《Holy Dharma Collection Sutra》, it also says: "Noble son, this world-dweller is attached to arising and ceasing, therefore, the Tathagata, the Great Compassionate One, in order to make the world free from fear, speaks of arising and ceasing from the perspective of names. Noble son, in this, no dharma exists that arises." Thus it is said. In the 《Holy Perfection of Wisdom Sutra》, it also says: "Venerable Sharadvatiputra, in that case, form is empty of its own nature.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་མངོན་ཏེ། ཚོར་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་སྒྲའི་དོན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་དོན་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོ་གཞན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདིར་ཡང་དོན་དམ་པའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པ་གང་དག་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །མདོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཀྱི། དབུ་མ་པའི་གཞུང་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། འགོག་པ་མི་དམིགས་པ་ནས་དེ་བ

【汉语翻译】
第五，它没有生，也没有灭。凡是没有生，也没有灭的，就不会显现出变化，从感觉直到意识也是如此，这是广说的。认为这仅仅是遍计所执的自性，也是不合理的，因为它超出了突发性的自性，而且这样说也不符合词义。

然而，对于那些在胜义谛中没有产生的色等法，如果儿童们将生等视为自性的本质而进行遍计所执，那么由于他们将这些法遍计所执为自性，因此可以说它们是“自性”之词，这样就没有过失，因为这与所期望的意义不矛盾。在其他经中说：“善男子，菩萨如果不如理地按照字面意思来分别诸法，那么大乘不会成为信心的来源。不如理地按照字面意思，而是如理地作意具有密意的意义，那么大乘就会成为信心的来源。”这里也是一样，那些不了解胜义谛密意的人，甚至对世俗谛的自性也加以诽谤，这些人不如理地分别诸法，因此大乘不会成为信心的来源，所以说这些是为了驳斥他们。所有的经中都说，要完全舍弃对字面意义的执着，努力生起证悟具有密意的意义，以及生起对他人的真实信心，而不是为了驳斥中观宗的论点，因为中观宗的人不会执着于字面意义，这在前面已经说过了。如《圣宝云经》中也说：“如何菩萨才是精通胜义谛的呢？善男子，在此，菩萨以正确的智慧分别色，乃至分别识，当他分别色时，不观察色的生，不观察色的集，不观察色的灭，乃至他

【英语翻译】
Fifth, it has no birth, and no cessation. Whatever has no birth, and no cessation, will not appear to change, and it is the same from feeling up to consciousness, this is extensively stated. It is also unreasonable to consider this to be merely the nature of what is imputed, because it is beyond the nature of what is adventitious, and saying so does not conform to the meaning of the words.

However, for those forms and so on that are not produced in the ultimate sense, if children impute birth and so on as the nature of the essence, then since they impute these dharmas as their nature, it can be said that they are the word "nature", then there is no fault, because it does not contradict the desired meaning. In other sutras it is said: "Son of good family, if a Bodhisattva does not properly distinguish the dharmas according to the literal meaning, then the Great Vehicle will not become a source of faith. If one does not properly understand the literal meaning, but properly attends to the meaning with intention, then the Great Vehicle will become a source of faith." Here too, those who do not understand the intention of the ultimate truth, even slander the nature of the conventional truth, these people do not properly distinguish the dharmas, therefore the Great Vehicle will not become a source of faith, so saying these is to refute them. In all the sutras it is said that one should completely abandon attachment to the literal meaning, strive to generate the realization of the meaning with intention, and generate true faith in others, but not to refute the arguments of the Madhyamaka school, because the people of the Madhyamaka school do not cling to the literal meaning, which has been said before. As it is also said in the "Holy Jewel Cloud Sutra": "How is a Bodhisattva skilled in the ultimate truth? Son of good family, here, a Bodhisattva distinguishes form with correct wisdom, and even distinguishes consciousness, when he distinguishes form, he does not observe the birth of form, he does not observe the arising of form, he does not observe the cessation of form, even he

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང༌། །དམ་པའི་དོན་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་གཏོགས་པར་བྱིས་པ་རྣམས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་གཟུགས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང༌། རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་བཀག་པའི་བཀའ་ཇི་ལྟར་རྣར་འོང་བར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་མདོའི་དོན་དངོས་པོའི་བག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་
ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
直至极度了知之间，不观察有生，那也是以证入胜义中无生的智慧所致，并非是名言的自性所致，如是宣示。

《圣楞伽经》中也说：世俗中则一切有，胜义中则无有。诸法无自性，胜义谛亦宣说。如是说。凡是宣说无生等一切法，在胜义自性中生，在世俗自性中不生，一切都如此建立宗义的那些人，就完全与《圣宝云经》等中所说的一切相违背了，因为是邪分别之故。如此，从那里面说，色等一切在胜义中不生等，以及在世俗自性中生等。在宣说二谛等中，天子，一切法在胜义中不生之故是寂静的，凡是如是所说，也与之相违背。

又，《圣楞伽经》中也说：诸法生世俗，胜义中无自性。于无自性起错觉，彼即是真实世俗。如是说。又，《圣般若波罗蜜多经》中说：善现，除了颠倒之外，孩童们安住于何处而造作诸业的事物，乃至毛发尖端的微细部分也都不存在。凡是如是宣说，也与之相违背，因为极微细的事物的自性也被遮止之故。如果有人认为，因为没有遮止颠倒，所以颠倒自性的事物是存在的，而且就是：无自性上起错觉，彼即是真实世俗。如果是这样想，那也是不合理的。如果颠倒的事物存在，那么，遮止极微细的事物自性的圣言，又如何能入耳呢？因为经中的意义是，事物的习气在一切的一切中都不存在，但孩童们却对事物的不真实的自性，以颠倒而
作意，从而造作诸业。

【英语翻译】
Until the extreme of complete understanding, birth is not observed. That is because of the wisdom that enters into the unborn in the ultimate sense, but not because of the nature of conventional terms, as it is shown.

Also, in the "Holy Lankavatara Sutra," it is said: In the conventional, everything exists; in the ultimate, it does not exist. Things are without inherent existence, and the ultimate meaning is also taught. Thus it is said. Those who establish the doctrine that all phenomena, such as the unborn, are born in the ultimate nature and not born in the conventional nature, contradict all that is said in the "Holy Cloud of Jewels Sutra" and others, because of their wrong conceptions. Thus, from that, it is said that all things, such as form, are not born in the ultimate sense, and are born in the conventional nature. In the teaching of the two truths and so on, it is said, "Son of the gods, all phenomena are peaceful because they are not born in the ultimate sense," and so on, which is also contradictory.

Again, in the "Holy Lankavatara Sutra," it is said: Things are born conventionally; in the ultimate, there is no self-nature. Whatever is mistaken for self-nature is considered true conventionality. Thus it is said. Also, in the "Holy Perfection of Wisdom Sutra," it is said: Subhuti, apart from perversion, where do children abide and engage in actions, such that even the smallest part of a hair tip does not exist? Whatever is thus taught is also contradictory, because even the subtlest self-nature of things is denied. If one thinks that because perversion is not denied, the nature of perversion exists, and that is: "Whatever is mistaken for self-nature is considered true conventionality," that is also unreasonable. If the nature of perversion exists, then how can the words that deny even the subtlest self-nature of things be heard? Because the meaning of the sutra is that the habits of things do not exist in any way, but children are manifestly attached to the untrue nature of things, which is conceived by perversion, and thus engage in actions.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཆོས་ཀུན་རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇིག །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོང༌། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་མདོ་གཞན་དག་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད། །ངན་རྟོག་རྣམས་ནི་བརྟགས་པ་ལ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་དག་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་འཛིན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་བདག་ལ་སྡང་དུ་ཅི་ཡོད་དེ། གང་གིས་ན་ཁྱེད་དེ་དག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །ཇི་ལྟར་བུར་ན་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་བུ་ཇི་ལྟར་བདག་དོན་དམ་པར་བདག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བདག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་
བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤུགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པའི་ང

【汉语翻译】
于彼所知当解释时，彼将入于耳中。《圣妙三摩地王经》云：“诸法恒时自性空，胜者之子坏诸物，一切有为皆尽空，外道唯有日空性。”如是所说之偈颂，亦将善为引用。复于余经中云：“三有唯是分别假，实事自性皆非有，恶分别者于分别，执为实事自性有。”如是所说，亦将善为引用。颠倒等非是实事。如是汝等三界之心及心所，名为非真遍计，以于非真之相而显现执持，故说为颠倒等。何者执持虚妄之自性，显现为彼之体性，彼等如何能成为真实之事物？以彼与他性，是互相舍弃而住之相，故彼自体转变为他，是相违故。若不如是，则数论等所计之自性等之变异，于我有何可憎耶？以何故汝等亦不许彼等。是故说云：“若有自性，如何于后转为他？”。《圣二谛经》中亦云：“天子，如我于胜义中非我，如是天子，烦恼于胜义中亦非烦恼。天子，若于胜义中我即是彼，天子，是故烦恼亦于胜义中即是彼。”此乃显示，如我等趣入执持虚妄之相，如我等般，一切烦恼唯是虚妄之自性。如是则暗示三界之心及心所一切趣入执持虚妄之相，故以自之相异于彼，且无有差别之自性，而为虚妄之物。

【英语翻译】
When that which is to be known is explained, it will come into the ear. The Noble King of Samadhi Sutra says: "All dharmas are always empty of their own nature, The sons of the Conqueror destroy all things, All conditioned existence is completely empty, Only the emptiness of a day is held by the heretics." Such verses as these will also be well quoted. Moreover, in other sutras it is said: "The three realms are merely conceptual constructs, The nature of reality is without existence, Evil thoughts are based on conceptual constructs, They conceive of the nature of reality as existent." Such words as these will also be well quoted. Inversions and the like are not real things. Thus, your minds and mental factors of the three realms, called untrue pervasive thoughts, are said to be inversions and the like because they appear to apprehend untrue aspects. How can those who apprehend the nature of falsehood and appear as its essence become real things? Because that and otherness are characteristics that exist by mutually abandoning each other, it is contradictory for that self to be transformed into another. If it were not so, what is hateful to me in the transformations of the chief one, etc., conceived by the Samkhyas and others? Why do you not also allow those? Therefore, it is said: "If there is self-nature, how can it later be transformed into another?" The Noble Two Truths Sutra also says: "Son of the gods, just as I am not truly myself in the ultimate sense, so too, son of the gods, afflictions are not truly afflictions in the ultimate sense. Son of the gods, if in the ultimate sense I were that very thing, son of the gods, therefore afflictions would also be that very thing in the ultimate sense." This shows that, like us, who engage in apprehending false appearances, all afflictions, like us, are only the nature of falsehood. Thus, it implicitly suggests that all minds and mental factors of the three realms engage in apprehending false appearances, and therefore, by their own nature being different from that and without difference, they are false things.

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་འགའ་ཡང་མེད་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལ་ནི་བདག་མེད་དེ། །བདག་ལའང་ཕུང་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བརྟགས་བཞིན་མིན། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་སྟེ། འདི་ལས་ནི་དགག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་འདིར། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བརྟགས་བཞིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་བྱ་བས་འདི་དག་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཅིག་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ནས་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས། ཕུང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་ཕུང་པོ་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་དེ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་སྤྱོད་འགྱུར་ལ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལའང་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསལ་རབ་ཁོ་ནར་
བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སུ་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་སུ་དམིགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཀྱང༌། ཉི་མས་བྱིན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རི་མོ་བྱུང་བར་མ་གྱུར། འབྱུང་བར་མི་འགྱ

【汉语翻译】
仅仅是显示了那个自性本身。对于菩萨来说，特别是因为所有的分别念都是烦恼，如果那是虚假的，那么就完全显示了所有的分别念都仅仅是虚假的。如果胜义谛的事物没有任何自性，那么，那时，“蕴没有我，我也没有蕴，它们不像被考察的那样，它们也不是不存在”，这样说是什么意思呢？如果从这里显示了被否定的蕴等等是存在的，那么，这本身是不可靠的。就像这里，“它们不像被考察的那样”，这否定了它们在胜义谛中存在，而“它们也不是不存在”，这显示了这些在名言上如所显现的那样存在，因此外道所考察的自性即使在世俗中也是不存在的，而蕴在名言上是存在的，并不是胜义谛，这仅仅是清楚地显示了。如果不是那样，那么，那时，先说不存在，又显示存在，怎么会是相关的呢？在《圣梵天请问经》中，与显示蕴无自性是胜义谛的说法也是相违背的，那是怎么说的呢？“谁知蕴不生，无生圆满者，于世间亦行，亦不住于此世。”就像这样。在《圣宝云经》中也仅仅清楚地显示了，蕴在胜义谛中是不存在的，但在世俗中是存在的。种姓之子，具有十种法的菩萨是善于世俗谛的。哪十种呢？就像这样，也认为是色，但在胜义谛中不缘色，也不执着，受、想、行、识也与此相同，这是广说的内容。在《圣宝源经》中，太阳赐予就像这样，例如虚空中没有出现图画，也不会出现。

【英语翻译】
It is merely showing that very nature itself. For Bodhisattvas, especially since all conceptualizations are afflictions, if that is false, then it is completely shown that all conceptualizations are merely false. If there is no self-nature of things in the ultimate truth, then, at that time, "The aggregates have no self, and I do not have aggregates, they are not as examined, nor are they non-existent," what does this mean? If from here it is shown that the negated aggregates etc. exist, then this itself is unreliable. Just like here, "They are not as examined," this negates their existence in the ultimate truth, and "They are also not non-existent," this shows that these exist as they appear in name, therefore the self-nature examined by the heretics does not exist even in the conventional, while the aggregates exist in name, not in the ultimate truth, this is merely clearly shown. If it is not so, then, at that time, how can it be related to first say that it does not exist and then show that it exists? In the "Holy Brahma's Inquiry Sutra," it is also contradictory to the statement that showing the aggregates to be without self-nature is the ultimate truth, how is that said? "Whoever knows that the aggregates are unborn, and that there is no arising, also acts in the world, and does not abide in this world." Just like this. In the "Holy Jewel Cloud Sutra," it is also clearly shown that the aggregates do not exist in the ultimate truth, but exist in the conventional. Son of the lineage, a Bodhisattva who possesses ten dharmas is skilled in the conventional truth. What are the ten? Just like this, it is also considered form, but in the ultimate truth, it does not focus on form, nor does it cling to it, feeling, perception, volition, and consciousness are also the same as this, this is the content of the extensive explanation. In the "Holy Jewel Source Sutra," the sun gives like this, for example, a picture has not appeared in the sky, nor will it appear.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཏེ། མ་བྱུང་མ་འགགས་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། འཆི་འཕོ་མེད་པ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་ཙམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཉི་མས་བྱིན་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས། ལས་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཉིད་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། འོ་ན་མདོ་གཞན་དག་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་དེར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དག་པ་མེད། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་
མིན། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་པར་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཁོ་ནར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
又，不生不灭，无去无来，不生，无死殁，不显现，不可说，所以只是名言，只是世俗。如日施所说，从色到识之间没有产生，不会产生，乃至如是只是世俗，应将广说与意义结合。如果这样，从胜义谛大空性中，业也存在，异熟也存在，作者不可得，这样所说与此相违，这样如果胜义中业等存在，那么那时一切事物就不是无自性了。如果世俗中存在，那么那时作者也世俗中存在，作者不可得就不可说了。这里也如先前一样没有相违，这样业和果只是世俗中存在，外道所遍计的作者，世俗中也不存在，因为已经显示，哪里会有相违的机会？如果其他经中说：如儿童所分别，一切事物皆存在，如果如所见般成为那样，一切都将见为那样。诸法一切皆无，因此，没有一切烦恼清净，那些不如所见，那些也不是不存在。这样所说应如何理解？这也是先前已经说过的，这样这里如果一切事物如所显现般，仅仅在胜义中存在，那么那时一切都将见为仅仅是那样，这样以此在胜义中一切事物无生而安立宗义。诸法一切皆无，这样说也是说事物在世俗中存在，因为出现那些不如所见。依靠名言的谛实，安立一切烦恼和清净，这是从般若波罗蜜多中所说，如善现获得，现证，生和灭，一切烦恼

【英语翻译】
Furthermore, it is unborn and unceasing, without going and coming, unborn, without death or transference, unmanifest, and inexpressible, so it is merely a designation and merely conventional. As said by Nyima Shyin, from form to consciousness, there has been no arising, and there will be no arising; thus, the extensive explanation up to 'it is merely conventional' should be applied to the meaning. If that is the case, from the great emptiness of ultimate truth, there is also action, and there is also ripening; but the agent is not observed. What is said in this way would contradict this, because if action and so forth exist ultimately, then at that time, all things would not be without inherent existence. But if it is conventionally, then at that time, the agent also exists conventionally, so it is not permissible to say that the agent is not observed. Here too, there is no contradiction as before, because action and result exist only conventionally, but the agent imputed by the non-Buddhists does not exist even conventionally. Since this has been shown, how could there be an opportunity for contradiction? If in other sutras it is said: 'As children discriminate, all things exist. If it becomes as seen, all will be seen as such. Because all dharmas are non-existent, there is no complete purification of defilements. Those are not as seen, and those are not non-existent either.' How should what is said in this way be interpreted? This too has already been explained previously. Thus, here too, if all things existed ultimately, just as they appear, then at that time, all would be seen as just that. Thus, by this, the tenet is established that all things are unborn in ultimate truth. 'Because all dharmas are non-existent' also states that things exist conventionally, because it occurs that 'those are not as seen.' Relying on the truth of designation, the establishment of all defilements and complete purification is taught in the Perfection of Wisdom, as it is said: 'As Subhuti obtains, realizes, birth and cessation, all defilements.'

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ལས། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །རིགས་པས་རྣམ་པར་ལྟ་རྣམས་ཀྱི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲིབས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་དྲང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཁུངས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་
བཟུང། འོན་ཏེ་དོན་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་ལ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་མ་འཛིན་པར་སེམས་ཙམ་པོ་ཉིད་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་ཟུང་ཤིག །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཅིག་ཅར་ཆོས་མ་ལུས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་རེ་ཞིག་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། རིམ་གྱིས་ཕྱིའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རིགས་པས་རྣམ་པར་ལྟ་རྣམས་ཀྱི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ན། དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
例如，说“染污和清净是名言谛，但在胜义谛中则不然”。那么，从那部经中说：“非有实事唯是心，于外见事乃颠倒，以理观察诸法者，能断所取与能取，如童蒙者所分别，外境实事皆非有，由习气障蔽之心，显现为境极明显。”以及其他经典中也说：“诸位菩萨之子！此三界唯是心。”这又该如何理解呢？同样，在《圣解深密经》和《圣密集经》等经典中，因为一切法都显示为唯心之体性，所以唯有心是胜义谛存在，其他则不然，这样来成立。因此，难道一切法不会成立为无自性吗？如果这样问，这也是不能成立的。正如显示心存在一样，色法也在那些经中以多种方式显示为存在。因此，为什么不认为它也是胜义谛存在呢？然而，因为胜义量所损害，并且也被其他经典所遮止，所以不将它安立为胜义谛存在。只是为了引导众生进入人无我的境界，所以才以委婉的方式，考虑到那些需要调伏的众生的意乐，而仅仅是这样显示而已。如果这样说，那么心也会因为下面将要出现的量所损害，并且也在其他经典中显示为无自性，所以不应执着为胜义谛存在，而仅仅是唯心宗，是为了逐渐引导他们进入胜义谛的法海而显示的。像这样，对于那些不能立即证悟一切法无自性的人，暂时依赖于唯心，逐渐进入外境无自性的境界。正因为如此，才说：“以理观察诸法者，能断所取与能取。”之后，逐渐对心的自性进行个别观察，从而也能领悟到它的无我性，并进入甚深之法。

【英语翻译】
For example, it is said, "Defilement and purification are conventional truths, but not in ultimate truth." So, from that very sutra, it says: "Not having reality, only mind; seeing external things is inverted. Those who contemplate all things with reason will cease the grasped and the grasper. Like children's discriminations, external things are not real. The mind obscured by habituation manifests as objects very clearly." And in other scriptures, it is said, "O sons of the Victorious Ones! These three realms are only mind." How should this be understood? Similarly, in the 'Arya Saṃdhinirmocana Sūtra' and the 'Arya Ghanavyūha Sūtra' and others, because all dharmas are shown to be the nature of mind-only, only mind is ultimately existent, and others are not, thus it is established. Therefore, wouldn't all dharmas fail to be established as being without inherent existence? If you ask, that is also not a valid source. Just as the existence of mind is shown, so too is form shown in those same sutras in many ways to exist. Therefore, why is it not regarded as ultimately existent? However, because it is harmed by valid cognition of ultimate reality and is also prohibited by other sutras, it is not established as ultimately existent. It is only shown in a flexible way, relying on the intention of those to be tamed, to lead beings into the state of selflessness of the person. If it is said that it is only a teaching, then even mind will be harmed by the valid cognition that will arise later, and because it is also shown in other sutras to be without inherent existence, it should not be grasped as ultimately existent. The mind-only proponents are only shown this in order to gradually lead them into the ocean of the ultimate reality. In this way, for those who cannot realize all dharmas as being without inherent existence all at once, they rely on mind-only for a while, and gradually enter into the state of external objects being without inherent existence. For that very reason, it is said, "Those who contemplate all things with reason will cease the grasped and the grasper." After that, gradually examining the nature of the mind individually, they will also understand its selflessness and enter into the profound way.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལ་བཟླ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ། །འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞི། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་ལ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ཙམ་ནི་རང་གིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དེ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱི། དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
མདོ་གཞན་ལས་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ནི། །གཏན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །སེམས་མ་བརྙེས་ཤིང་ཆོས་མཁྱེན་པ། །དམིགས་མི་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །གང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་འབྲལ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད། འོང་བ་ཡང་མེད། འཆི་འཕོ་བ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད། འོང་བ་ཡང་མེད། འཆི་འཕོ་བ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་འདུ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ན

【汉语翻译】
如是说。世尊说：唯独依赖于心，不对外境进行分别。观照如是性，也要从唯心之中遣除。从唯心之中遣除后，也要遣除对显现的执着。安住于无显现之瑜伽士，他没有获得大乘。入定自然成就且寂静，以清净的愿力彻底净化。殊胜的无我智慧，在无显现中无法见到。

其他人说，唯心是自身彻底成立的自性，因此仅仅存在于世俗谛中。而外境甚至不存在于世俗谛中，因为除了心的显现之外，它无法成立。因此，为了彻底显示这一点，世尊将诸法显示为唯心，但那并非在胜义谛中存在，

因为其他的经中也显示它是无自性的。如圣《入一切佛刹智慧光明庄严经》所说：诸佛恒时于一切法，未得心性及知法者，无有对境我顶礼赞。

圣《宝积经》中也说：光明守护，如果全面寻觅心，是不可得的。凡是不可得的，就是无法接近的。凡是无法接近的，就不是过去，也不是未来，也不是现在。凡不是过去，不是未来，不是现在，那就是超越三时的。凡是超越三时的，就不是有，也不是无。凡不是有，也不是无，那就是不生的。凡是不生的，那就是无自性的。凡是无自性的，那就是无生的。凡是无生的，那就是无灭的。凡是无灭的，那就是无离的。凡是无离的，那就是无去的，也无来的，也无死亡和转移，也无出生的。凡是无去的，也无来的，也无死亡和转移，也无出生的，那就是没有任何造作的。凡是没有任何造作的，那就是非造作的。凡是非造作的，那

【英语翻译】
Thus it is said. The Blessed One said: Relying solely on the mind, one does not discriminate external objects. Contemplating suchness, one should also eliminate from the mind-only. Having eliminated from the mind-only, one should also eliminate attachment to appearances. The yogi who abides in non-appearance, he has not attained the Great Vehicle. Entering into meditation is naturally accomplished and peaceful, thoroughly purified by pure aspirations. The supreme wisdom of selflessness, in non-appearance, cannot be seen.

Others say that mind-only is the very nature that is thoroughly established by itself, therefore it exists only in conventional truth. But external objects do not even exist in conventional truth, because they cannot be established apart from the appearance of the mind. Therefore, in order to thoroughly show this, the Blessed One showed all phenomena as mind-only, but that is not existent in ultimate truth,

because other sutras also show that it is without self-nature. As the noble Ornament of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas says: Buddhas always, to all dharmas, who have not attained the nature of mind and know the dharmas, to those who have no object, I prostrate and praise.

The Noble Heap of Jewels Sutra also says: Light Protector, if one seeks the mind completely, it is not found. Whatever is not found is not approached. Whatever is not approached is not past, nor future, nor present. Whatever is not past, not future, not present, that is beyond the three times. Whatever is beyond the three times is neither existent nor non-existent. Whatever is neither existent nor non-existent is unborn. Whatever is unborn is without self-nature. Whatever is without self-nature is without birth. Whatever is without birth is without cessation. Whatever is without cessation is without separation. Whatever is without separation is without going, nor coming, nor dying and transferring, nor being born. Whatever is without going, nor coming, nor dying and transferring, nor being born, that is without any fabrication. Whatever is without any fabrication is unconditioned. Whatever is unconditioned, that

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །འོད་སྲུངས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །འོད་སྲུངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །མཐའ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་ནི་བརྟག་ཏུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མི་གནས་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་
ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབུ་མར་གྱུར་བ། དངོས་པོར་ཡོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཆོས་མ་ལུས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདིའོ་དེའོ་ཞེས་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། བརྟག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །ནང་གི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ། །ཕྱིའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབུ་མ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ལྟུང་བའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དབུ་མ་ལ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་ཡང་མཐར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པར་འཛིན་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མེད་པའི་དགག་པ་ནི་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
说这是圣者们的种姓，广说了。因此，还是在那里面说：光明守护是常，这是一种边。光明守护是无常，这是第二种边。光明守护如是存在，这是一种边。光明守护不存在，这是第二种边。这两种边的中间是什么呢？是不可考察的，不可指示的，无碍的，不住的，无显现的，无分别识的，无住处，这就是对诸法的中道如实地个别觉悟。
这样说，那不是成为中观，为了证实实有存在，是有分别识的自性。然而，是法的界限，远离所有这两种边，所有法无自性的体性，是无戏论宣说的。那个法的界限，因为自己不能考察这是什么，那是什么，所以是不可考察的。因为不能指示给其他人，所以是不可指示的。因为不住于内部的界和生处的自性，所以是不住的。因为不像外部的界和生处那样显现，所以是无显现的。因为超离了眼识等界的自性，所以是无分别识的。因为不是贪欲等所有烦恼的处所，所以叫做无住处。如果中观有心自己的体性，任何实在的实物，那么那时，因为那上面有那个，是常啊，或者，是无常啊，这样显现执着，又怎么会变成边呢？如实地随顺实物的真相，如理作意本身，不应该是堕落之处啊。除了常等自性之外，成为实物自性的其他实物相是不可能的。如果中观没有实物的自性，认为执着没有啊，也不会变成边吧，如果这样想，那也是不合理的。因为执着没有啊，也是因为没有执着有，所以才没有啊。没有对境的否定就是有。

【英语翻译】
It is said that this is the lineage of the noble ones, and it is explained in detail. Therefore, it is also said in that very text: "Light-guarding is permanent, this is one extreme. Light-guarding is impermanent, this is the second extreme. Light-guarding exists as it is, this is one extreme. Light-guarding does not exist, this is the second extreme. What is in the middle of these two extremes? It is unexaminable, unteachable, unimpeded, non-abiding, non-appearing, without discrimination, without a place to dwell. This is the correct and individual understanding of the Middle Way of all phenomena."
It is said that it is not to become the Middle Way, to prove that there is a real existence, that there is a nature of consciousness. However, it is the realm of Dharma, free from all these two extremes, the nature of all phenomena without self-nature, which is the non-elaborate declaration. That realm of Dharma, because it cannot examine by itself what this is or what that is, it is unexaminable. Because it cannot be shown to others, it is unteachable. Because it does not abide in the nature of the internal realms and sources, it is non-abiding. Because it does not appear like the external realms and sources, it is non-appearing. Because it transcends the nature of the realms such as eye consciousness, it is without discrimination. Because it is not the place of all afflictions such as desire, it is called non-abiding. If the Middle Way has its own nature of mind, any real object of reality, then at that time, because there is that on it, it is permanent, or it is impermanent, how can such manifest clinging become an extreme? Following the truth of reality as it is, and the very act of proper attention should not be a place of downfall. Apart from the nature of permanence and so on, it is impossible for another form of reality to become the nature of reality. If the Middle Way does not have the nature of reality, and one thinks that clinging to non-existence will not become an extreme, that is also unreasonable. Because clinging to non-existence is also because there is no clinging to existence, so it is non-existence. Negation without an object is existence.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་ལ་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པས་མཐའ་འདི་གཉི་གར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབུ་མ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་གང་གིས་བཟློག་པར་འགྱུར། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དབུ་མར་ཡོད་པ་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་གཉི་གའང་མཐའ། །དག་དང་མ་དག་འདི་ཡང་མཐའ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་སྤངས་ནས། །མཁས་པ་དབུས་ལའང་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མདོའི་དོན་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དབུ་མར་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་འགའ་ཡང་མེད་ན་ནི། མཁས་པ་དབུས་ལའང་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་མཁས་པ་གནས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་དུ་འཇུག་སྟེ། དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། སེམས་དེ་ཡང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཐའ་དང༌། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབུས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིའི་དོན་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གངས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྲ་མོ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སའི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དོན་ཡང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི་གཉི་ག་ཡང་བརྟག་པའི་ཁུར་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
不是的。因此，不以不存在的事物为不存在，而以存在的事物为存在，这样就落入两个边。如果中观有事物，那么那时用什么来阻止对它的存在的执着呢？圣《三摩地王经》中说，凡是所说的为了遮止中观中存在的事物安住于胜义谛，那
也与之相违，即：有与无，二者皆是边，清净与不清净，此亦是边。是故舍弃二边已，智者不住于中。凡是所说的就是这样。经的意义是，如果所应依赖的中观中没有事物的自性，那么，智者不住于中，这样说是可以成立的。如果有一个事物，那么怎么能说智者不住于其中呢？圣《出世间品》中也说：诸位王子，此外三界唯是心，三时亦了知如心，心亦不住于边与中。经的意义是，因为生和灭的边，以及安住的体性的中，在胜义中是不存在的，所以心不住于边与中，将会证悟。他们是这样说的。另一些人说，如同世俗中的识一样，外境也是存在的。如果不是这样，那么圣《十地经》中说，第八地菩萨完全了知属于世间的微尘的数量等等，这将会与之相违，如经中所说：彼亦善知极微细之微尘，以及成为大者，以及无量者，以及分别者。亦善知微尘之分别无量者。亦善知何处之世间界，有多少地界之微尘，如是亦善知水界，火界，风界。像这样广说。如同识一样，外境也是著名的，因此也是被名言所损害的。如果以理智来分析，那么二者都不能承受观察的重担。

【英语翻译】
It is not so. Therefore, if one does not apprehend what is non-existent as non-existent, but apprehends what is existent as existent, then one falls into these two extremes. If there were things in the Middle Way, then what would prevent the apprehension of existence in it at that time? In the Holy Samadhiraja Sutra, it says that whatever is said to refute the existence of things in the Middle Way as abiding in the ultimate truth,
that would also contradict it, namely: 'Existence and non-existence are both extremes, purity and impurity are also extremes. Therefore, having abandoned both extremes, the wise do not abide in the middle.' That is what was said. The meaning of the sutra is that if there is no self-nature of things that should be relied upon in the Middle Way, then it will be possible to say, 'The wise do not abide in the middle.' If there is a thing, then how can it not be that the wise abide in it? The Holy Chapter on Transcendence also says: 'O sons of the Victorious Ones, moreover, the three realms enter into mind-only, and the three times are also understood to be like mind, and that mind also enters into the state of being without extremes and without a middle.' The meaning of the sutra is that because the extremes of birth and destruction, and the middle of the nature of abiding, do not exist in the ultimate truth, the mind will enter into the state of being without extremes and without a middle, and will be realized. That is what they say. Others say that just as consciousness exists in the conventional, so does the external object also exist. If it is not so, then the Holy Ten Bhumi Sutra says that on the eighth bhumi, the bodhisattva completely knows the number of atoms belonging to the world, etc., which would contradict it, as it says in the sutra: 'He also knows very well the extremely subtle atoms, and those that have become large, and those that are immeasurable, and those that are differentiated. He also knows very well the differentiation of atoms as immeasurable. He also knows very well in which world realm there are so many atoms of the earth element, and likewise he also knows very well the water element, the fire element, and the wind element.' Like this, it is extensively explained. Just as consciousness is well-known, so is the external object also well-known, therefore it is also harmed by fame. If one analyzes with reason, then neither can bear the burden of investigation.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ས་དངོས་པོའི་གནས་མི་ཐོད་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་ནི་དངོས་
པོ་གཉི་ག་ཡང་གནག་རྫིའི་ཆུང་མ་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང༌། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེར་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡུལ་འཛིན་པར་མི་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཀག་པས་སེམས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་སྨན་པ་རྣམས་ནད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ནད་པ་དང་ནི་ནད་པ་ལ། །སྨན་པས་རྫས་བྱིན་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ལ་སླུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་བཤད་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བརྫུན་གསུང་བ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སླུ་དང་ལྡན་པ་བདེན་མ་ཡིན། །དོན་གྱི་དགོངས་པ་མེད་པའང་མིན། །གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་བདེན། །ཕན་པ་མེད་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་
རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་ཡོད་དམ། སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་བླ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་པའི་བཀའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆ

【汉语翻译】
地的实物处不触及，但在名言的谛实中，两个实物乃至牧童的妻子都为人所知。唯心论中所说的果，是为了遮止他人所作的遍计所执和能食者，因为在名言中，除了心之外的作者等其他是极不成立的缘故。或者，心是一切法的前导，因此相对于一切法，心是作为主要而被成立的缘故。任何，义有非心性。（藏文：དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ།）同样地，由习气所搅动的心，显现为义。（藏文：བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌།）等等所说，在那里没有相的心无论如何也不能执持境，因此必定无疑地必须承认它是具有相的。因此，除了心的相之外，义的相不显现的缘故，遮止它，仅仅是显示心是具有相的，而不是由此而证悟到外境不存在。或者，如同显示我等存在等一样，对于如此调伏的众生，如同医生们医治病人一样，诸佛薄伽梵的说法多种多样地进入，如是《圣楞伽经》中也说：病人与病人，医生给药如是，如是佛对有情，说唯心性。（藏文：ནད་པ་དང་ནི་ནད་པ་ལ། སྨན་པས་རྫས་བྱིན་ཇི་ལྟ་བར། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན།）这样说了。对于其他人也不是欺骗。因为以如此调伏的众生获得利益和安乐，所以说法是有意义的。因为仅仅利益他者才是真实的，所以薄伽梵们也没有说谎，如是说：具欺骗者非真实，无义之意亦非有，唯独利他是真实，无利故而另一非。（藏文：སླུ་དང་ལྡན་པ་བདེན་མ་ཡིན། དོན་གྱི་དགོངས་པ་མེད་པའང་མིན། གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་བདེན། ཕན་པ་མེད་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་མིན།）如是说。这样的话，在世俗中外境也是存在的吗？唯心论也是至上的吗？毫无疑问，能够成立事物自性真实极微的那种可信之语在任何情况下都是没有的。《圣宝

【英语翻译】
The actual place of the earth is not touched, but in the truth of convention, both things are known even to the wife of a herdsman. The fruit spoken of in Mind-Only is to negate the other-fabricated and the eater, because in convention, other than the mind, the agent and so on are extremely unestablished. Or, the mind is the forerunner of all dharmas, therefore, in relation to all dharmas, the mind is established as the main one. Whatever, 'Meaning is not existent, only mind.' Similarly, 'The mind stirred by habit, Manifests greatly as meaning.' Etc., it is said that the mind without aspects cannot grasp the object in any way, therefore, without a doubt, it must be admitted that it has aspects. Therefore, since the aspect of meaning does not appear apart from the aspect of mind, by negating it, it is only shown that the mind has aspects, but it is not understood that there is no external object. Or, just as showing that self and so on exist, in relation to the beings to be tamed in this way, just as doctors heal patients, the Buddhas, the Bhagavat, enter into various teachings, as it is said in the Noble Lankavatara Sutra: 'To the sick and the sick, As the doctor gives medicine, Likewise, the Buddha to sentient beings, Spoke of Mind-Only.' It is said. It is not deceiving others either. Because the beings tamed in this way obtain benefit and happiness, the teaching is meaningful. Because only benefiting others is true, the Bhagavat do not speak falsely, as it is said: 'Having deception is not true, Not having the intention of meaning either, Only benefiting others is true, Because there is no benefit, the other is not.' It is said. In that case, is there also an external object in the conventional? Is Mind-Only also supreme? Without a doubt, such a credible word that can establish the self-nature of things as true atoms does not exist in any way. Noble Jewel

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་འདི་ཁུངས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་དམ་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། མདོའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སྒྲར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་དག་ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གྲགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བཙལ་བ་མེད་པར་དང་པོ་ཉིད་ནས་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསལ་རབ་པ་ཉིད་པས་འདི་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ། །འོ་ན་ནི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་ཡང་དེ་དག་མེད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་ལྟར་གང་དག་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ། དེ་དག་སྔར་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཕྱིས་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་བཀག་
པས་དོན་དམ་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་གཞན་དག་ལས་ངེས་པར་མཛད་དེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་འདུན་པའི་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་

【汉语翻译】
《ོག་སྤྲིན་》中说：‘种姓之子，如果胜义谛不存在，那么梵行就变得毫无意义。’如果有人问：‘这（说法）不是存在的吗？’那是不合理的。因为，对于谁来说，这个作为依据的胜义谛会被舍弃呢？经的意义是这样的：这里所说的胜义谛，是指人与法无自性的特征的真如。因为那是圣智的行境，并且其自身具有理性而成为神圣的缘故。如果那也不存在，那么那时法和人又如何会像凡夫俗子所认为的那样存在呢？因此，所有的人都会不需寻找，从一开始就见到那个真如，所以想要证悟真如的人们的努力将变得毫无意义。’因为这是非常清楚的，所以这个不能作为依据。那么，在圣《宝积经》中说：‘光护，认为有我如须弥山那么大，尚可；而具有慢心的人认为空性是（实有），那是不行的。’等等，这和（上述说法）如何不相违背呢？这和（上述说法）也是不相违背的。如果有人虽然承认诸法在胜义谛中存在，但却认为它们不存在，并且像这样，对于为了破除贪欲等而宣说的空性，却认为它们是真实存在的。那些人先前认为（诸法）是存在的，后来又执着于不存在，因此堕入有和无的边见，由于没有领会空性的意义是远离二边、一切戏论寂灭的，所以被称为具有慢心的人。因此，世尊遮止了那种见解，从而使人专注于证悟远离胜义谛存在与不存在等一切戏论之网。这是世尊自己在其他经典中明确指出的。如圣《楞伽经》中所说：‘大慧，这个世界安住于二见，即安住于有和安住于无。堕入有和无的意乐见解，是必定将不生起视为生起的智慧。’

【英语翻译】
In the 《ོག་སྤྲིན་》: 'Son of good family, if the ultimate truth does not exist, then celibacy becomes meaningless.' If someone asks, 'Isn't this (statement) existent?' That is not reasonable. Because, for whom, would this ultimate truth, which serves as the basis, be abandoned? The meaning of the sutra is as follows: The ultimate truth mentioned here refers to the suchness that is the characteristic of selflessness of persons and phenomena. Because it is the realm of activity of noble wisdom, and because it is sacred by virtue of possessing reason itself. If that also does not exist, then how would phenomena and persons exist at that time in the way that ordinary people believe? Therefore, all people would see that suchness from the beginning without needing to search, so the efforts of those who wish to realize that suchness would become meaningless.' Because this is very clear, this cannot be taken as a basis. Then, in the Holy 《Ratnakuta Sutra》: 'Light Protector, it is better to have a view of self as large as Mount Sumeru; but it is not acceptable for someone with pride to view emptiness as (real).' etc., how does this not contradict (the above statement)? This also does not contradict (the above statement). If someone, although admitting that phenomena exist in the ultimate truth, thinks that they do not exist, and like this, for the emptiness that is taught in order to eliminate desire and so on, thinks that they are truly existent. Those who previously thought that (phenomena) existed, and later cling to non-existence, therefore fall into the extreme views of existence and non-existence. Because they do not understand that the meaning of emptiness is the pacification of all elaborations, being free from the two extremes, they are called people with pride. Therefore, the Bhagavan prohibited that view, thereby making people focus on realizing freedom from all the nets of elaboration, such as the existence and non-existence of the ultimate truth. This is what the Bhagavan himself clearly pointed out in other sutras. As it is said in the Holy 《Lankavatara Sutra》: 'Mahamati, this world abides in two views, namely abiding in existence and abiding in non-existence. Falling into views of inclination towards existence and non-existence is the wisdom that definitely regards the non-arising as arising.'

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པ་དག་ལས་སྐྱེའི། ཡོད་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་སྐྱེའི་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཡང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཁས་བླངས་ནས། ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་རྣམས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དག་ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཁས་བླངས་ནས་ཁས་ལེན་པར་མི་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་འདི་
ལས་དགོངས་ཏེ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་བོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། མ་བྱུང་བ་ལས་གང་འབྱུང་ཞིང༌། །བྱུང་ནས་ཀྱང་ནི་རྣམ་འཇིག་པ། །རྐྱེན་ལས་ཡོད་དང་མེད་དེ་དག །ང་ཡི་བསྟན་ལ་མི་གནས་སོ། །གང་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མེད་ཅིང༌། །འགག་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བ་རྣམ་པར་དབེན་མཐོང་བ། །དེ་ལ་ཡོད་དང་མེད་ཉིད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དོན་ཁོ་ན་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། མདོའི་དོན་ནི

【汉语翻译】
是这样的。大慧，如果问世界如何安住于有，是这样的：世界是从无因无缘中产生的，不是从有因有缘中产生的。说是从有产生，不是从无产生。大慧，他这样说的时候，事物和因缘，以及世界，也说是无因的有。大慧，如果问如何安住于无，是这样的：承认贪欲、嗔恨和愚痴，又认为贪欲、嗔恨和愚痴是不存在的。大慧，事物因为远离事物的自性而不承认其为有，这与声闻和独觉不承认贪欲、嗔恨和愚痴有什么不同呢？大慧，哪一种会彻底毁灭呢？大慧请问：世尊，哪一种是承认贪欲、嗔恨和愚痴而不承认的呢？世尊说：大慧，你这样了解是很好很好的。大慧，这不仅是从有和无的角度彻底毁灭贪欲、嗔恨和愚痴，而且也会彻底毁灭声闻、独觉和佛，这样广说之后，大慧，我从这里

【英语翻译】
It is like this. Mahamati, if asked how the world abides in existence, it is like this: the world arises from causes and conditions that are without cause, not from causes and conditions that are with cause. It is said to arise from existence, not from non-existence. Mahamati, when he speaks like this, things and causes and conditions, and the world, are also said to be existence without cause. Mahamati, if asked how it abides in non-existence, it is like this: having acknowledged desire, hatred, and delusion, one also imagines that desire, hatred, and delusion do not exist. Mahamati, what is the difference between not acknowledging things as existent because they are devoid of the characteristics of things, and the Shravakas and Pratyekabuddhas not acknowledging desire, hatred, and delusion? Mahamati, which one completely destroys? Mahamati asked: World Honored One, which one acknowledges desire, hatred, and delusion without acknowledging them? The World Honored One said: Mahamati, it is good, very good that you understand it in this way. Mahamati, this not only completely destroys desire, hatred, and delusion from the perspective of existence and non-existence, but also completely destroys Shravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas, and after speaking extensively in this way, Mahamati, I from here

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པས། འགྲོ་བ་རྣམ་པར་དབེན་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མས་གནོད་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་སྟེ་མི་བཟུང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིའི་དོན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་བཤད། འོན་ཏེ་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་དོན་བཞིན་དུ་ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་འགའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་བར་བཤད་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་
ངོ་བོས་དབེན་པར་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདིས་ནི་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། བྱམས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་བར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། གཉེན་པོའི་གགས་བྱེད་པ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གགས་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
由于远离了遍计所执的自性，见到众生是完全远离的。为了接近说“是”的缘故，没有相违。”那些说这些话的人，必须说遍计所执的自性是什么。如果说：“即使被量所损害，也被孩子们认为是真实的。”如果那样，那么对于一切众生如幻化般，并非真实产生的，孩子们将生等执著为真实存在，这也被将要出现的量所损害的自性，为什么不认为是遍计所执的自性呢？如果不是那样，那么外境也被薄伽梵说为以遍计所执的自性而空，为什么不分别说为并非是胜义谛呢？如果说：“因为被量所损害，所以不那样分别说。”那么，对于识，也不应那样那样地说，因为那也如外境一样，是被量所损害的缘故。如果某些量真实成立识是实有，那么那时只有二种是遍计所执，不是其他的，如果这样分别说成为好的话，那么也应显示那也没有成立。因此，对于众生如前所说的远离遍计所执的自性，我们也是这样认为的，这又怎么样呢？这否定了圣者《解深密经》中所说：“慈氏，依他起性和圆成实性，与一切染污和清净，完全远离遍计所执的自性，那是不见的，这是所有空性的相。”因为对于此，贪等真实地依他起的自性，一切染污的自性，在世俗谛中，一切染污的自性，以及一切系缚于轮回的自性，以及障碍对治的自性，以及不障碍不相顺品的自性等，凡是真实增益的，对于那些是遍计所执的相。

【英语翻译】
Because it is devoid of the nature of complete imputation, seeing beings as completely separated. In order to closely say "is," there is no contradiction." Those who say these words must say what the nature of complete imputation is. If you say, "Even if it is harmed by measurement, it is also regarded as true by children." If that is the case, then for all beings, like illusions, not truly produced, children's clinging to birth etc. as truly existing, this is also the nature of being harmed by the measurement that will appear later, why not regard it as the nature of complete imputation? If it is not so, then the external object is also said by the Blessed One to be empty by the nature of complete imputation, why not separately say that it is not the ultimate truth? If you say, "Because it is harmed by measurement, it should not be separately said like that." Then, for consciousness, it should not be said like that either, because that is also like the external object, because it is harmed by measurement. If some measurement truly establishes that consciousness is truly existent, then at that time only two are completely imputed, not others, if it becomes good to separately say like this, then it should also be shown that that is not established either. Therefore, for beings, as previously said, being separated from the nature of complete imputation, we also think so, what about this? This negates what is said in the Holy *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "Maitreya, the characteristic of other-dependence and the characteristic of perfect accomplishment, with all defilement and purification, completely separated from the nature of complete imputation, that is not seen, this is the characteristic of all emptiness." Because for this, attachment etc. are truly the nature of other-dependence, the nature of all defilement, in conventional truth, the nature of all defilement, and the nature of all bondage to samsara, and the nature of obstructing antidotes, and the nature of not obstructing non-concordant qualities etc., whatever is truly augmented, for those are the characteristics of complete imputation.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་དོན་དམ་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པས་ངོ་བོ་འདི་གཉི་ག་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱེ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ན་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་གཉི་ག་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞོན་པ། གཟུགས་ནི་འདོད་
ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཏི་མུག་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང

【汉语翻译】
确实如此。瑜伽行者的世俗谛中，以不颠倒的方式完全成立，因为完全成立的缘故，是完全成立的自性，与菩提分相应的清净者们，也必定能摧毁不顺品，以及从涅槃中真实结合等等，凡是真实地执著于事物自性的，那就是对他们的遍计所执性。法界自性光明，在胜义谛中不可能有遍一切烦恼等，因此这两种体性也是遍计所执性的法，对于遍一切烦恼和清净之法是不可能的。所有这些遍一切烦恼和清净之法，在胜义谛中是无生的，以同一体性，也不应加以区分。因此，在真实中，两者都是空性的，在真实的世俗谛中，两者都存在，因此没有遍一切烦恼和清净的过失。如《圣妙吉祥真实名经》中所说：正如以智慧之力而显年轻，色不是贪欲的法性，也不是离贪欲的法性。同样，受、想、行、识也不是贪欲的法性，也不是离贪欲的法性。色、受、想、行、识的非贪欲法性和非离贪欲法性，这就是般若波罗蜜多。同样，色不是嗔恚的法性，也不是无嗔恚的法性；不是愚痴的法性，也不是无愚痴的法性。同样，直到识的非愚痴法性和非离愚痴法性，这就是般若波罗蜜多。以智慧之力而调伏，色不会变成遍一切烦恼和清净。同样，受和

【英语翻译】
Indeed, it is so. In the conventional truth of a yogi, it is perfectly established in a non-inverted manner, and because it is perfectly established, it is the characteristic of being perfectly established. Those who are purified in accordance with the aspects of enlightenment will certainly destroy the opposing factors, and whatever is truly attributed to the nature of things, such as truly uniting from nirvana, is the nature of imputation for them. Since it is impossible for the dharmadhatu to be naturally luminous and all-pervasively afflicted in the ultimate truth, both of these entities are also the dharma of the imputed nature, and it is impossible for all-pervasive afflictions and purified dharmas. All of these all-pervasive afflictions and purified dharmas are unborn in the ultimate truth, and because of their single essence, they should not be distinguished. Therefore, in reality, both are empty, and in the true conventional truth, both exist, so there is no fault of being without all-pervasive afflictions and purification. As it is said in the Two Thousand Five Hundred Verse Perfection of Wisdom: "Just as one is youthful by the power of intelligence, form is neither of the nature of desire nor of the nature of being without desire. Likewise, feeling, perception, formation, and consciousness are neither of the nature of desire nor of the nature of being without desire. The nature of form, feeling, perception, formation, and consciousness that is not desire and the nature that is not without desire is the Perfection of Wisdom. Likewise, form is neither of the nature of hatred nor of the nature of being without hatred; it is neither of the nature of delusion nor of the nature of being without delusion. Likewise, the nature of non-delusion and the nature of non-separation from delusion up to consciousness is the Perfection of Wisdom. Subduing with the power of intelligence, form does not become all-pervasively afflicted and purified. Likewise, feeling and

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གཟུགས་དང། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་མཉམ་པ་ཉིད་གང་གིས་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་དུ་གང་དང་མཉམ་པ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། མདོར་ན་མི་དགེ་བ་ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ། གང་ཟག་མེད་པ། བདག་པོ་མེད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ནང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ནང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །གང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །གང་གནས་མེད་པ་དེ་ནི་མཁའ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་ཐ་སྙད་འདོགས་ལ། ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གང་ལ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ། མིང་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། མ་སྐྱེས་པ།

【汉语翻译】
想和行以及识也，不会成为完全染污和完全清净。如同所说：色、受、想、行、识等，凡不是完全染污和完全清净的，这就是般若波罗蜜多。圣者《二谛经》中也说：文殊，以何等平等，直至胜义完全清净之间，与何等平等？胜义中一切法也与此平等吗？文殊回答说：天子，胜义中一切法以甚深无生为平等性，胜义中一切法以甚深无生为平等性，胜义中一切法以无事物为平等性，因此胜义中一切法皆为平等性。圣者《入一切佛刹土智慧光明庄严经》中也说：总而言之，所有不善的作意都是完全染污之因，所有善的作意都是完全清净之因。其中，所有完全染污之因和所有完全清净之因的法，都是自性空，无有情、无命、无人、无主、如幻无相，内在寂静。凡是内在寂静的，就是极寂静的。凡是极寂静的，就是自性。凡是自性的，就是不可得。凡是不可得的，就是无处。凡是无处的，就是虚空。虚空即是天空。因此，通达一切法如虚空，即使安立完全染污和完全清净之名言，也不舍弃虚空之法性。为何如此？文殊，于何处生或灭之法，皆不存在。如果胜义中存在以遍计所执之相而空的法，那么经中说，文殊，一切法皆是无二，无相、不可二取、无名、无相、离心、离意、离识、无生。

【英语翻译】
Also, perception, formation, and consciousness do not become completely defiled or completely purified. As it is said: Form, feeling, perception, formation, and consciousness, whatever is not completely defiled and not completely purified, this is the Perfection of Wisdom. In the Noble Teaching of the Two Truths, it is also said: Manjushri, with what equality is there equality until the ultimate is completely purified? In the ultimate, are all dharmas also equal to that? Manjushri said: Son of the gods, in the ultimate, all dharmas are equal in that they are utterly without arising; in the ultimate, all dharmas are equal in that they are utterly without birth; in the ultimate, all dharmas are equal in that they are without substance; therefore, in the ultimate, all dharmas are equality itself. In the Noble Ornament of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas, it is also said: In short, all unwholesome thoughts are the cause of complete defilement, and all wholesome thoughts are the cause of complete purification. Among them, all those dharmas that are the cause of complete defilement and all those that are the cause of complete purification are empty of inherent existence: without sentient beings, without life, without persons, without owners, without characteristics like illusions, inwardly peaceful. Whatever is inwardly peaceful is utterly peaceful. Whatever is utterly peaceful is the nature itself. Whatever is the nature itself is not apprehended. Whatever is not apprehended is without location. Whatever is without location is space. Space is the sky. Therefore, knowing all dharmas to be like space, even though names are given to complete defilement and complete purification, the nature of space is not abandoned. Why is that? Manjushri, there is no dharma whatsoever that arises or ceases. If, in the ultimate, there were some dharma that is empty by the characteristic of complete imputation, then in that case, the sutra says, Manjushri, all dharmas are non-dual: without characteristics, not to be made into two, without names, without signs, separated from mind, separated from intellect, separated from consciousness, unborn.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
 མ་འགགས་པ། རྒྱུ་མེད་པ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ། སྒྲ་སྐད་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འཇམ་དཔལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་གྱི། འཇམ་དཔལ་འདི་ལ་དོན་དམ་པ་གང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཕགས་པའི་གཟིགས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་
བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་གྲང་ཞེ་ན། འདི་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་དངོས་པོའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བཞེད་དེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་སྒྲ་གནས་པར་བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མཛད་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་སྐྲག་པའི་གནས་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
无有止息，无有因，无有胜义之行，无有周遍之行，无有文字，无有音声，如是说。又，名为文殊菩萨空性者，此乃无有显现执著之词语，然于此文殊菩萨，真实之中，名为空性之法，亦无丝毫可得。如是所说，与此相违。若如是，则圣者解深密经中云：显现言说非无事物者。何为事物耶？圣者之智慧与圣者之见，以不可言说之方式显现圆满成佛者，为使彼不可言说之法性得以显现圆满成佛，故名之为有为法，如是亦名之为无为法等等。如是所说，世尊之教，圣者智慧之行境，各自以自证知之事物自性而存在，此如何能成立耶？此与彼并不相违。如是，此处法界，圣者智慧之行境，一切法无我之体性，仅以事物之名而宣说，为使对事物显现执著之辈，能彻底舍弃恐惧之境，故如是宣说。另一方面，圣者之智慧与一切法安住于如是性之中，故事物之名安住而宣说，仅指法界而言。诸佛世尊乃依调伏之意乐，以种种方便宣说法界，如是于圣楞伽经中云：大慧，然如来应供正等觉诸佛，为使孩童辈能彻底舍弃因无我而生恐惧之境，故示现如来藏为如是性、空性、真实之边际及涅槃等等事物，并以不分别、无显现之行境，示现如来藏，从而进行教导。大慧。

【英语翻译】
There is no cessation, no cause, no supreme conduct, no universal conduct, no letters, no sounds, thus it is said. Moreover, this so-called Manjushri emptiness is merely a term devoid of clinging to appearances. However, in this Manjushri, in reality, no dharma called emptiness can be found at all. What is said in this way contradicts this. If so, then in the Holy *Saṃdhinirmocana Sūtra* it is said: Manifest expression is not without entities. What are those entities? The wisdom of the Noble Ones and the vision of the Noble Ones, which are fully enlightened in an inexpressible manner. In order to fully awaken to that inexpressible nature of reality, it is called conditioned, and similarly, it is named unconditioned, and so on. What is said in this way, the teachings of the Bhagavan, the realm of activity of the wisdom of the Noble Ones, each individually cognized by oneself, showing that it exists as the very nature of entities, how can this be? This is not contradictory. Thus, here, the *dharmadhātu*, the realm of activity of the wisdom of the Noble Ones, the characteristic of all *dharmas* being selflessness alone, is considered to be expressed as the term entity. It is taught in this way for the purpose of completely abandoning the place of fear for those who cling to entities. In another way, the wisdom of the Noble Ones and all *dharmas* abide in suchness. Therefore, by expressing the term entity as abiding, it refers only to the *dharmadhātu*. The Buddhas, the Bhagavat, teach the *dharmadhātu* itself with various methods depending on the intention to tame. Thus, in the Holy *Laṅkāvatāra Sūtra*, it is said: Great wisdom, however, the *Tathāgatas*, the *Arhats*, the perfectly complete Buddhas, teach that the *Tathāgatagarbha* is suchness, emptiness, the ultimate limit, and *nirvāṇa*, and so on. In order to completely abandon the place of fear for children due to selflessness, they teach by showing the *Tathāgatagarbha* as the realm of non-conceptualization and non-appearance. Great wisdom.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཇིམ་པ་གཅིག་ལས། ལག་པ་དང༌། དབྱི་གུ་དང༌། ཆུ་དང༌། སྐུད་པའི་རྩོལ་བ་སྦྱོར་བས་སྣོད་སྣ་ཚོགས་དག་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་ཆོས་བདག་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ལོག་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཐ་དད་པས་སྙིང་པོར་ཉེ་བར་བསྟན་པའམ། བདག་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་
དབང་གིས་འདུས་བྱས་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཐ་སྙད་གདགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གིས་ན་འདི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ནི་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལས་ཀྱང༌། མི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་འདུས་བྱས་དང༌། །གཉིས་པ་འདུས་མ་བྱས་དང་རྣམ་གཉིས་སུ། །སྨྲ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་པ། །དེ་དག་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འདི་ནི་མཐར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཆེད་ཁོ་ནར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རང

【汉语翻译】
例如，陶工从微细尘埃的集合体的泥土中，通过手、转轮、水和线的劳作结合，制作出各种各样的器皿。同样，大智慧者如来们也像陶工一样，将无自性的法，一切法自性颠倒的法性，以方便和智慧善巧的各种方式，用不同的文字和词语，以接近其精髓的方式，或者以接近无我的方式来开示。如是说。此真如，虽然不是在一切情况下都可以言说的，但由于名言的缘故，是所有有为法的法性，因此也可以安立为“有为”。如来们出现也好，不出现也好，因为它恒时存在，所以也开示为“无为”。此真如是超越一切自性的自性，因此也不是二者的自性。毫无疑问地要理解它是这样的。如果不是这样，按照你们的宗义，无为如何成为实有？因为你们认为有为才是实有。圣者宝生经中也说：何人将真如，分为有为与，无为二种性，善逝说此法，非为令彼悟。如是说。因此，像这样执着于有为和无为的实有，是边执。或者，声闻和独觉的行境，是就实有的自相而言的，仅仅是为了使孩子们远离恐惧之处，才说圣者的智慧的行境是实有的。但佛和菩萨的智慧是远远超越世间的行境，胜义谛的实有自性是不存在的，因为它的对境是一切法无生、无灭等等，因此远离有和无的边。如是经中也说：何为出世间慧？即声闻和独觉自

【英语翻译】
For example, a potter, from a single mass of clay composed of collections of minute particles, through the combination of the labor of hands, wheel, water, and string, makes various kinds of vessels. Likewise, the Tathagatas, the great wise ones, like potters, teach the Dharma of no-self, the very nature of all Dharmas being completely reversed, through various skillful means of method and wisdom, with different letters and words, in a way that approaches the essence, or in a way that approaches no-self. Thus it is said. This Suchness, although it is not to be expressed in all ways, yet because of the power of convention, it is the nature of all conditioned phenomena, therefore it is also designated as 'conditioned.' Whether the Tathagatas appear or do not appear, because it exists at all times, it is also taught as 'unconditioned.' This Suchness is the nature that transcends all entities, therefore it is not the entity of either of the two. Without a doubt, it must be understood to be like that. If it is not like that, according to your system, how can the unconditioned become a real entity? Because you assert that only the conditioned is a real entity. Also, in the Noble Jewel Source Sutra it says: 'Whoever divides Suchness, into two kinds, conditioned and unconditioned, the Sugata teaches this Dharma, not for the sake of making them understand.' Thus it is said. Therefore, like this, holding onto the reality of the conditioned and the unconditioned is an extreme clinging. Or, the sphere of activity of the Hearers and Solitary Buddhas is in terms of the self-nature of reality, and it is said that the sphere of activity of the wisdom of the noble ones is real only for the sake of completely abandoning the place of fear for children. But the wisdom of the Buddhas and Bodhisattvas is a sphere of activity that is far beyond the world, and the self-nature of the ultimate reality is not existent, because its object is all Dharmas without arising, without ceasing, and so forth, therefore it is free from the extremes of existence and non-existence. As it is said in the Sutra: 'What is transcendent wisdom? It is the self of the Hearers and Solitary Buddhas.'

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་གྱི། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་གསུངས་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་དག་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད་དེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞུས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་བཟློག་ནས། ཡང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོར་བཤད་པས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པར་མཛད་ཅིང༌། རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་མེད་པར་མཛད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཀྱི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འོན་ཀྱང་ང་ནི་སེམས་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བ

【汉语翻译】
是对于落入自相和共相的念头的执着。那么，什么是超胜世间的智慧呢？是佛和菩萨们彻底分别无相之法，因为见到不生不灭，所以是远离有和无的边际。如是说。声闻等以真实的世俗谛所摄的蕴等，观修自相和共相之相，因为仅仅是引导于人无我，所以称那智慧为具有事物之境，但并非是胜义谛。如果佛和菩萨的智慧之境成为胜义谛的事物自相，那么，那时那智慧又怎么会远离有的边际呢？因此，为了完全遣除孩童们怖畏之处，说圣者智慧的行境是实有的，但并非是因为具有胜义谛的事物自相。如果不是这样，那么佛和菩萨们也怎么不会与有的相状分别念相连呢？就像为了遣除孩童们的怖畏而那样说，但并非是因为胜义谛的事物是实有的。所有这些，世尊也在其他经中确定过。如《圣楞伽经》中说：如是，世尊，菩萨摩诃萨大慧请问：世尊，为何您先遮止众生们有和无的见解，又说圣者智慧的行境是实有的，使他们安住于执着圣者智慧行境的实有见，并且所说的寂静之法也成了没有了呢？世尊回答说：大慧，我以圣者智慧所行境的事物自性而宣说，也不会使所说的寂静之法成为没有，也不会使他们安住于实有见。大慧，然而我对于众生无始时来的事物自性

【英语翻译】
It is the attachment to thoughts that fall into self-characteristics and general characteristics. So, what is the wisdom that transcends the world? It is that Buddhas and Bodhisattvas thoroughly distinguish the Dharma of non-appearance, because they see that there is no birth and no cessation, so it is to be separated from the edges of existence and non-existence. So it is said. The Hearers, etc., who are gathered by the true conventional truth, meditate on the appearance of self-characteristics and general characteristics of the aggregates, etc., because they are only guided to the selflessness of persons, so they call that wisdom as having the object of things, but it is not the ultimate truth. If the object of the wisdom of Buddhas and Bodhisattvas becomes the self-characteristic of the object of the ultimate truth, then how can that wisdom be separated from the edge of existence at that time? Therefore, in order to completely eliminate the place of fear for children, it is said that the object of the wisdom of the noble ones is real, but it is not because it has the self-characteristic of the ultimate truth. If it is not like this, then how can Buddhas and Bodhisattvas not be connected with the conceptualization of existence? Just as it is said to eliminate the fear of children, but it is not because the object of the ultimate truth is real. All of these, the Blessed One has also determined in other sutras. As it is said in the "Holy Lankavatara Sutra": Thus, the Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati asked: Blessed One, why do you first stop the views of beings about existence and non-existence, and then say that the object of the wisdom of the noble ones is real, so that they dwell in the view of clinging to the reality of the object of the wisdom of the noble ones, and the Dharma of tranquility that is said also becomes non-existent? The Blessed One replied: Mahamati, I declare the self-nature of the object of the wisdom of the noble ones, and I will not make the Dharma of tranquility that is said non-existent, nor will I make them dwell in the view of reality. Mahamati, however, I am for the self-nature of things from the beginningless time of beings.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་
དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པ་བརྫུན་པ་ལ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཕུང་ལ། གཞན་ཡང་རླག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་བདག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲོལ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྒལ་བར་གཟས་ནས། འཕགས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་གྱུར་པ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གསོ་བར་འཛིན་པ་དང། སྐྱེས་བུར་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དེས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དངོས་པོ་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག

【汉语翻译】
为了完全消除那些对事物自性执着者的恐惧，圣智的行境，会宣说一种远离对事物自性执着的自性见解的法。大慧，我不会轻易地揭示事物的自性。大慧，然而，如果你如实地理解，你将会安住于远离的法中，这样广说。因此，凡是圣智的行境所显示的事物自性，这仅仅是世尊以方便所显示的。因此，那些没有正确理解世尊的真实教言，却虚妄地、怀着傲慢的人，如果他们认为事物具有自性，那么他们就是在诽谤世尊，毁灭自己，也毁灭他人。正如在那部经中说的那样，对事物自性如此执着的人，因为执着于自我等，所以根本无法解脱。正如所说：大慧，此外，他们试图以三种量度的分支来超越，并分别地认为，存在着一种从两种自性中解脱出来的事物自性，这种自性需要通过圣智各自证悟。大慧，瑜伽士转变了心、意和意识的处所，舍弃了自己心识的显现，以及能取和所取的分别念。如来地，是圣智各自证悟的，不会允许对事物和非事物产生概念。大慧，如果瑜伽士们对这样的对境产生事物和非事物的执着，那么他们就会执着于自我、执着于命、执着于士夫、执着于补特伽罗，就像这样说的。此外，如果从胜义谛的角度来说，存在着某种事物，那么它必然会变成常或无常的自性，因为事物不可能有其他的性质差别。对于事物来说，常和无常

【英语翻译】
In order to completely eliminate the fear of those who are attached to the nature of things, the realm of noble wisdom teaches a Dharma that is completely separated from the view of the nature of attachment to the nature of things. Great wisdom, I do not easily reveal the nature of things. Great wisdom, however, if you understand as it is, you will abide in the Dharma of separation, thus extensively speaking. Therefore, whatever is shown as the self-nature of things in the realm of noble wisdom, this is only shown by the Bhagavan through skillful means. Therefore, those who do not truly grasp the way of the Bhagavan's true teachings, but falsely and with arrogance, if they think that things have self-nature, then they are slandering the Bhagavan, destroying themselves, and also destroying others. As it is said in that very sutra, those who are so attached to the nature of things are simply unable to be liberated because they are attached to self and so on. As it is said: Great wisdom, furthermore, they try to transcend with the branches of the three measures, and separately think that there is a self-nature of things that is liberated from the two self-natures, which needs to be individually realized by noble wisdom. Great wisdom, yogis transform the place of mind, intellect, and consciousness, abandoning the appearance of their own mind, and the conceptual thoughts of grasping and being grasped. The Tathagata's ground, which is individually realized by noble wisdom, does not allow the perception of things and non-things. Great wisdom, if yogis were to engage in grasping things and non-things in such objects, then they would grasp at self, grasp at life, grasp at a person, and grasp at a pudgala, as it is said. Furthermore, if there were something truly existent, then it would inevitably become either permanent or impermanent in nature, because there can be no other difference in the nature of things. For things, permanence and impermanence

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཞིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་
ཞིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི

【汉语翻译】
以观察方式进入的智慧，由于符合如实证悟事物自性的缘故，只会成为真实的智慧，而不是伪装成般若波罗蜜多。因此，这也会与世尊在圣般若波罗蜜多中所说相违背。其中说到，乔尸迦，当善男子和善女子宣讲般若波罗蜜多时，也会宣讲伪装成般若波罗蜜多。什么是伪装成般若波罗蜜多呢？就是宣讲色是无常。同样地，也宣讲是痛苦、无我和不净。同样地，也宣讲受、想、行、识，同样地，也宣讲蕴、界、处、禅定、无量、无色、念住、正断、神足、根、力、菩提支，以及如来十力、无畏、别别正智、不共佛法、一切相智是无常、是痛苦、是无我、是不净。像这样，凡是以这种方式行事，也是在宣讲行于般若波罗蜜多。乔尸迦，这就是伪装成般若波罗蜜多。那么，什么不是伪装成般若波罗蜜多呢？那就是这样宣讲：善男子，你过来！修习般若波罗蜜多，不要如实地观察色是无常，乃至一切相智是痛苦、无我和不净。为什么呢？因为色自性是空性的。色的自性是什么？就是无实。什么是无实呢？

【英语翻译】
The wisdom that enters through the mode of examination, because it accords with realizing the self-nature of things as they are, will only become true wisdom, and not something that is disguised as Prajnaparamita. Therefore, this would also contradict what the Blessed One said in the Noble Prajnaparamita. In it, it says, "Kaushika, when those sons and daughters of good families teach Prajnaparamita, they also teach something that is disguised as Prajnaparamita." What is disguised as Prajnaparamita? It is teaching that form is impermanent. Similarly, it also teaches that it is suffering, selfless, and impure. Similarly, it also teaches feeling, perception, volition, and consciousness. Similarly, it also teaches aggregates, elements, sense bases, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, mindfulness, perfect abandonments, miraculous legs, faculties, powers, branches of enlightenment, as well as the ten powers of the Tathagata, fearlessness, separate correct knowledge, unshared Buddha-dharmas, and all-aspect knowledge is impermanent, is suffering, is selfless, is impure. In this way, whoever acts in this way is also teaching that they are practicing Prajnaparamita. Kaushika, this is what is disguised as Prajnaparamita. So, what is not disguised as Prajnaparamita? That is, it is taught in this way: "Son of good family, come here! Practice Prajnaparamita, and do not truly observe that form is impermanent," up to "all-aspect knowledge is suffering, selfless, and impure." Why is that? Because the self-nature of form is emptiness. What is the self-nature of form? It is non-substantial. What is non-substantial?

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ལ་ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་མ་བྱེད་ལ། ཆོས་གང་ལའང་མ་གནས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་གང་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའམ། ཆོས་གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་འམ། དོར་བར་བྱ་བའམ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ། དགག་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་གསལ་རབ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་མཛད་མོད་ཀྱི། ཧ་ཅང་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་བརྗོད་དེ། ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་
དོན་དམ་པའི་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བས་རེ་ཞིག་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པར་མི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་ལ

【汉语翻译】
是般若波罗蜜多。什么是般若波罗蜜多？对于它，色是常还是无常，都不可得。如果它连色本身都没有，又怎么会去看待常或无常呢？直到一切种智也是如此。当这样近似地显示时，就不是近似地显示般若波罗蜜多。这样近似地显示：种姓之子，你过来！修习般若波罗蜜多，不要从任何法中完全超越，也不要安住于任何法。那是什么缘故呢？因为对于般若波罗蜜多来说，没有什么法可以从中完全超越，也没有什么法可以安住。因为一切法自性皆空。什么是自性空？就是无事物。什么是无事物？就是般若波罗蜜多。什么是般若波罗蜜多？对于它，没有什么法需要取、舍、生、灭。当这样显示时，就不是近似地显示般若波罗蜜多。因此，所有主张事物存在的人，都是颠倒地显示法的实相，所以才是近似地显示般若波罗蜜多。而所有主张一切法无自性的人，才是没有颠倒，所以世尊才仅仅是清晰地显示了这是合理的。如此，世尊在那些经中以多种方式清晰地阐明了一切事物皆无自性，但因为害怕过于冗长，所以没有全部说出，只展示了一部分。因此，那些没有确切领会世尊正确教言之理的人，因为对胜义的宗派极度憎恨，所以暂时从经文的角度来说，是无法成立一切法无自性的，他们所说的这些并不是驳斥。对此，如果因为智慧薄弱，自己无法信受如此甚深的法性，然而，思考和

【英语翻译】
It is the Perfection of Wisdom. What is the Perfection of Wisdom? For it, neither is form regarded as permanent, nor is it regarded as impermanent. If it does not even have form itself, how could one view it as permanent or impermanent? It is the same up to the All-Knowingness itself. When thus proximately shown, it is not proximately showing the Perfection of Wisdom. Thus proximately show: Son of good family, come here! Meditate on the Perfection of Wisdom, and do not completely transcend from any dharma, nor abide in any dharma. Why is that? Because for the Perfection of Wisdom, there is no dharma from which to completely transcend, nor is there any dharma in which to abide. Because all dharmas are empty of inherent existence. What is empty of inherent existence? It is the absence of things. What is the absence of things? It is the Perfection of Wisdom. What is the Perfection of Wisdom? For it, there is no dharma to be taken, abandoned, generated, or negated. When thus shown, it is not proximately showing the Perfection of Wisdom. Therefore, all those who speak of things as existing are showing the suchness of dharma in a reversed way, so it is only proximately showing the Perfection of Wisdom. But all those who speak of all dharmas as being without inherent existence are not reversed, so the Bhagavan has only clearly shown that it is reasonable. Thus, the Bhagavan has clearly explained in those sutras in various ways that all things are without inherent existence, but because he feared being too verbose, he did not say everything, but only showed a part. Therefore, those who have not definitely grasped the way of the Bhagavan's correct teachings, because they hate the ultimate system, for the time being, from the perspective of scripture, it is not possible to establish that all dharmas are without inherent existence, what they say is not a refutation. If, because of weak wisdom, one cannot believe in such a profound nature of reality, however, thinking and

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པ་རང་གི་བློ་གྲོས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤང་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ཕུང་བས་གཞན་དག་ཀྱང་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། བརླག་པར་བྱ་བར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་འཁུ་བ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་སྤོང་བའི་ལྟ་བ་བོར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ཤིང་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པས་དེ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་མདོ་ཟབ་མོ་དག་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་དེ། མཉན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་གོ །བདག་ཉིད་དེ་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཆོས་ཟབ་མོ་གང་དག་ལ་འདིའི་བློས་གཏིང་མི་དཔོགས་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི། བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་སྤོང་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་ཀྱི། རང་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བརྫུན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར།
གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གང་དོན་དམ་པར་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ཅི་ཞིག་ལུས། ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་གཞན་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ལས་བྱུང་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ

【汉语翻译】
如果见到自己智慧浅薄的过失，也不应该舍弃佛法。自己堕落，也使他人从重大的事情上退失，加以毁灭是不合理的。如果那样，就只有做自害和害他了。因此，具有智慧和信仰的人，应当抛弃舍弃深奥佛法的观点。并且，应当以世尊为准绳，心想自己因为无知的过失，可能不理解佛法，从而对深奥的经典生起信心，精进地听闻、受持和修习等等。也应引导他人正确地接受佛法。为了自己能够信奉佛法，也应当发愿。因此，在《圣妙宝积经》中说：对于那些深奥的佛法，如果自己的智慧无法测度其深浅，就应当以如来为准绳，因为佛陀的菩提是无边无际的。由于通过各种各样的信解之门而进入诸如来所开示的佛法，所以只有如来才能了知，我无法了知，因此不应舍弃佛法。如是暂时通过教证的方式，成立了一切法无自性。任何关于生等差别，只是二取显现的识所作，并非仅仅是自证。由于二取显现也是虚假的，因此由它所安立的体性也是虚假的。对于说这些话的人，也应当这样说：如果一切法的生等法性，是由虚假之识的体性显现而安立的体性，那么这些法又如何能成为胜义谛存在呢？
如果二取显现本身就是虚假的，那么识的哪个体性能成为胜义谛存在呢？除此之外还剩下什么？如果识本身脱离了能取和所取的相状，那么其他从属于此岸的见者也无法真实地体验到，那么一切都将成为仅仅是见彼岸的过失。这也不是通过比量而确定的，因为这样的因本身没有成立。比如，暂时从自性的因所产生的比量

【英语翻译】
If one sees the fault of one's own shallow wisdom, one should not abandon the Dharma. It is unreasonable to destroy oneself and also cause others to fall away from great matters. If that were the case, one would only be harming oneself and others. Therefore, those with wisdom and faith should abandon the view of abandoning the profound Dharma. Moreover, one should take the Blessed One as the standard, thinking that one may not understand the Dharma due to the fault of ignorance, and thereby generate faith in the profound sutras, and diligently listen, uphold, and practice them, and so on. One should also guide others to correctly accept the Dharma. In order to be able to believe in the Dharma oneself, one should also make aspirations. Therefore, in the "Noble Stack of Jewels Sutra," it says: For those profound Dharmas that one's own wisdom cannot fathom, one should take the Tathagata as the standard, because the Buddha's Bodhi is limitless. Because one enters the Dharma taught by the Tathagatas through various doors of faith and understanding, only the Tathagatas know, and I do not know, therefore one should not abandon the Dharma. Thus, for the time being, all dharmas are established as being without inherent existence through the means of scriptural authority. Any distinctions such as arising are made only by dualistic consciousness, and not merely by self-awareness. Since dualistic appearance is also false, the nature established by it is also false. To those who say such things, one should also say: If the nature of all dharmas, such as arising, is the nature established by the appearance of false consciousness, then how can these dharmas exist as the ultimate truth?
If dualistic appearance itself is false, then what nature of consciousness can exist as the ultimate truth? What else remains besides that? If consciousness itself is devoid of the aspects of grasping and being grasped, then other seers belonging to this shore cannot truly experience it, and everything will become the fault of merely seeing the other shore. This is also not determined through inference, because such a reason itself is not established. For example, an inference arising temporarily from a reason of nature

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་འགའ་ཡང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དབང་པོས་མི་སོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་སྒྲུབ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་འགའ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་དོ། །མི་དམིགས་པ་ཡང་དགག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འགལ་བ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོས་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲང་བའི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པའི་དྲོ་བ་གྲང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ཡང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་
ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པ་ཙམ་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྤྱིར་དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གཉིས་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དབེན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
那是不可能的，因为要成立它的自性。也不是果的相，因为二无和任何一起，没有成立为因和果的事物，那是因为官觉不能领受的缘故。除了那以外有其他的果，那也是不可能的，这样按照你的观点，如果那二无成为果，因为那是正要成立的阶段，所以那也不是量所成立的。任何显现为二，那就像兔角一样，所以不是果。因为以现量和不现量成立因和果的事物，胜义中二无的智慧也丝毫没有执取。不现量也是遮遣的成立，所以不是成立存在的阶段。如果这样认为，成立它的量是存在的，这样任何与某物的自性相违，那就是以它的自性而空，譬如损害寒冷自性的温暖，就像以寒冷的自性而空一样，以觉悟的自性为有法，也是损害二的自性，因为周遍的相违是能见的。能立的所依不成立也不是，因为总的来说，感受喜欢和不喜欢等相的，称为有法，识是成立觉悟的自性之故。自己的自性不成立也不是，因为从所取的相，远离一和多的自性之门，以自性空性，观待于它而极度分别的执取相也是自性空之故。一切都成无事物的过失也不是，因为只是观待于作者和业的自性，是近取分别的自性之故，只是虚假的，但不是自性，如果这样想，那也不合理，如果总的来说想要成立胜义中只是以二而空，那么那时就是成立已成立，我们也是胜义中二虚假之故，就是想要空。然而以非有自性的胜义之门，识的自性

【英语翻译】
That is impossible, because its own nature is to be established. It is also not a sign of the result, because the non-duality and anything together, have not been established as the object of cause and result, because that is why the senses cannot receive it. There is no other result other than that, and that is also impossible, so according to your view, if that non-duality becomes the result, because it is the stage of being established, it is not established by valid cognition either. Whatever appears as two is like a rabbit's horn, so it is not a result. Because the object of cause and result is established by direct perception and non-perception, even the wisdom of non-duality in the ultimate sense does not grasp anything. Non-perception is also the establishment of negation, so it is not the stage of establishing existence. If you think like this, the valid cognition that establishes it is existence, so anything that contradicts the nature of something is devoid of its nature, for example, warmth that harms the nature of cold is like being devoid of the nature of cold, and the nature of consciousness is also harmful to the nature of duality, because the pervasive contradiction is visible. The basis of the reason is not unestablished either, because in general, the experience of pleasure and displeasure, etc., is called the nature of consciousness, because it is the nature of consciousness that is established. One's own nature is also not unestablished, because from the aspect of the object to be grasped, through the door of being separated from the nature of one and many, the aspect of grasping that is extremely differentiated in dependence on it is also empty of nature because of its emptiness of nature. It is also not the fault that everything becomes non-existent, because it is only dependent on the nature of the agent and the action, and it is the nature of close examination, it is only false, but it is not the self, if you think so, that is also not reasonable, if you want to establish in general that it is only empty of two in the ultimate sense, then at that time it is the establishment of what has been established, we are also empty because of the two falsities in the ultimate sense. However, through the ultimate door of the nature of non-existence, the nature of consciousness

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉི་ག་ཡང་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དག་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཡང་ཤེས་པ་དང་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དག་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཡོད་པས་དཔེ་བསྒྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཤེས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གྲུབ་ན་ཤུགས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བློ་གྲོས་འདི་ནི་ངན་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གང་ལ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་གཉིས་པོ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པས་དབེན་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་
བ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་གསལ་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང༌། ས་དང༌། རི་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མདུན་ན་སྣང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་སྤྱོད་པ་ན་རང་གི་ལུས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་མཛའ་མོ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པ་ལྟར་སྤྱོད་པས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གཉིས་པོ་

【汉语翻译】
如果想要成立远离二相之体性，那么彼时也是成立已成立之法。我等也因为一切法在胜义中不生，所以想要一切识在胜义中无有，并且远离二相之真实。如果想要在名为识之法上，同时成立远离二相之体性和事物之自性，那么彼时因为比喻不随顺，所以是因不成，因为外境事物之自性，寒冷和炎热等未真实成立之故。在一个识上，识和显现之体性，因为显现之故，有不相违之理，所以以比喻成立也是空性。如果认为识远离二相成立，则顺带事物之自性也将会成立。这种智慧是不好的，因为没有关联之故。在此，凡是远离二相者，必定有真实事物，这种关联有什么呢？因为如果遮止它，则没有能损害之量，并且因为没有如此之比喻之故。如石女之子等，并且因为二者本身也成为不定之故。因为成为无边际之故，对于二者来说，有其他的二者是不可能的。如同远离寒冷等触觉的温暖等体性一般，除了二之体性之外，在何者上成立远离它之体性呢？

【英语翻译】
If one wishes to establish the very nature of being free from duality, then at that time it is also establishing what is already established. We also desire that all consciousnesses are devoid of reality in the ultimate sense because all phenomena are unborn in the ultimate sense, and are free from the reality of duality. However, if one wishes to establish both the very nature of being free from duality and the very essence of things on a subject called consciousness, then at that time the reason is uncertain because the example does not follow, since the very nature of external objects, such as cold and heat, is not truly established. In one consciousness, there is no contradiction in the nature of consciousness and appearance because of appearance, so establishing an example is also emptiness. If you think that if the duality-free nature of consciousness is established, then the very nature of things will also be established by implication, this intelligence is bad because there is no connection. What is this connection that whoever is free from duality must undoubtedly have a true thing? Because if it is prevented, there is no valid cognition that can harm it, and because such an example is not established. Like the son of a barren woman, and again because the two themselves become uncertain. Because it becomes infinite, it is impossible for the two to have other two. Like the nature of warmth, etc., which is devoid of the touch of cold, etc., on what other than the nature of duality will the very nature of being free from it be established?

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཕྲད་པས་སུན་ཕྱུང་བའི་བདག་ཉིད་འདི་ཡིད་བརྟན་དུ་ག་ལ་རུང༌། དེའི་བདག་ཉིད་ལྟ་བུའི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའི་མཛའ་བོ་དང་བྲལ་ན་གང་གིས་ན་འདི་གཞན་དང་མི་ཕྲད་ཅིང་འབའ་ཞིག་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་ཀྱང་དེ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་སེལ་བར་བརྗོད་ན་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་མི་བརྗོད། གང་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཆད་པར་སྣང་བ་ཡང་བྱིས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ཡང་གསལ་རབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ངོ༌། །དེའི་
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟོས་པ་ཙམ་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་ནི་བྱེ་བྲག་དེ་བྱིས་པ་ཡན་ཆད་ལ་གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཚོགས་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ངེས་པས་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟར་གསལ་རབ་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཁྱེད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོས་དབེན་པ་མི་མངོན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། གླང་པོ་ལུས་ཆེན་པོ་སྐར་ཁུང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུའི་གསེབ་ནས་བྱུང་བའི་མཇུག་མ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་མཁས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་ཡ་མཚན་རྨད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོས་ཆགས་པ་དེ་ཆོད་ལ་འོར་ཅིག །ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་བདེན་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ནི་གང་གིས་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བརྫུན་པའི་བད

【汉语翻译】
与“和”相遇而被驳倒的自性，怎么能信任呢？如果像那样的自性，离开了二性的朋友，那么凭什么它不与其他相遇，而唯一地成为有法呢？这种情况在任何地方都不合理。因此，这个论证的根本前提根本不成立。经部等也完全不承认是二识的自性，因为对于无分的部分来说，那是相违的。因此，如果成立那无二的自性，又有什么能更好地成立呢？因为外境也与此不相违。如果说通过其他量来遣除外境，那么对于识来说，为什么不同样地说呢？因为凡是依赖于作者和所作的对境，都是分别的自性，所以只是虚假的，如果这样说，那也完全与体验相违。就像这样，你们完全认为只是无二识的形象，而青色等各种心识的形象，显现为心外的断灭，即使是那些不了解作者和所作差别的孩子们，也能在远离过失的心上清晰地体验到。如果各种事物只是依赖而假立的，那么这种差别也不会清晰地显现在孩子们面前。如果你们承认，由于对境和时间的确定，各种形象的集合是不同的，但如此清晰的体验也是虚假的，那么在这种情况下，想要解脱的你们，对于远离二性之本体、不可见的自性，又有什么其他的执着和贪恋呢？就像大象巨大的身体从极小的窗户中出来，却抓住了尾巴一样，智者们会长时间地感到惊奇。因此，用你自己的智慧之剑斩断那份贪恋吧！对于智慧的自性、真实的本体，凭什么它会如此清晰地显现为虚假的自

【英语翻译】
How can one trust in this self-nature that is refuted by encountering "and"? If a self-nature like that is separated from the friend of duality, then by what means does it not encounter others and become solely a subject of dharma? This situation is not reasonable anywhere. Therefore, the fundamental premise of this argument is simply not established. The Sautrāntikas and others also completely do not accept that it is the self-nature of two consciousnesses, because that is contradictory to the partless. Therefore, if the non-dual self-nature is established, what could be better established? Because external objects also do not contradict this. If it is said that external objects are eliminated through other valid cognitions, then why is that not said similarly for consciousness? Because whatever relies solely on the agent and the object of action is the nature of conceptualization, so it is merely false. If that is said, then that is also completely contradictory to experience. Like this, you completely believe that it is only the appearance of non-dual consciousness, and the appearances of various mental images such as blue, which appear to be cut off outside the mind, are clearly experienced even by children who do not understand the distinctions of agent and object, on a mind that is free from faults. If various things are merely dependently imputed, then that distinction would not clearly appear even to children. If you admit that the collection of various appearances is different due to the certainty of the object and time, but that such a clear experience is also false, then in that case, what other attachment and clinging do you, who desire liberation, have towards the invisible self-nature that is devoid of the nature of duality? Just as an elephant with a huge body comes out of a very small window but grabs its tail, wise people will be amazed for a long time. Therefore, cut off that attachment with your own sword of wisdom! For the self-nature of wisdom, the true essence, by what means would it so clearly appear as the false

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། །བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ལ། མི་བདེན་པ་ཡང་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐྱེ་ན་ཡང་འདི་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་དུས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པར་སྣང་བར་ངེས་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སྣང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའང་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཞགས་པ་འདི་འོར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ལ་ནི་བདེན་པ་ཡང་མེད་བརྫུན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་
གསུངས་སོ། །གང་ཡང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དབེན་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་རབ་ཏུ་སྟུག་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རང་གི་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཙམ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་དེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་མི་དམིགས་པས་དེ་དེ་ལ་མི་འཇུག་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཁྱེད

【汉语翻译】
您的各种显现与它的自性，以及从它产生的体性的关系，任何也没有。因为真实和不真实互相舍弃而存在的体性，与它的自性相违背的缘故。不真实也从任何产生也不承认的缘故。即使它产生，这些也不能同时显现为它的自性，因为因和果在时间和自性上是不同的缘故。没有关系而显现为确定的，也不是正理，因为会太过分的缘故。因此，无疑地，由于承认了证悟的自性和不相异的自己的自性的不真实的体性显现，所以必须承认以它的自性的体性来关联。因此，两者都变成了虚假的。如果不是这样，那么如何与虚假的各种显现一起，证悟的自性会体验为它的自性呢？因此，放下这个执着真实的绳索吧！世尊也说，如来所证悟的法，既没有真实也没有虚假。

【英语翻译】
Your various appearances have no connection with its own nature, nor with the characteristics arising from it. For the characteristics of truth and untruth, which exist by mutually abandoning each other, contradict being its own nature. Moreover, it is not accepted that untruth arises from anything. Even if it arises, these will not appear as its own nature at the same time, because cause and effect are different in time and essence. It is also not reasonable to assert that it appears without any connection, because it would be too extreme. Therefore, undoubtedly, since it is admitted that the appearances of one's own nature, which is inseparable from the nature of realization, are unreal, it must be admitted that they are connected by the characteristics of its own nature. Therefore, both become false. If it is not so, how can the nature of realization, together with the various appearances of falsehood, be experienced as its own nature? Therefore, let go of this rope of attachment to truth! The Blessed One also said that the Dharma fully awakened by the Thus-Gone One has neither truth nor falsehood.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་དམིགས་པའི་རིག་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་པ་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པས་མཐའ་དག་འབྱོར་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐོབ་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་བསྩལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གོ་ཅི་སྟེ་མི་སྲིད་དེ། འདི་ལ་ཡང་རིགས་པ་ཕྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་
གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་པ་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་མ་བྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མཐོང་ལ། དེས་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་མི་མཐོང་རྣམ་པར་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པ

【汉语翻译】
不是所缘的知识。因为也不能确定其他的所缘是颠倒的。因此，说具有分别念的人不可能通过现量来证悟它，这种说法是不合理的。然而，如果按照第二种观点，那就是所成立的正是要成立的。我们也不承认那些只见此岸的人能够现量见到如此甚深的法性。然而，即使像您这样的人无法证悟如此的真如，但为什么不能理解为，那些通过积累无数劫的福德和智慧资粮，获得了圆满一切资具的方法，通过修习真实义而产生的真实智慧之光，驱散了一切障碍黑暗的瑜伽士，能够通过现量证悟一切法无自性呢？对此，以后还将阐述道理。至于说“现量的对境是实有”，这也是不成立的。因为，那些只见此岸的人的现量，就像患有眼翳者的现量一样，以虚假的色等为对境，因此不可能是以实有的自性为真实对境。如果不是这样，那将导致所有人都见到真如。佛陀和菩萨大瑜伽士的智慧，也并非以实有为对境，因为他们没有见到任何实有的自性。如圣菩萨藏经中所说：“他见到一切法无自性，无灭，自性寂静，极不生，不出现，不普现，也完全寂灭。他所见到的，也是不见，完全不见。这是真实之见和如实之见。又，什么是如实见到一切法呢？就是不见此者。”如是说。圣法集经中也说：“不见一切法是殊胜之见。

【英语翻译】
It is not the knowable object of perception. Because it is also not certain that other objects of perception are inverted. Therefore, it is not reasonable to say that those with conceptual thought cannot realize it directly through perception. However, according to the second view, what is being established is precisely what needs to be established. We also do not admit that those who only see this shore can directly see such profound suchness of the Dharma. However, even if someone like you cannot realize such suchness, why cannot it be understood that yogis who have accumulated immeasurable collections of merit and wisdom for countless eons, have obtained the means to perfect all resources, and have dispelled all obscuring darkness with the light of true wisdom arising from meditating on the true meaning, can directly realize that all dharmas are without self-nature? The reasons for this will be explained later. As for saying that "the object of perception is real," that is also not established. Because the perception of those who only see this shore, like the perception of those with cataracts, has false objects such as form, and therefore it is not reasonable to be the true object of real self-nature. If it were not so, then it would follow that everyone would see suchness. The wisdom of Buddhas and Bodhisattva great yogis is also not established as having real objects, because they have not seen any real self-nature. As it is said in the Holy Bodhisattva Pitaka: "He sees all dharmas as without self-nature, without cessation, naturally peaceful, extremely unborn, unarisen, unmanifest, and also completely extinguished. What he sees, he also does not see, completely does not see. This is true seeing and seeing as it is. Again, what is seeing all dharmas as they are? It is not seeing this one." Thus it is said. In the Holy Dharma Collection Sutra it is also said: "Not seeing all dharmas is the supreme seeing."

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་ཡང་དག་པ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པོ། །གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ལ་གང་གིས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་ཆོས་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ཆོས་མ་ལུས་པ་
བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་རབ་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་བྱའི། མེད་པར་དགག་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་མངོན་སུམ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང༌། གང་གིས་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་འགྱུར་བ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་དང་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
如是说。因此，现量之境不成其为真实之事物。若谓任何事物不存在，如何能生起识，此亦不合理。吾等亦不承认如兔角等不存在之事物能生起现量之识。然大瑜伽士修习诸法如幻如影，从修习真实义之极顶生起之等持，获得不可思议之殊胜威力，以何故瑜伽士唯以现量证悟一切法无自性，如是生起极明了现证一切法
无自性之如是智慧。此乃名为不见，而非以否定之方式存在。若谓现量亦具有自性等等，如是所说，然一切法于胜义中不生，为一味性之现量，于胜义中亦无自性。然现量等一切安立皆依于世俗谛，故皆不相违。中观师虽谓一切法于胜义中无自性，然不欲以何种方式断绝一切名言，以及以名言安立瑜伽士之识，以及个别众生之识，以及圣者等等之因。然于一切时中，于世俗中亦无因者，则于名言中亦不生，如兔角等。若有者，虽于胜义中无自性亦生，如幻术及影像等。此幻术等虽为缘起，然非堕入实有，因其为名声及量所害故。如是，一切法虽为缘起，然非堕入实有。

【英语翻译】
Thus it is said. Therefore, the object of direct perception is not established as a real entity. If it is said that anything that does not exist cannot possibly generate consciousness, that is also not reasonable. We also do not admit that anything like a rabbit's horn, which does not exist, can generate direct perception. However, great yogis who meditate on all phenomena as illusions and reflections, as they are, attain samadhi arising from the culmination of meditating on the true meaning, and possess inconceivable and extraordinary power. How is it that those yogis realize that all phenomena are without self only through direct perception? Such wisdom arises that clearly and directly perceives the thusness of all phenomena as without self. This is called 'not seeing,' but it is not an entity that negates non-existence. If it is said that direct perception also has an essence, etc., as stated, then although all phenomena are unborn in the ultimate sense, the direct perception of oneness is also without essence in the ultimate sense. However, all establishments such as direct perception rely on conventional truth, and therefore are not contradictory. Although Madhyamikas say that all phenomena are without essence in the ultimate sense, they do not want to cut off all conventions, or the cause of establishing the consciousness of yogis, the consciousness of individual beings, and noble persons, etc., through conventions. However, that which has no cause at all times, even in the conventional sense, does not arise even in name, like a rabbit's horn, etc. That which exists, even though it has no essence in the ultimate sense, arises, like illusions and reflections, etc. Although these illusions, etc., are interdependent arising, they do not fall into being real entities, because they are harmed by reputation and valid cognition. Similarly, although all phenomena are interdependent arising, they do not fall into being real entities.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གསང་སྔགས་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་ཉོན་
མོངས་པས་སྤྲུལ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་འགའ། །སྤྲུལ་པ་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །གང་ཕྱིར་འདུས་དེ་མངོན་ཤེས་པས། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་ཆགས་པ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པ་རྣམས། །འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྔ་ནས་ཤེས། །སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་གང་དག་ལྟད་མོ་པའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གནས་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཆོས་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་སྒོམ་པར་བྱ

【汉语翻译】
仅仅是如此，因为正量妨害的缘故。对此，比如依靠密咒和药物等的威力，大象等各种幻化显现，同样，众生依靠业和烦恼的威力，生等也显现，而瑜伽士们依靠自己的福德和智慧资粮的威力，瑜伽士的智慧等的幻化也仅仅是显现，因为依靠各种各样的因缘，幻化也显现为各种各样。圣者《般若波罗蜜多经》中也说：有些是声闻所化，有些是菩萨所化，有些是如来所化，有些是烦恼所化，有些是业所化，善现，以此等方式，一切法都如幻化一般。瑜伽士们与普通人之间的差别在于：他们像幻术师一样，如实地了知幻化，因此不会执着于实有。如圣者《一切法集经》中也说：譬如有些幻术师，为了使幻化解脱而努力，因为了知其为幻化，所以不执着于幻化。圆满菩提的智者们，早已如此了知众生，了知三有如幻化，为了众生的利益而披甲。孩子们像看戏的人一样，将生等幻化如其所显现般执着为真实，因此被称为孩子。因此，在世俗中，为了瑜伽士的瑜伽士现量存在，并非如兔角等般完全不存在。因此，现量了知一切法无自性是存在的，所以没有相违。瑜伽士虽然在胜义中无自性，但像普通人等一样，仅仅从名言的角度安立，如圣者《二谛经》中所说：如胜义中未曾生，但在世俗中应修道。

【英语翻译】
It is only so, because it is harmed by valid cognition. Regarding this, just as various illusions such as elephants arise due to the power of secret mantras and medicines, similarly, beings' births etc. also arise due to the power of karma and afflictions, and yogis' illusions such as yogic knowledge also arise only due to the power of their own accumulation of merit and wisdom, because due to the power of various conditions, that illusion also appears as various. In the Noble Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: Some are emanated by Hearers, some are emanated by Bodhisattvas, some are emanated by Tathagatas, some are emanated by afflictions, some are emanated by karma. Subhuti, in this way, all phenomena are like illusions. The difference between yogis and ordinary people is this: they, like illusionists, completely know the illusions as they truly are, therefore they do not cling to them as real. As it is said in the Noble Compendium of All Dharmas: Just as some illusionists strive to liberate the illusion, because they know it is assembled, they do not cling to this illusion. The wise ones who have attained perfect enlightenment have long known beings in this way, knowing the three realms as illusions, they don the armor for the benefit of beings. Those children who, like spectators, cling to the illusions of birth etc. as they appear to be true, are called children because they cling to them in a reversed way. Therefore, in conventional truth, the yogic perception of yogis exists, it is not completely non-existent like a rabbit's horn. Therefore, there is no contradiction because the direct perception of all phenomena as selfless is existent. Although yogis are without essence in ultimate truth, they are established from the perspective of designation, just like ordinary people etc. As it is said in the Noble Teaching on the Two Truths: As it is said, although it is utterly unborn in ultimate truth, one should meditate on the path in conventional truth.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡང་དོན་གཞན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་ནས་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟོང་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་དེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གིས་
གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གྲགས་པའི་ངོ་བོར་དེ་དག་ལ་དོན་གཞན་གྱིས་དབེན་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གི །དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཆད་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཆད་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གླེངས་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་གུ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་མེད་པའི

【汉语翻译】
就像这样说的一样。还有，对于以其他意义空缺的方面等某些事物，以现量执取，并由此现量了知其他是空性的，像这样所说也是不合理的。因为这种方式是一个空于一个，而不是自性空性。以自性空性，在胜义中，一切法都认为是无自性的，因为在胜义中，它们的自相和共相如何安立都是空性的缘故。诸事物的以一个空于一个的空性，那不是胜义谛，然而却是依赖于世俗谛的。就像这样，一切事物在胜义中，因为无生而味一，所以并非没有差别，然而对于孩童们来说，如同在梦等状态中一样，是互相显现为不同的。因此，在那上面，以名言的自性，以执取它们为以其他意义空缺的事物的方式，安立这一个空于一个的空性。不是在胜义中，真实而言，如同梦和幻术的事物，自性上是互相没有差别的。正因为如此，薄伽梵说这并非依赖于胜义谛，因为是一切的边见，所以是唯一需要舍弃的。如圣《楞伽经》中说：如是，大慧，一个空于一个的空性，这是所有边见中最下劣的，因此你应当舍弃它。一切法的自性空性是什么呢？就是从它们自相和共相如何安立，成为所缘的对境，瑜伽士们因为不缘取胜义的行相，所以从一切法生起无相智慧的角度来证悟而安立的。因此，一个空于一个的空性，是一切边见，虽然被孩童的生类依赖于分别而谈论，但那完全是没有关联的。还有，那是由瑜伽士的现量而如实证悟的，像这样的言辞，也不是使智者们完全信服的，因为那没有道理。

【英语翻译】
It is like saying that. Furthermore, it is unreasonable to say that some aspects, such as those devoid of other meanings, are apprehended directly, and from that, others are realized to be empty directly. Because this way is one being empty of one, not emptiness of characteristics. With emptiness of characteristics, in the ultimate sense, all phenomena are considered to be without inherent existence, because in the ultimate sense, how their own and common characteristics are established are empty. The emptiness of things, where one is empty of one, is not the ultimate truth, but it depends on conventional truth. Like this, all things in the ultimate sense are of one taste because they are unborn, so they are not without differences, but for children, they appear to be different from each other, just like in dreams and other states. Therefore, on that, in the nature of fame, this emptiness of one being empty of one is established by way of grasping them as things devoid of other meanings. It is not in the ultimate sense, truly speaking, like things of dreams and illusions, there is no difference between their own nature. Precisely for this reason, the Blessed One said that this is not dependent on the ultimate truth, because it is the extreme of all, so it is only to be abandoned. As it is said in the noble *Laṅkāvatāra Sūtra*: Thus, Mahāmati, this emptiness of one being empty of one is the most inferior of all extremes, therefore you should abandon it. What is the emptiness of the characteristics of all phenomena? It is established by realizing from the perspective of all phenomena giving rise to non-appearing wisdom, because the yogis do not perceive the aspects of the ultimate truth from how their own and common characteristics are established, becoming the object of focus. Therefore, the emptiness of one being empty of one is the extreme of all, although it is discussed by the childish beings relying on conceptualization, but that is completely irrelevant. Furthermore, that is to be truly realized by the direct perception of the yogis, such words do not make the wise completely believe, because there is no reason for that.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་རིགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འཆད་དོ། །གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གསལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལན་
མང་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པར་གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་དག་མདུན་ན་འདུག་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་མོད་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྩོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དེ་ལ་ཤེས་པ་གསལ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་དོ། །གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པའི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་གསལ་རབ་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དག་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་གང་དང་གང་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་གསལ་རབ་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་དག་གིས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་གང་ཞིག་གང་ལ་གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་མི་སླུ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་མ་ཉམས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་གསལ་རབ་ཅིང་མི་སླུ་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
说“返回”也是不合道理的，因为这有道理。如此，智者们将现量的定义解释为“现量是离分别且不欺骗的”。由于串习的力量，对于非实有的事物也会产生非常清晰的觉知。例如，贪欲、悲伤、恐惧、疯狂等所困扰的人，通过多次串习，会对女性等产生非常清晰的显现觉知。因为他们会像看到那些事物在眼前一样，立刻做出身体等各种动作。因此，正如前面所说，有些修习真如的人，也可能会对它产生非常清晰的觉知。任何清晰显现的觉知，都一定是无分别的，因为就像蜡烛一样，在分别念之风的搅动下，身体不可能有清晰的显现。有些修行者，无论何时都极其恭敬地修习什么，他们都会从那些修习中产生极佳的果实，体验到清晰的觉知，例如，被贪欲等困扰的人修习女性等。有些人也长期恭敬地修习，修习一切法无我，这是自性因。而且，凡是具有量且以意义为对境的，都是不欺骗的。例如，通过名言的方式，从烟等确定之相产生的火等觉知。瑜伽士们的无我觉知也具有量，且以意义为对境，因此仅仅是自性因。这具有量性将在下面说明。任何觉知在任何事物上产生清晰的显现且不欺骗，那么这就是对该事物的现量。例如，在名言中，对于色等，未受损的男人的眼识等。瑜伽士们的觉知，以一切法无我为对境，也是清晰且不欺骗的，因此是自性因。如此，瑜伽士们

【英语翻译】
Saying "returning" is also unreasonable, because there is reason for this. Thus, the wise define direct perception as "direct perception is free from conceptualization and non-deceptive." Due to the power of habituation, even for non-existent things, a very clear awareness arises. For example, those afflicted by desire, sorrow, fear, madness, etc., through repeated habituation, will have a very clear appearance of awareness towards women, etc. Because they will see those things as if they are in front of them, and immediately make various movements of the body, etc. Therefore, as mentioned earlier, some who meditate on suchness may also have a very clear awareness of it. Any awareness that appears clearly must be non-conceptual, because just like a candle, it is impossible for the body to have a clear appearance when stirred by the wind of conceptual thought. Some practitioners, whatever they always practice with great respect, they will experience a clear awareness, the fruit born from the extreme end of the excellent fruit of those practices, for example, those afflicted by desire, etc. practicing women, etc. Some people have also practiced with constant respect for a long time, meditating on all phenomena as selfless, which is the nature cause. Moreover, whatever has valid cognition and has meaning as its object is non-deceptive. For example, through the way of convention, the awareness of fire, etc. arising from the definite sign of smoke, etc. The yogis' awareness of selflessness also has valid cognition and has meaning as its object, therefore it is only the nature cause. This having valid cognition will be explained below. Any awareness that arises with a clear appearance and is non-deceptive on anything, then that is the direct perception of that thing. For example, in convention, for form, etc., the eye consciousness of an undamaged man, etc. The yogis' awareness, with all phenomena as selfless as its object, is also clear and non-deceptive, therefore it is the nature cause. Thus, the yogis

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་མཁས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་གུ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གང་ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་དེ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་གོང་དུ་ལན་བཏབ་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མ་བཀག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་གཞི་དང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཁྱེད་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་སྒྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་ཐལ་བར་སྒྲུབ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་འཇུག་པ་མི་འདོད་ན་གང་གིས་ན་དེ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་ཁས་ལེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་འགའ་ཡང་མི་རྙེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དམིགས་ན་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་འཇུག་པའམ། ལྡོག་པར་བྱ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ་ཀླན་ཀ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐལ་བར་སྒྲུབ་ན་ནི་འདིར་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐལ་

【汉语翻译】
如果以理性能够证实一切法皆无我的话，那么为什么不能让智者完全信服呢？如果有人说，瑜伽士的智慧也是不存在的，等等，对于这些说法，前面已经回答过了。我们并不认为一切事物都像兔角一样完全不存在，而是像幻术等一样，在胜义谛中是不存在的。因此，所有的名言都没有被遮止。正如我们所说：“我们并不否认名言，而是进行陈述。”如果有人说，通过比量也无法成立一切事物皆为空性，因为作为基础的法和有法都不成立，而且譬喻等也没有产生，所以所有的理由都只是基础和自性不成立，那么这也是没有关联的。因为，如果暂时我们承认了自性不存在，而你却要证明这将导致过失，那么这根本不是过失。因为我们已经承认了事物在胜义谛中是自性不存在的。如果有人要证明，因为在胜义谛中没有理由、譬喻和有法等，所以比量和比量所应成立等名言不适用，那么这根本不是过失，因为这完全符合我们的意愿。我们也不认为所有这些比量和比量所应成立等名言在胜义谛中适用，那么怎么能说这是导致不存在的过失呢？因为过失的定义是导致不希望的结果。因此，在我们被你驳倒之前，我们一直承认在胜义谛中是不生的。因此，你根本找不到任何过失的机会。正因为如此，导师曾说过：“如果稍微观察一下，无论是通过现量等方式进入，还是进行反驳，因为它们不存在，所以我没有过失。”如果有人要证明，凡是在胜义谛中不存在的事物，在名言中也不适用，那么在这里，由于周遍没有成立，所以是过

【英语翻译】
If the knowledge of the selflessness of all phenomena can be proven by reason, then why doesn't it make the wise completely convinced? If someone says that the knowledge of a yogi is also non-existent, etc., then that has already been answered above. We do not think that all things are completely non-existent like a rabbit's horn, but rather that they are non-existent in the ultimate sense, like illusions, etc. Therefore, all conventions are not denied. As we said, "We do not deny conventions, but we state them." If someone says that it is not possible to prove that all things are empty by means of inference, because the basis of the subject and the subject itself are not established, and examples, etc., have not arisen, so all reasons are only the basis and their own nature are not established, then that is also irrelevant. For example, if we temporarily accept that there is no self-nature, and you try to prove that this will lead to a fallacy, then this is not a fallacy at all. Because we have accepted that things are without self-nature in the ultimate sense. If someone tries to prove that because there are no reasons, examples, and subjects, etc., in the ultimate sense, the terms inference and what is to be inferred, etc., do not apply, then this is not a fallacy at all, because it is exactly as we wish. We also do not think that all these terms of inference and what is to be inferred, etc., apply in the ultimate sense, so how can it be said that this leads to the fallacy of non-existence? Because the definition of a fallacy is to lead to an unwanted result. Therefore, until we are refuted by you, we always admit that we are unborn in the ultimate sense. Therefore, you will not find any opportunity for error. For this very reason, the teacher said, "If you observe even a little, whether you enter through direct perception, etc., or refute, because they do not exist, I have no fault." If someone tries to prove that whatever does not exist in the ultimate sense does not apply in conventions either, then here, since the pervasion is not established, it is a

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐ་སྙད་ནི་གང་གིས་ན་འདི་བདག་ཉིད་ལོག་ན་ཐ་
སྙད་ཀྱང་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དོན་དམ་པ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱབ་སྟེ། ཐ་སྙད་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པ་ཡང་སྣང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ། །དགག་པ་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བར། །དགག་པ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་ནི། འདི་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྩོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྐད་དུ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་གཞག་དང༌། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་ཅི་འདྲ། །དེ་ཉིད་དོན་བརྟགས་མ་ཡིན་གྱི། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གྲགས། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་བརྟེན་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་རབ་གནས་པ། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་གནས་པ་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །ཡང། དཔག་བྱ་དཔག་པའི་འབྲས་གནས་པ། །ཡོད་པ་མིན་ཡང་གཟུང་བ་དང༌། །འཛིན་པ་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བུར། །རྗེས་སུ་སྣང་བཞིན་རབ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་སྣང་བའི་དངོས་གཅིག་ལ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བདེན་འགྱུར་ཏེ། །གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཚད་
མའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར

【汉语翻译】
仅仅不是这样，因为如果名言中的“此”自身颠倒，那么名言也会随之颠倒，所以它并不遍及胜义谛的自性。然而，它仅仅遍及与此相反的情况，因为名言是胜义中不存在的自性。梦等虽然远离胜义谛的自性，但也会显现出各种名言的运用，因此，所有这些名言都与幻化和梦等相同，没有矛盾。如是说：幻化的幻化，幻术师以幻术幻化，如何进行破斥，那破斥又将如何？如是说。然而，如果有人提出异议说，因为一切都必须被证实，并且只有作为胜义谛事物的有法等才能被赋予比量等名言，所以由于在胜义中没有自性，比量等名言将不会被赋予。那么，这也没有过失，因为这将导致无争议的推论，因为在任何地方都没有证实胜义谛的有法等可以被赋予比量等名言。然而，善于言说者们为了确定真如，仅仅安住于世间所称道的有法上，从而运用比量等名言。如是说：法与有法之分别，以及异与非异为何？那并非探究实义，而是世间如何称道。依彼而立，能立所立善安住，为了趋入胜义谛，智者们考察能立与所立之真实安住。如是说。又，可量与量之果安住，虽非存在亦可取，能取与所取之识如何？如所显现而善说。若非如此，则在显现各种自性的一个事物上，如何能成为真实的相状？那唯一性将因此而丧失。如是说。又说，这仅仅是从名言中产生的量之自性。所有这些量的自性仅仅是为了趋入真如。如果不是这样，一切都将变得毫无意义。

【英语翻译】
It is not merely so, because if "this" in conventional terms is reversed, then the conventional terms will also be reversed, so it does not pervade the very nature of the ultimate truth. However, it only pervades the opposite of this, because conventional terms are the very nature of non-existence in the ultimate truth. Dreams and the like, although devoid of the nature of the ultimate truth, also appear to have various conventional terms applied. Therefore, all these conventional terms are like illusion and dreams, and there is no contradiction. As it is said: The illusion of illusion, the magician creates illusion with illusion, how can one refute it, and how will that refutation be? Thus it is said. However, if one objects that because everything must be proven, and only things that have become ultimate truth, such as the subject of proof, can be given the names of inference and so on, therefore, since there is no self-nature in the ultimate truth, the names of inference and so on will not be given. Then, this is also without fault, because it would lead to an uncontested inference, because it has not been established anywhere that the subject of proof and so on in the ultimate truth can be given the names of inference and so on. However, those who are skilled in speaking, in order to ascertain the true nature, only abide in the subject of proof as it is known in the world, and thus apply the names of inference and so on. As it is said: The distinction between dharma and the subject of dharma, and what is different and not different? That is not investigating the real meaning, but how it is known in the world. Relying on that, the establisher and the established are well established, and in order to enter the ultimate meaning, the wise examine the establisher and the established as truly established. Thus it is said. Again, the measurable and the result of measurement abide, although not existent, can be apprehended, and how is the apprehending and the apprehended consciousness? It is well explained as it appears. If it is not so, then how can the various aspects become true in one thing that appears as various self-natures? That oneness will therefore be lost. Thus it is said. It is also said that this is merely the nature of valid cognition arising from conventional terms. All these natures of valid cognition are solely for the purpose of entering into the true nature. If it is not so, everything will become meaningless.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མ་བསླབས་པ་གནག་རྫིའི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་ལུང་མེད་པར་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མེ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གང་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་གནས་པར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་མེད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལོག་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་གྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རང་ད་གར་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལོག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་གགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཅད་པ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་དེའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་
པ་ལ་གགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོལ་བའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་འགྲུབ་པའམ། མ་གྲུབ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གླེངས་ཀྱང་རྒོལ་བའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གན

【汉语翻译】
是这样的，没有学习过量论的定义论著，即使是牧牛女等，也能在没有教导的情况下，通过看到烟等相，而推知火等。因此，我们也要为了进入那唯一的真如，同样地，通过名言的方式，善加运用比量等，是没有过失的。另外，通过名言的方式运用比量等时，对于想要成立无常等事物之法的自性者来说，必定需要名言上的实有法等。因为，没有那样的基础，就无法成立仅仅是所立等存在。如果那本身没有那样的基础，因为遮止了所立，所以会陈述基础未成的过失。而且，如果作为有法的事物本身颠倒了，那么必定会遮止如果所立等法本身不存在就不会产生的情况。如果那没有成立，就会陈述因未成等过失。但是，即使随自己所想而假立的某些有法颠倒了，也不会有任何所立等被遮止的情况，对于那样的情形，不应该陈述未成等过失。因为，在那样的情形下，对于成就所希望的意义没有阻碍。对于不想要成立事物之法存在的自性，而仅仅想要陈述辨别增益之法的，对于那样的情形，即使在名言上也不需要实有的有法。因为，那不是它的法。即使依赖于它，也不合理成为它的有法。即使那没有成立，如果不存在所立，那么对于想要明显地成就那不产生的因，也没有阻碍。因为寻求妨害论敌明显想要成就的意义，所以论敌会寻求有法成立或不成立，而不是因为贪执。对于那些即使谈论有法未成等，也不会妨害论敌明显想要成就的意义

【英语翻译】
Thus, even without having studied the treatises on the definition of valid cognition, even cowherd women and the like can, without instruction, infer fire and the like by seeing signs such as smoke. Therefore, we too should engage in that very reality. Likewise, there is no fault in thoroughly engaging in inference and the like through the means of conventional language. Furthermore, when engaging in inference and the like through conventional language, for those who wish to establish the nature of things that possess qualities such as impermanence, it is undoubtedly necessary to have conventionally existent subjects and the like. For without such a basis, it is impossible to establish that only the thing to be proven exists. If there is no such basis, then because the thing to be proven is obstructed, the fault of the unestablished basis is stated. Moreover, if only the subject itself is reversed, then it is undoubtedly the case that if the thing to be proven and so forth does not exist, the obstruction of what would not arise is prevented. If that is not established, then the fault of the unestablished reason and so forth is stated. However, even if some arbitrarily imputed subject is reversed, there is no obstruction of anything to be proven and so forth. For such a case, it is not appropriate to state the fault of the unestablished and so forth, because there is no obstruction to the accomplishment of the desired meaning. For those who do not wish to establish the nature of things that possess qualities, but only wish to state the mere establishment of distinguishing imputed qualities, it is not necessary to have a conventionally existent subject, because that is not its quality. Even in relation to that, it is not reasonable to be its subject. Even if that is not established, if there is nothing to be proven, then there is no obstruction to the accomplishment of the meaning that is manifestly desired as the reason for that not arising. Because the opponent seeks to harm the accomplishment of the meaning that the proponent manifestly desires, the opponent seeks whether the subject is established or not established, but not out of attachment. For those who speak of the unestablished subject and so forth, there is no harm to the meaning that the opponent manifestly desires to accomplish.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་གླེངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གླེང་བ་པོ་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉེས་པའི་རྡུལ་གྱིས་གང་བའི་ནང་དུ་རྒྱུག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཆོས་ཞེས་ཁྱད་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། གཅིག་ཕུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་པོ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་དུ་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པར་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་གཏན་ཚིགས་འདི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན་བདག་ཉིད་འདོད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། གྲགས་པས་མ་བསལ་བ་རང་གི་
ངོ་བོ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་བཤད་དེ། རྒོལ་བ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན། །ཆོས་དེ་ལྡན་ལ་གནོད་ཡིན་གྱི། །ཆོས་གཞན་གྱི་ནི་ཆོས་ཅན་མིན། །གཞན་དུ་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ནི། །གནོད་ཀྱང་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བཀག །ཅེས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཡ

【汉语翻译】
对于仅仅是没有过失的那种情况，谈论它又有什么用呢？仅仅是说话者陈述没有过失，就足以陷入充满颠倒过失尘埃之中，对于其他情况则不是这样。因此，为了证悟与所要成立的法相顺应的法，在立宗的定义的场合，通达理智的人们特别说明“自宗”。像这样，如果任何事物不能同时显现所有自己的果，那么它就不是威力无碍、常恒、独一的自性，例如像石女的儿子等等。那些想要显现虚空等他宗的人，也说出不观察到遍及不能同时成就声音等果，有些人说这个理由也不是相违，这是因为如同所要成立的和能成立的那样，也成立了虚空等法，不是实物的自性，所以这个理由也是不成立的。对此，即使这里已经遮除了虚空等法是实物，但是对于仅仅认为所要成立的是简别，也没有任何损害。理由仅仅是简别的自性，也不是不成立，因为即使不是法实物，那两者也是成立的。因此，为了遣除邪分别，如果仅仅损害了自己和顺应的法，那就是遮止了所要成立的，但不是具有其他法的法，这样显示的时候，自性所许和现量和比量和可信和名声没有遮除，仅仅是要显示自己的自性，就是自宗，在这里立宗的法性的场合，论师说了自宗，这样解释说。辩论者一切的自性，所要成立的法是什么？对具有那个法的有损害，但不是其他法的法。否则对于其他法，即使有损害，对于这个又遮止了什么呢？这样广说之后，为了遣除邪分别的

【英语翻译】
What is the point of discussing something that is simply without fault? Merely stating that the speaker is without fault is enough to fall into a state filled with the dust of inverted faults, but this is not the case for other situations. Therefore, in order to realize the dharma that accords with the dharma to be established, in the context of the definition of a proposition, those who understand reason particularly state "one's own tenet." Like this, if anything does not simultaneously manifest all its own results, then it is not unimpeded in power, constant, or of a single essence, like the son of a barren woman, etc. Those who want to manifest the tenets of others, such as space, also state that they do not observe that pervasiveness does not simultaneously accomplish results such as sound. Some say that this reason is not contradictory, because just as what is to be established and what establishes it, it also establishes that dharmas such as space are not the nature of entities, so this reason is also unestablished. In response to this, even if it has already been refuted here that dharmas such as space are entities, there is no harm in merely considering what is to be established as a distinction. The nature of the reason as merely a distinction is also not unestablished, because even if it is not a dharma entity, those two are established. Therefore, in order to dispel wrong conceptions, if only the dharma that accords with oneself is harmed, then that is the prevention of what is to be established, but it is not a subject that possesses other dharmas. When this is shown, the self-accepted, the directly perceived, the inferred, the trustworthy, and the renowned are not refuted, and merely showing one's own nature is one's own subject. Here, in the context of the nature of the proposition, the teacher speaks of one's own subject, as explained in the commentary. The nature of all debaters, what is the dharma that is to be established? There is harm to that which possesses that dharma, but not to the subject of other dharmas. Otherwise, even if there is harm to other dharmas, what is prevented for this? After explaining this extensively, in order to dispel wrong conceptions,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཅིག་ཅར་སྒྲ་སོགས་རྒྱུ་མིན་ཕྱིར། །སྔོན་མེད་ངོ་བོ་དཔེར་གཞན་གྱིས། །བསྐྱེད་བྱ་མིན་ལྟར་མཁའ་སོགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ལ། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས། སྨྲས་པ། མཁའ་སོགས་ཆོས་ཅན་དངོས་མེད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། །གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་མཁའ་སོགས་ཆོས་ཅན་གྱི། །དངོས་པོའི་ངོ་བོའང་མེད་པར་འགྱུར། །གཉི་གའང་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཡིན་ན། །ཆོས་ཅན་ལ་ནི་གནོད་པ་གང༌། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འགོག་པ། །དེས་ནི་དེ་ལ་གནོད་ཅེས་བརྗོད། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པར་བྱེད། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ཡང་དག་པར་དགག་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པས་འདི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་གང་ཡང་དགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་ནི་གཅིག་ནའང་ཡུལ་མིན་ལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་དུ་མའང་མིན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་རིམ་དང་རིམ་མིན་འགལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འགོག་པར་བྱེད། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་དགག་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འཇུག་
པར་མི་འགྱུར། འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཐལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་འདི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཚད་མ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཇི་སྟེ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོངས་པའི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་དགས་འགའ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲུབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་བློའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱི་རོལ་ད

【汉语翻译】
为了指示接近，故说：刹那声音等非因故，先前无有自性如他，非如生起者空等非。如是等宣说，为了驳斥，故说：空等法性无实有，自性亦与彼相同。如是说者，于欲成办之义，无有任何损害性。如是空等法性之，事物自性亦成无。二者皆是所立故，于法性者有何害？立宗之法若遮止，彼即说为彼之害。如是所说也。无疑当如是知晓。若非如是，如何智者以次第与刹那等周遍之作用能力而分离等，遮止他所遍计等事物。于有事物者，如何亦不能如实遮止也。于无有者，若以地基不成立之过失，此非应作，则如何亦不遮止任何也。是故瑜伽行者等，彼于一亦非境，极微尘中亦非多，非刹那非有，彼与次第及非次第相违。如是等如何遮止外境等。若欲遮止数论外道恶者所遍计之实、德、业、总等，如何地基不成立等过失不生。然若唯以归谬论式而作此故不生耶？尔时归谬论式非量故，如何此等成立无有之名言，以其依赖于量故。若谓归谬论式亦唯是量者，尔时于彼如何地基不成立等过失不生。具分别者，非以理智力所生之过失等，唯于自宗少分而立宗为应理也。然于欲成立遮止外境等者，有意识之体性法性事物者，唯于彼外

【英语翻译】
To indicate closeness, it is said: Because momentary sounds etc. are not causes, previously non-existent nature is like others, not like those that arise, such as space. Thus, etc., are explained. To refute, it is said: The nature of phenomena such as space is unreal, and its own nature is the same as that. Saying this, there is no harm to the meaning to be accomplished. Likewise, the nature of phenomena such as space also becomes non-existent. If both are to be established, what harm is there to the nature of phenomena? If the dharma to be established is prevented, it is said to be the harm to it. This is what is said. There is no doubt that this should be known. If it is not so, how do the wise prevent things such as what is imagined by others, such as being separated from the ability to act that pervades with sequence and momentariness, etc.? For those who have things, how can they not be truly prevented? For those who do not have, if this is not to be done because of the fault of the ground not being established, then how can anything not be prevented? Therefore, Yogacharas, etc., that is not an object in one, nor many in extremely small dust, not momentary, not existent, that contradicts sequence and non-sequence. How do they prevent external objects, etc., like this? If one wants to prevent the enumerated aggregates of substance, quality, action, generality, etc., which are imagined by evil heretics, how can the fault of the ground not being established, etc., not arise? But if it is said that it does not arise because it is only done by refutation? At that time, since refutation is not valid, how can these establish the name of non-existence, since it depends on validity? If it is said that refutation is also only valid, then how can the fault of the ground not being established, etc., not arise in that case? Those who have distinctions, it is not reasonable to establish faults, etc., that arise from the power of reason, only in a small part of their own tradition. However, for those who want to establish the prevention of external objects, etc., there is a nature of consciousness, a nature of phenomena, and only in that external

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་དེའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དེའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་ཁོ་ནའི་གཏན་ཚིགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲ་ཞིས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཇི་སྟེ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར། ཇི་སྟེ་དེ་དག་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བློ་ཉིད་ནུས་པ་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་ཡང་གཞན་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། ནུས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ན་
ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དེ་ཡང་དེའི་སོ་ན་འདུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། རང་གི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་ལ་ཕྱི་རོལ་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དགག་པ་བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དགག་པ་ནི་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གཞན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ན་གཞན་དག་ལ་གཞན་དུ་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་གང་གི་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་དག་ཡང་དག་པར་དངོས་པོར་ཀུ

【汉语翻译】
如果想要主张，驳斥由我和自在天等所生，是为了成立（此观点），因此对于它，不成立基础等过失就不会成立。如果那样，那么，如果对于法体，极不成立它的一和多自性空性，以及周遍次第和非次第的作用能力的空性等法，那么，那时如何通过它，成立对于它的明显想要的所成立之法呢？即使不是同品法，如果没有所成立，那么仅仅是不生之因，不能真实成立所成立，如果那样，那么眼境对于名为声的法体，如何不能成立无常性呢？如果承认那些在它上面极成立，那么那时如同外道和自在天等一样，心识本身因为远离能力，以及周遍一和多等事物的法，就会被极力成立为无自性，因为那些是它的法。其他法也不能在其他上面成立，并且空无能力等的事物，也什么都不能成立。如果不是那样，那么从它出发，外道和自在天等也不会成立为无自性。如果也极力成立它为无自性，那么不成立基础等过失也仅仅是在它的旁边，也不是自方相违。即使已经成立了驳斥心识由外道和自在天等所生，但是驳斥由他所遍计的自在天等自己的体性，则根本不能成立，因为它的相状是其他的缘故。如果不成立它，那么对于以他所遍计的自在天等不存在作为对境的不存在之名言，又怎么会成立呢？如果其他法真实成立，那么在其他上面安立其他的名言是不合理的。一些不了解的人认为，以个别分析所断灭等三种非组合，无论哪一个也不是产生者，哪些真实是事物...

【英语翻译】
If one wants to assert that refuting the origination by I and Ishvara, etc., is to establish (this view), therefore, the fault of the unestablished basis, etc., will not apply to it. If so, then, if for the subject of the dharma, the emptiness of its one and many natures, and the emptiness of the capacity for effective action that pervades sequence and non-sequence, etc., are not extremely established, then how can the dharma to be established, which is manifestly desired for it, be established through it at that time? Even if it is not a homogeneous dharma, if there is no establishment, then the reason of mere non-origination cannot truly establish the establishment. If that is the case, then how can impermanence not be established for the object of the eye as the subject of the dharma called sound? If it is admitted that those are extremely established on it, then at that time, just like the outsiders and Ishvara, etc., consciousness itself, because it is devoid of the power and the dharma that pervades things such as one and many, will be extremely established as having no essence, because those are its dharmas. Other dharmas cannot be established on others, and things that are empty of power, etc., cannot establish anything either. If it is not so, then from it, the outsiders and Ishvara, etc., will not be established as having no essence either. If it is also extremely established as having no essence,
then the fault of the unestablished basis, etc., is only next to it, and it is not a self-contradiction. Even if it has been established that the refutation of the origination of consciousness by outsiders and Ishvara, etc., is complete, the refutation of the nature of Ishvara, etc., which is imputed by others, cannot be established at all, because its aspect is different. If it is not established, then how can the term of non-existence, which has as its object the non-existence of Ishvara, etc., imputed by others, be established? If other dharmas are truly established, then it is not reasonable to apply other terms to others. Some ignorant people think that the three non-composites, such as cessation by individual analysis, are not producers of any of them, which are truly things...

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ན་བརྟགས་པ་དེ་དག་དགག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་བློ་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་ལ་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དགག་པ་ནི་ནམ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་བློ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ནུས་པས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་རྟོག་གོ །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དག་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་སེམས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ནི་བློས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། འདི་དངོས་སུ་ནི་བློའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་བློ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པ་ཚད་མས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང༌། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པར་ངེས་པ་དག་ནི་རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་བློ་ལ་རང་གི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ས

【汉语翻译】
那么，对于要成立驳斥那些遍计所执，如何使心成为有法呢？因为对方不承认那是被它所产生的法。因此，驳斥它永远不会成功。如果说，由无始以来的自种完全成熟而真实产生的分别念所完全成立的，孩子们认为外境和实物的心，就是有法，因此依靠它来遮止自在等。那在胜义中虽然无自性，但由于错乱的缘故，像外境一样，以及自在等，以及不异体一样，以及空无能力等的一切法都具备一样地认为。对此，在成立遮止自在等的自性时，遮止自在等要成立，以及成立者们，即使是同一个基础，也仅仅是已成立的。就像这样，孩子们执著为外境和自在等，立论者和反驳者们也像患有眼翳的人看到两个月亮一样，仅仅以认为和它不异体而安立名言。 

那是心所遍计的，但仅仅以它的相状而安立为心，这实际上也不是心的体性，因为那是显现为和它体性不相符的缘故。因此，即使极力成立它无自性，也不会推及到心无自性，因为对它来说，以量成立遮止外境和自在等的自性，而不是为了遮止它本身而建立论式。对于具有外境有法，声音等成为实物的情况，在极力成立无常等法时，也完全依赖于心中存在的有法，外境的声音等，以及不异体遍计所执的本身，因为外境的声音等在处所、时间和状态上确定为不同的那些，对于立论者和反驳者的心中，不会以自己的体性而明显显现。对此，以无分性要成立，以及

【英语翻译】
Then, how can the mind become the subject of proof in order to establish the refutation of those imputed conceptions? Because the opponents do not accept that it is the dharma produced by it. Therefore, refuting it will never succeed. If it is said that the mind, which is thoroughly established by the conceptual thought that truly arises from the complete maturation of its own seed from beginningless time, and which children conceive as external objects and real entities, is the subject of proof, then based on that, one refutes the self and so on. Although that is without inherent existence in the ultimate sense, due to the power of delusion, it is conceived as being like external objects, as well as the self and so on, as well as being non-different, and as possessing all qualities such as being devoid of power. In this regard, in establishing the refutation of the inherent nature of the self and so on, the refutation of the self and so on is to be established, and the establishers are also established as being the same basis. Just as those who are near to grasping external objects and the self and so on by children, the proponents and opponents also only apply terms by thinking that they are non-different from it, just as those with cataracts see two moons.

Although that is imputed by the mind, it is closely applied as mind by its very appearance, but this is not actually the nature of mind, because it appears as a nature that is incompatible with it. Therefore, even if it is thoroughly established that it is without inherent existence, it is not a consequence that the mind is without inherent existence, because for it, the refutation of the inherent nature of external objects and the self and so on is established by valid cognition, but the reason is not stated for the sake of refuting it itself. For whatever has the subject of external objects, such as sound and so on, which has become a real entity, when the dharma of impermanence and so on is thoroughly established, it is entirely dependent on the subject of the external sound and so on that exists in the mind, and the imputed conception of non-difference itself, because those external sounds and so on that are determined to be different in place, time, and state do not clearly appear in their own nature in the minds of the proponents and opponents. In this regard, what is to be established by indivisibility, and

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་མི་སྲིད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མི་འཇུག་ན་ཅི་སྟེ་ནན་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སེམས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པ་དག་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དགག་པར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་
རྒོལ་བ་དག་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མི་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནག་རྫིའི་ཆུང་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྣང་བ་ནི་གང་གིས་ན་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་འགོད་པ་དེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་གཞན་ཡང་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ནི་དཔྱད་པའི་འོག་ཏུ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ན་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་པའི་དུས་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕ

【汉语翻译】
修行等等的法类差别也是不可能的缘故。因此，可被比量以及比量等等的这些名称，全部都是依赖于存在于心识上的法性而成立的，因为不存在其他方式。如果你们这样认为，那么，如果真实义上无自性，却依赖于遍计所执的法性来极力成立破斥等等，也不会有基础不成立等等的过失，那为什么一定要极力找我们的茬呢？正如你们为了进入真实义而破斥自在天等等，仅仅在遍计所执的法性上进行成立，并且增长成立的心念一样，我们也是对于显现的色和声等等，为了破斥强加的有和无等等的自性，而向孩子们展示它们与幻术、阳焰、梦境和影像相同。对此，即使已经破斥了在遍计所执的法性上强加事物自性等等，但由于它们显现于辩论者和反驳者，因此不会有不成立等等的过失，同样，色等等也显现于牧童的妻子等凡夫俗子，怎么会变成不成立呢？显现并非以凡是与之相悖就会转变的真实自性所周遍，因为虚假的也会显现。如果不是这样，那么所有的人都会见到实相，因为只有实相才会显现。正如为了真实成立遍计所执的法性也无自性，而安立无能力等等的法，以其周遍性来成立自在天等等，同样，我们为了真实地在所有遍计所执的事物上极力成立这一点，为什么不能说真实无能力等等呢？此外，有分别念者所承认的，是在观察之后，如果确定了它的自性，那就是合理的。在观察的时候则不是，因为那

【英语翻译】
The distinctions of Dharma such as practice are also impossible. Therefore, all these terms such as inference and inference, etc., are established only by relying on the Dharmata that exists in the mind, because there is no other way. If you think so, then, even if there is no self-nature in the ultimate sense, but relying on the Dharmata of the completely imputed to vigorously establish refutation, etc., there will be no fault such as the basis not being established, etc., then why must you try so hard to find fault with us? Just as you refute Ishvara, etc. in order to enter the ultimate meaning, and only establish it on the Dharmata of the completely imputed, and increase the mind of establishment, we also, for the sake of refuting the self-nature of imposing existence and non-existence, etc. on the manifested forms and sounds, etc., show them to children as being the same as illusions, mirages, dreams, and images. In this regard, even if the imposition of the self-nature of things, etc. on the Dharmata of the completely imputed has been refuted, since they appear to the debater and the refuter, there will be no fault such as non-establishment, etc. Similarly, how can form, etc. also appear to ordinary people such as the wife of the shepherd, etc., and become non-establishment? Appearance is not pervaded by the true self-nature that changes when it is contrary to it, because the false also appears. If this is not the case, then all people will see reality, because only reality will appear. Just as in order to truly establish that the Dharmata of the completely imputed also has no self-nature, the Dharma of establishing inability, etc. is established, and Ishvara, etc. is established by its pervasiveness, similarly, why can't we say that reality is incapable, etc. in order to truly establish this on all the completely imputed things? In addition, what is acknowledged by those with discriminating minds is after investigation, and it is reasonable to determine its nature. It is not at the time of investigation, because that

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་དེ་གཏན་ལམ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔྱོད་པ་ཡང་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་ན་སུ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་མེད་པས་དེའི་ཚེ་གང་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ། འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་ཚད་མས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གཞན་དག་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་ལེན་པའི་སྔ་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་མ་བླངས་པའི་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཚད་མ་གང་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ། འདི་བདག་ཉིད་སྔར་ཚད་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གཞན་དག་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། གཞན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་མེད་པའི་
དོན་ཡིད་ཆེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་དུས་ན་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མ་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ན་སུ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱེད། ཚད་མ་ཡང་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་ཀྱང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་བླངས་པས་དེ་ལ་དེ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལ་གཞན་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སུ་ཡང་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ན་སུ་ཡང་གང་དུ་ཡང་སྒྲུབ་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཆོས་ཀྱང་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན

【汉语翻译】
因为那是确定正道的缘故，并且思择也是确定那个的意义的缘故。因此，当正量确定那个真如的时候，没有任何人承认已成立的宗派，所以在那个时候，以什么为基础未成立的方面，以所立不成等进行反驳。然而，这个真如是反驳者自己先前以正量确定之后，想要为其他人成立它而加入的，因此，如果想要说那仅仅是存在于承认已成立的宗派之前，那也是不合理的。因为自己在证悟的时候不承认已成立的宗派。先前没有承认已成立宗派的反驳者自己，以哪个正量唯一地证悟了那个真如，如果以那个正量使他人证悟，那怎么能说是承认了已成立的宗派呢？如果说自己先前以正量确定了那个真如，那么仅仅以已成立的宗派使他人证悟也是不成立的，并且其他具有证悟的人，也不会仅仅因为那些话语就相信没有正量的意义。因此，就像自己确定的时候一样，在向他人展示的时候也是相同的，所以在任何时候，如果仅仅以正量确定那个真如，那么没有任何人承认已成立的宗派，那么怎么能以那个方面说所立不成等等呢？即使以正量正确的力量，反驳者所显现希求的所立成立了，如果说因为承认了已成立的宗派，所以那个会损害它，那么这有什么道理呢？在思考事物的真如时，没有任何人依赖于比已成立的宗派更为正确的所立法，因为那样的所立法对于反驳者和再反驳者来说，在任何地方都没有成立的缘故。比如，佛教徒等所显现希求的声音等所立法是从要素产生的等等，与胜论派等不是一样的，因为他们认为那是虚空的功德等等。因此，如果那样的所立法没有成立，那么任何人在任何地方都不会进入成立。然而，如果那样的所立法成立了，那么它的法也仅仅是对双方都成立的。

【英语翻译】
Because that is for establishing the right path, and also contemplation is for the purpose of establishing that. Therefore, when valid cognition establishes that suchness, no one accepts an established tenet, so at that time, from the aspect of what is not established as a basis, one refutes with the unestablished subject, etc. However, this suchness is what the refuter himself previously established with valid cognition and then entered wanting to establish it for others, therefore, if one wants to say that it only exists prior to accepting an established tenet, that is also not reasonable. Because one does not accept an established tenet at the time of realizing oneself. The refuter himself, who previously did not accept an established tenet, by which valid cognition alone did he realize that suchness, if he makes others realize with that same valid cognition, how can it be said that he has accepted an established tenet? If one says that he himself previously established that suchness with valid cognition, then it is also not established that he makes others realize only with an established tenet, and others who possess realization will also not believe in the meaning without valid cognition merely because of those words. Therefore, just as it is at the time of establishing oneself, it is also the same at the time of showing it to others, so at all times, if one establishes that suchness only with valid cognition, then no one accepts an established tenet, so how can one speak of the unestablished subject, etc., from that aspect? Even if the proponent's desired establishment is established by the power of valid cognition, if one says that because one has accepted an established tenet, that harms it, what reason is there in this? When contemplating the suchness of things, no one relies on a subject that is known to be more correct than an established tenet, because such a subject is not established anywhere for the refuter and the re-refuter. For example, the subject of sound, etc., which Buddhists, etc., manifest and desire to be produced from the elements, etc., is not the same for the Vaisheshikas, etc., because they consider it to be a quality of space, etc. Therefore, if such a subject is not established, then no one will enter into establishment anywhere. However, if such a subject is established, then its property is only established for both parties.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་པས་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྤངས་ཏེ། གནག་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སེམས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་འདི་གླེང་བ་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འོན་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉི་ག་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་
ཁོ་ནས་འདི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང༌། རྟགས་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་དུ་ཡང་འབྲེལ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་རྟགས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྩོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྤྱིར་ཆོས་ཅན་འགའ་ཁོ་ན་ལ་དེ་གྲུབ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྟགས་བསྟན་པས་ཆོས་ཅན་ལ་སྤྱིར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིར་ཆོས་ཅན་འགའ་ཁོ་ན་ལ་དེ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གཞན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པའི་གཞིར་འགྱུར་བ་དག་ལ་དེས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རབ་ཏུ་བས

【汉语翻译】
因此不会引起争论。因此，所有想要证悟真如者，都应舍弃经论所证成的法之差别，依靠连牧童都知晓的此理来证成，并增长证成的意乐。因此，依靠已成立的宗派，以基不成等进行辩论，是毫无关联的。对于名言中也尚未成立的法等，进行辩论才是合理的。但对于我们来说，色等在名言中也并非完全不成立。如果对方说，凭借对方承认的理由等来成立自己的宗派，这也是不被承认的，因此并非是驳斥。像这样，我们是通过名言中双方都真实成立的理由等来成立此理的，同样，下面也会进行阐述。如果说一切法皆空，并且任何标志都无法与之同时成立关联，因为这是极其隐蔽的，这也是不合理的。因为所要成立的法本身已经成立，并且所要成立的法和标志也同时关联，因此并非是进入所要成立和成立的事物，因为这不可能引起争论。然而，如果只是在某些法上成立，而对其他所要成立的法产生怀疑，那么通过显示无则不生的标志，就能使法上普遍真实成立的所要成立的法得到确立，这才是合理的。同样，在这里，幻术、阳焰、梦境、乾闼婆城等，只是在某些法上成立，因此以胜义谛而言，无自性遍及一和多的自性等法，这才是完全成立的。而且，我们通过显示其他作为争论基础的色等所遍及的法，从而能够很好地成立此理，因此没有任何过失。如果说暂时以果和自性的理由来充分证明一切法无自性

【英语翻译】
Therefore, there will be no dispute. Therefore, all those who wish to realize Suchness should abandon the distinctions of phenomena established by scriptures, and rely on this very reasoning known even to cowherds to establish it, and increase the joy of establishing it. Therefore, relying on established tenets and arguing with things like the unestablished basis is completely irrelevant. It is only reasonable to argue about things like phenomena that are not even established in name. But for us, things like form are not completely unestablished even in name. If the other party says that one's own position is established by reasons etc. that the other party accepts, that is also not accepted, and therefore it is not a refutation. In this way, we establish this reason only through reasons etc. that are truly established for both parties in terms of convention, and in the same way, it will be shown below. If it is said that all phenomena are empty and that no sign is established in connection with them anywhere, because it is very hidden, that is also unreasonable. Because the phenomenon to be established itself is established, and the phenomenon to be established and the sign are also connected together, therefore it is not entering into the thing to be established and the thing to be established, because there can be no dispute about that. However, if it is established only on some phenomena, and there is doubt about other phenomena to be established, then by showing the sign of non-arising without it, the phenomenon to be established that is universally and truly established on the phenomenon is established, which is reasonable. Similarly, here too, illusions, mirages, dreams, Gandharva cities, etc., are established only on some phenomena in general, so in terms of ultimate truth, the absence of self-nature pervades the nature of one and many, etc., which is completely established. Moreover, by showing the phenomena pervaded by other forms etc. that are the basis of dispute, we can establish this reason well, so there is no fault. If it is said that for the time being, the reasons of effect and nature fully prove that all phenomena are without self-nature

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ནི་གང་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའོ། །འོན་ཏེ་འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་རྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བ་དགོད་པའི་བྱེ་བྲག་འགས་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཅི་སྟེ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བ་དགོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་མང་པོར་སྤྲོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་ན་ཕྱོགས་ཆོས་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་སྤྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་དགོད་པའི་བྱེ་བྲག་
གི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཅི་རིགས་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དེ་གཉིས་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བརྫུན་པ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་གཞན་ཉིད་གཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ལ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་དམིགས་ན་གཟུགས་དག་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་གཞན་འཛིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
不能成立，说那二者是为了成立事物，这也是不合理的。因为这二者在胜义谛的事物自性成立方面，任何地方都没有完全成立。然而，如果说这些是为了进入成立的自性而成立事物，那么当某种结合方式以成立的自性来完全成立无自性时，那二者怎么会不可能呢？仅仅是自性因，以果因等结合方式的不同，而扩展为多种形式。因此，智者们简而言之，说周遍于法性的那一法性就是因，这是对因的一般定义。因此，在这里也通过结合方式的不同，而有各自相应的自性等因，这本身并没有矛盾。同样，下面也将说明。其中，虽然在胜义谛中，一切法都是无生和无自性的，但是，由于它们都依赖于世俗谛，这二者都是存在的，怎么会完全不可能呢？说必须变成真实的自性和果因，这没有任何理由。例如，名为影像的虚假果，也仅仅是被视为推测自身原因的因。在镜子等表面上，说名为影像的另一个色法产生，这也是不合理的，因为有碍之物不可能存在于同一处。说那个色法以那种方式显现，也是不行的，因为它与那种境和形状等相关的自性相分离。例如，如果认为影像随着存在于镜子等所依上的境和形状等的差别而显现，那么色法也不是以那种方式存在的自性。其他事物的相状不可能是执持其他事物，因为会太过分。仅仅是识显现为影像的相状，因此那是识的自性。

【英语翻译】
It is not possible to establish it, and it is unreasonable to say that the two are for establishing things. Because these two have not been completely established anywhere in terms of establishing the nature of things in the ultimate truth. However, if it is said that these are for entering into the nature of establishment and establishing things, then how can the two be impossible when a certain combination method completely establishes non-self-nature with the nature of establishment? It is only the nature cause, which expands into various forms due to the difference in the combination method of the fruit cause and so on. Therefore, the wise men say in short that the dharma that pervades the dharma is the cause, which is the general definition of the cause. Therefore, here also, due to the difference in the combination method, there are respective causes such as self-nature, which is not contradictory in itself. Similarly, it will be explained below. Among them, although in the ultimate truth, all dharmas are unborn and without self-nature, however, since they both rely on the conventional truth, both of these exist, how can it be completely impossible? There is no reason to say that it must become the true self-nature and the fruit cause. For example, the false fruit called image is only regarded as the cause of inferring its own cause. It is also unreasonable to say that another form called image appears on the surface of a mirror, etc., because obstructive things cannot exist in the same place. It is also impossible to say that the form appears in that way, because it is separated from the nature related to that realm and shape, etc. For example, if it is considered that the image appears with the difference of the realm and shape, etc. existing on the support of the mirror, etc., then the form is not the self-nature existing in that way. The appearance of other things cannot be grasping other things, because it will be too extreme. Only consciousness appears as the appearance of the image, so that is the nature of consciousness.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། གཟུགས་བརྙན་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་སུམ་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་དགོད་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གཞན་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་པར་མི་བྱ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་གོང་དུ་ལན་བཏབ་པ་ཉིད་དེ། ཚུལ་འདི་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འགལ་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་འགའ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་ལ་སོགས་པར་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་ནམ་མཁའི་པདྨོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྤྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྤྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ན་ཕྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་བསམ་པར་འགལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཡང་དག་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དག་ནི་གང་དུ་ཡང་ཡང་ད

【汉语翻译】
说“是实有”也不合理，因为这样说，识知青色等，不住在不是有情差别的、无分的部分的境，并且是离种种相的。而影像和它体性不合而显现，因此怎么会认为它是它的体性而真实存在呢？如你们的《三十颂》等中，为了成立人等无自性，凡是遍计所执的体性，都是虚假的，例如石女的儿子等。我和我所等也是遍计所执的体性，这样以安立比喻的方式说出体性的因，同样，为什么不说其他由他人遍计的法不可得呢？如诸论师所说，为什么不说周遍成立一切法无自性的不可得的体性之法呢？同样，下面也将说明。如果说自性不可得是不可能的，这在前面已经回答过了。这种方式如果是一者空于一者，那这也不想成立。那么是什么呢？是体性空性。如果说见到相违等是不可能的等等，这也是没有关联的，因为这样，一切法虽然是寂静的，并且任何事物也没有同时成立相违等，然而在幻术和虚空莲花等上，总的来说，无自性本身和相违等是完全成立的。如果不是这样，你们又怎么能成立由他遍计的自在等是无自性的呢？因此，总的来说，仅仅以无自性，在名言中如果真实成立相违等，那么后来对于一切法，在胜义中如果思择显示相违等的法，为了成立真实性的无自性，这有什么相违呢？和它相违等本身成为实有是不合理的，因为以胜义无自性的法，真实之物的明亮体性在哪里也

【英语翻译】
It is also unreasonable to say "it exists as a real entity," because in this way, knowing blue, etc., does not reside in the realm of the partless, which is not a distinction of sentient beings, and is devoid of various aspects. And since an image appears as a nature that does not agree with it, how can it be regarded as its nature and truly exist? As in your "Thirty Verses," etc., in order to establish the selflessness of persons, etc., whatever is the nature of the completely imputed is only false, like the son of a barren woman, etc. I and mine are also the nature of the completely imputed. In this way, by stating the reason of nature in the manner of establishing an example, why not also say that other phenomena imputed by others are not found? Just as the teachers say, why not say the characteristic of non-apprehension, which pervasively establishes the selflessness of all phenomena? Similarly, it will be explained below. If it is said that the non-apprehension of self-nature is impossible, this has already been answered above. If this method is that one is empty of the other, then this is not what we want to establish. What is it then? It is the emptiness of characteristics. If it is said that the perception of contradiction, etc., is impossible, etc., this is also irrelevant, because in this way, although all phenomena are peaceful and nothing is established as contradictory, etc., at the same time, nevertheless, in illusions and sky lotuses, etc., in general, selflessness itself and contradiction, etc., are completely established. If it were not so, how could you establish that the self-empowerment, etc., that is completely imputed by others is selfless? Therefore, in general, if contradiction, etc., are truly established in name only by mere selflessness, then later, for all phenomena, if the dharma of contradiction, etc., is considered and shown in the ultimate sense, what contradiction is there in establishing the selflessness of reality? It is unreasonable for contradiction, etc., itself to be necessarily real, because by the dharma of ultimate selflessness, the clear nature of the true object is nowhere

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གནས་ན་ནི་འདི་དག་གི་དེ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ན་དེ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཁོ་ནར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་
ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་དག་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་བརྟན་པའི་རྣམ་པས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམ་པར་མ་བཅད་ན་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་རྣམ་པར་གཅད་པ་མེད་ན་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གྲང་བའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བ་ན་ཡང་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འགལ་བ་དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཀྱང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོའམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ན་འདི་དག་ཡང་དག་པ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་མི་འཇུག་གོ །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་འཇིག་གི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་དོན་གཞན་ཞིག་བྱེད་ན་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱ

【汉语翻译】
因为任何事物的自性都不存在。然而，如果存在，那么这些事物与它的矛盾等就不会成立。因此，如果一切法都真实成立为无自性，那么就不能说仅仅与它矛盾等就成了事物本身。矛盾等仅仅是名言上成立，而不是真实成立。例如，当人们断定蜡烛等事物的特性不是恒常的自性时，就会断定它远离恒常的形态。如果不区分，就不能断定它。如果对某事物进行断定，而不进行区分，那么不存在的事物就会被认为是相互排斥而存在的矛盾。对于存在与不存在，次第与非次第等矛盾，也应同样看待。寒冷的触感等，在没有缺少因缘的情况下，当靠近火等事物时，也会消失不见，因此这两者被认为是互不相容的矛盾。即使矛盾本身成立，蜡烛等也不可能成为真实的事物，因为虚幻的事物也会显现生灭等现象。导师们为了进入胜义谛，也会如实安立蜡烛等事物中显现的常与无常等法的矛盾。蜡烛等外境事物的自性或识的自性都不是真实成立的，因为两者的自性都被它们自身所否定。如果这些事物与真实的事物自性相矛盾，那么证悟真实事物自性的人就不会进入见到丝毫非他之物的道路。任何互不相容的矛盾都仅仅是世俗谛，因为事物是自身毁灭，而不是被他者毁灭。如果毁灭是另一种事物，那么毁灭的因

【英语翻译】
Because the self-nature of any object does not exist. However, if it did exist, then the contradiction of these things with it would not be established. Therefore, if all dharmas are truly established as without self-nature, then it should not be said that merely contradicting it becomes the thing itself. Contradictions, etc., are established only nominally, not truly. For example, when people determine that the characteristic of things like candles is not a constant self-nature, they determine that it is devoid of the aspect of constancy. If it is not distinguished, it is not appropriate to determine it. If something is determined without being distinguished, then the non-existent things are regarded as contradictions that exist mutually exclusively. Existence and non-existence, sequence and non-sequence, and other contradictions should also be viewed in the same way. Cold touch, etc., when the causes are not lacking, when approaching things like fire, they also disappear, so these two are regarded as contradictions of mutually exclusive characteristics. Even if the contradiction itself is established, candles, etc., cannot become real things, because illusory things also appear with phenomena such as arising and ceasing. The teachers, in order to enter the ultimate truth, also establish the contradictions of phenomena such as permanence and impermanence that appear in things such as candles as they are. The self-nature of external objects such as candles or the self-nature of consciousness is not truly established, because the self-nature of both is denied by themselves. If these things contradict the self-nature of the true thing, then those who realize the self-nature of the true thing will not enter the path of seeing even a little non-other thing. Any mutually exclusive contradiction is only conventional truth, because things are destroyed by themselves, not by others. If destruction is another thing, then the cause of destruction

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་པ་ནི་དངོས་
པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་མེ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ན་འགལ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་མེ་འདི་ནི་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ནུས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་རབ་དང་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མེ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དག་གིས་འགལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་བཤད་ཀྱིས་འགལ་བ་ཉིད་ཅེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་འདི་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་ཀྱི། ཡང་དག་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་དང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལ། ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་གྲང་བ་དང་ཚ་བར་སྣང་བ་དག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགལ་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཅིག་ཅར་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་མཐུན་པ་དུ་མ་ནི་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་དག་ཅིག་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཤིང་དང་ཤིང་ཤ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ནི་གང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཤིང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཁྱད་པར་གདའ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་པར་ཡང་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་
ཁྱད་པར་བརྫུན་པ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
也是为了不稍微做任何事。即使意义没有改变，也不会被其毁灭的因素所做，因为那只是从事物的因素中产生的。如果认为毁灭不是事物，因此考察它与事物是一体还是他体是不合理的，那么，这时，这更是不会被毁灭的因素所做，因为没有自性。因此，对于稍微也不做的火等，如何真实地说是相违的呢？然而，这火仅仅是对于寒冷等越来越没有能力的自性，产生刹那的殊胜和最殊胜，才施设火等是相违的名称而已。因此，论师们说的是相违之理，而不是相违本身。因此，这相违也是仅仅依赖于名言的事物而说的，而不是真实的，因为火和寒冷等外境事物的自性没有真实成立，而且，认识的形象的自性也是被考察的。对于一个认识，显现寒冷和炎热等是可能的，又如何相违呢？因为那二者是同时分别体验的。多种同类的识不是同时产生的。因此，寒冷等事物如梦等一样，仅仅是虚假的显现，因此，对于这些，真实而言是没有相违的。能遍和所遍的事物也是仅仅依赖于木和木材等名言的事物，通过假立的共相和差别的事物而安立的，实际上，将要成为所遍的木本身等共相，真实而言是丝毫也没有的。具有差别等那些，也不是外境事物的自性，而且，认识的形象的自性也没有真实成立，然而，贤者们对于那如是之义采取舍置的态度，如同看待大象一样，在梦等中，檀香木等的
差别虚假之相

【英语翻译】
It is also in order not to do anything at all. Even if the meaning has not changed, it will not be done by the factors of its destruction, because that is only produced from the factors of things. If one thinks that destruction is not a thing, therefore it is unreasonable to examine whether it is one with or other than things, then, at this time, this is even more not done by the factors of destruction, because there is no self-nature. Therefore, how can fire, etc., which does not do anything at all, be truly said to be contradictory? However, this fire is merely the nature of cold, etc., which is increasingly incapable, producing the excellent and most excellent moments, and only then is the name of contradiction applied to fire, etc. Therefore, the teachers say the reason for contradiction, but not contradiction itself. Therefore, this contradiction is also said only in reliance on nominal things, but not truly, because the nature of external objects such as fire and cold is not truly established, and also, the nature of the image of knowledge is examined. It is possible for one knowledge to appear as cold and heat, etc., so how can they be contradictory? Because the two are experienced separately at the same time. Many similar types of consciousness do not arise at the same time. Therefore, things such as cold are like dreams, etc., and only appear falsely, therefore, for these, there is no contradiction in reality. The pervader and the pervaded are also established only in reliance on nominal things such as wood and timber, through the general and specific things that are falsely posited, but in reality, the general thing such as wood itself, which will become the pervaded, does not exist at all. Those that have differences, etc., are also not the nature of external objects, and also, the nature of the image of knowledge is not truly established, however, the wise ones take an attitude of abandoning the meaning of suchness, like looking at an elephant, in dreams, etc., the
appearance of false differences such as sandalwood

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཡང་དག་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུ་བརྫུན་པ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སད་པ་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་བདེན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་དེ་དག་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་དག་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལོག་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་དོ། །འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་རིལ་གྱིས་བདག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྫུན་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སེལ་བར་འདོད་པས་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ན་བྱེད་དེ།
དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཀག་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་མཛད

【汉语翻译】
就像体验各种各样的树木等事物，完全依赖于虚假的显现，为了进入真如，为了与进入胜义谛相符，所要遍及的事物和能遍及的事物的安立，仅仅如此而已。同样，因和果的事物，如种子和幼苗等，只是依赖于世俗谛而进行命名，但并非是胜义谛，因为种子等在胜义谛中并不成立，而且在梦境等中，也会显现这样的虚假之相。在醒来时，也会见到如幻术等变成因和果，但并非真实存在。因此，通过名言的方式，因和果的事物等虽然遍及一切事物，并具有其自性，然而，从那之中，它们并不能成立为胜义谛的自性，因为有能遍及的事物存在，并不能确定所要遍及的事物一定成立。然而，对于事物来说，如果能真实地遍及事物的自性，那么因和果的事物等如果消失，就像幻术等一样，那么它们的事物自性，也会真实地颠倒错乱。因此，安立矛盾等一切，因为能够进入真如，所以智者们为了显示真如，并且外道所遍计的量等，因为与真如的追随不一致，所以舍弃了它，而造作了正确的量之自性的论典。就像一些外道，想要建立圆满的自我等事物是虚假的真如，并且想要消除一切智智、离贪以及与业和果相关的世俗安立，所以只是在做颠倒的量之自性。

【英语翻译】
Just as experiencing various things like trees, relying entirely on the falsity of appearances, in order to enter Suchness, and to be in accordance with entering the ultimate truth, the establishment of what is to be pervaded and what pervades is merely that. Similarly, the things of cause and effect, such as seeds and sprouts, are named only in reliance on the conventional truth, but not in the ultimate truth, because seeds and the like are not established in the ultimate truth, and because such falsities also appear in dreams and the like. Even when awake, it is seen that illusions and the like become causes and effects, but are not truly existent. Therefore, although things are pervaded by things such as cause and effect through the door of language, and possess their own nature, nevertheless, from that, they are not established as the nature of the ultimate truth, because the existence of what pervades does not necessarily establish what is to be pervaded. However, if what truly pervades the nature of things in relation to things, such as cause and effect, were to disappear, like illusions and the like, then the nature of those things would also be truly reversed and confused. Therefore, all these establishments of contradictions and the like, because they are able to enter Suchness, the wise ones, in order to show Suchness, and because the valid cognitions and the like that are conceived by non-Buddhists are said to be inconsistent with the pursuit of Suchness, they abandon them and compose treatises on the characteristics of correct valid cognition. Like some non-Buddhists, who want to establish that the self and other things are false Suchness, and want to eliminate the conventional establishments of omniscience, detachment, and the connection with karma and its results, they only do the opposite of the characteristics of valid cognition.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གནང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཁས་བླངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བའི་ཤེས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བར་བྱ་ནུས། དེ་སེལ་ན་ནི་མངོན་སུམ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ལེགས་པར་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ལས་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རིགས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་ཕལ་པ་དག་གིའོ། །དེ་ལ་ཕལ་པ་དག་གི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་ནོར་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་
འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་ལས་ཕལ་བའི་མངོན་སུམ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཙམ་ལས་དེ་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཁོ་ནའི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ

【汉语翻译】
如是。又，世尊唯是完全施与者，是故我等承认衡量之自性清净且符合胜义谛。是故，凡以仅是承认相违等名言之方式，而导致承认事物自性之过失者，彼唯是不确定，以虽已承认彼，然事物之真实自性未成立故。此谓，若为欲极度成立比量之关系，而承认现量为量，则彼时即是成立为事物，如是，现量之量之自性乃是离分别且无错乱。然以无错乱之识所决定之事物的自性，又如何能为比量所遣除耶？若遣除彼，则将成损害现量。若损害彼，则比量亦将不能善安住。比量从现量彼者获得关系后，又损害彼者，此更有何道理耶？然若比量不损害现量所成立之义，则彼时以所应得已得之故，事物论者唯是善安住，如是所说亦已遣除，如是，现量为诸论师分为二种，瑜伽士之与凡夫之。彼中，凡夫之现量为何，就胜义谛而言，不应称之为无错乱，若不如是，则一切皆将成瑜伽士，而非能见此岸者。瑜伽士之现量与凡夫之现量亦无差别，以名言之方式，如梦等般，唯是不欺惑如是所显现之义，除此之外，仅是彼不欺骗而已。声闻等瑜伽士之现量为何，以唯是趋入于现证人无我之故，于彼不欺惑即是现量之量，然非一切相之真如为行境之故。世尊等之现量为何，

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་དེ་མི་སླུ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མི་སླུ་བས་དངོས་སུ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཐ་སྙད་པ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ལ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་བྱེད་ཀྱི། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པས། དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །བདེན་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ལ་གནོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་
དཔག་པས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་ལས་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཀྱང་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ནར་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་པ་མངོན་སུམ་དུ་སོ་སོར་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་ནི་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་གྱུར་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ནས་གནས་ཐོབ་པ་དང་ཤིང་གཉིས་

【汉语翻译】
那是因为一切种类的真如是行境，实际上它唯一不欺骗，因此就一切种类的真如而言是无误的。它本身不欺骗一切种类的真如，因此实际上是无误的。因此，诸佛薄伽梵们完全了知一切法无自性。一切相智的智慧也不是实体本身，那也是因为包含在一切法之中，因此他们以无自性而现证圆满正等觉。如圣《般若波罗蜜多经》中所说，现量的体性是一切相智的智慧，如是如来们以无自性而现证圆满正等觉。其中，现量行境的世俗谛，如梦等显现为虚假，但对于孩童们所认为的实体，胜义谛的自性等所作的增益，是以比量来破除的，但对于所见等世俗谛并不破除。因此，对于什么不迷惑，那即是现量，因此比量对它没有损害。对于真实的自性等所作的增益，对比量所破除的，那不是对它不迷惑，因此不是过分指责现量。比量虽然从能见此岸的现量中获得关联，但并不是获得胜义谛的自性。然而仅仅是世俗谛，因为能见彼岸者们并不亲自领受实体的自性，真实者现量。因此，对于事物自性的世俗谛也不损害，然而仅仅是为了消除对它的真实相的增益而极力成立。因此，对于那些说事物，对于无意义的事物显现为有意义的傲慢者们，如何能说是善妙安住呢？另一方面，如果比量通过名言的方式仅仅从现量中获得关联而获得安住，以及两棵树

【英语翻译】
That is because the suchness of all kinds is the object of experience, and in reality, it alone does not deceive. Therefore, in terms of the suchness of all kinds, it is unerring. It itself does not deceive the suchness of all kinds, so in reality, it is unerring. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, fully know all dharmas to be without characteristics. The wisdom of all aspects is not itself an entity either, that is also because it is included within all dharmas, therefore they manifestly and completely awaken to perfect enlightenment as without characteristics. As it is said in the noble Prajñāpāramitā Sutra, the characteristic of direct perception is the wisdom of all aspects, thus the Tathagatas manifestly and completely awaken to perfect enlightenment as without characteristics. Among these, the conventional truth of the object of direct perception, such as dreams, appears as false, but for whatever children impute as entities, such as the nature of ultimate truth, it is refuted by inference, but it does not harm the conventional truth such as what is seen. Therefore, whatever one is not mistaken about, that is direct perception, therefore inference does not harm it. Whatever is harmed by inference is the imputation of a true nature, etc., that is not what one is not mistaken about, therefore it is not an over-accusation of direct perception. Although inference obtains a connection from the direct perception of seeing this shore, it does not obtain the nature of ultimate truth. However, it is only conventional truth, because those who see the other shore do not personally experience the nature of entities, the real one, directly. Therefore, it does not harm even the conventional truth of the nature of things, but it only strives to establish it in order to eliminate the imputation of it as a true aspect. Therefore, for those who speak of things, for those arrogant ones who appear to have meaning in meaningless things, how can it be said that they abide well? On the other hand, if inference obtains a connection only from direct perception through the way of terms and obtains a dwelling, and two trees

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་གནོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ན་གནོད་པ་བྱེད་དུ་ཟད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེའི་བུད་ཤིང་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ། དེ་བརྫུན་པའི་བུད་ཤིང་འདི་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མེ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བུད་ཤིང་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རྣམ་འབྱེད་པའི། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་ནས་ཉེར་ཞིར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིང་རྟེན་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཡང་དག་སར་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཔེས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཤིག་སྟོན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན། འོན་ཏེ་གཉི་གའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྒལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་འདི་ཐམས་ཅད་ཅི་སྟེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཁ

【汉语翻译】
就像钻木取火一样，如果现量本身对现量造成真实的损害，那也只是造成损害而已。对于我们来说，仅仅如此并不能证明任何我们不想要的东西。就像这样，一切流转之法都变成了如实分辨的智慧之火的燃料。它焚烧了所有虚假的燃料，分辨之火彻底熄灭，证悟涅槃之胜妙，证悟止息戏论之自性，这才是我们想要的。如是说：一切流转之法，被认为是识之火的燃料，如实分辨它们，被火焚烧后便寂灭。就像这样。因此，如果生起真如之智慧，那么随之而来的，以比量为特征的分别念就会止息，虽然无有依凭，但也不会变成不想要的结果。正因为如此，世尊在《圣宝积经》中，用两木相钻生火的比喻，善巧地阐释了这样一个道理：即使在真实义中，个别的辨识仍然伴随着分别念，但由于能生起不分别的智慧之果，所以其果报是巨大的。此外，如果有人这样反驳说：如果为了成立一切法无自性，而提出一个具有理由的法，那么，这个理由就与要成立的结论相违背。如果是一个不存在的法，那么，由于不存在的事物与不存在的事物之间没有任何关联，又怎么能成立结论呢？如果是一个既存在又不存在的法，那么，由于它是不确定的，所以根本就不是理由。这种辩驳也是毫无关联的。因为，这是通达理智的人们所说的，对于存在、不存在以及既存在又不存在的法，在胜义中成立它们的存在是不可能的，而不是说对于普遍的法，成立无自性等等的特征是不可能的。如果是这样，那么，当其他人成立遍计所执的自在天等的无自性时，为什么不会出现所有这些责难呢？对于自在天等，如何能对事物

【英语翻译】
Just as fire arises from friction, if manifest reality itself causes real harm to manifest reality, then it merely causes harm. For us, that alone does not prove anything we do not want. Like this, all phenomena of existence become the fuel for the fire of wisdom that perfectly distinguishes them as they are. It burns all these false fuels, and the fire of discrimination is completely extinguished, realizing the supreme state of nirvana, realizing the nature of the cessation of conceptual proliferation, this is what we want. As it is said: All phenomena of existence, are considered the fuel for the fire of consciousness, perfectly distinguishing them as they are, burned by the fire, they become pacified. Like that. Therefore, if the wisdom of suchness arises, then the conceptual proliferation characterized by inference will cease, although without support, it will not become an unwanted result. For that very reason, the Blessed One, in the "Noble Jewel Heap Sutra," skillfully explained with the example of fire arising from the friction of two sticks, that even in the true reality, individual discernment is still accompanied by conceptual proliferation, but because it can generate the fruit of non-conceptual wisdom, its result is great. Furthermore, if someone argues like this: If, in order to establish that all phenomena are without inherent existence, one presents a phenomenon with a reason, then that reason contradicts the conclusion to be established. If it is a non-existent phenomenon, then, since there is no connection between non-existent things and non-existent things, how can the conclusion be established? If it is a phenomenon that both exists and does not exist, then, since it is uncertain, it is not a reason at all. This refutation is also irrelevant. Because, this is what those who understand reasoning say, it is impossible to establish the existence of existent, non-existent, and both existent and non-existent phenomena in the ultimate sense as a reason, but it is not saying that it is impossible to establish the characteristics of non-inherent existence, etc., for universal phenomena. If that is the case, then why would all these objections not arise when others establish the non-inherent existence of the imputational Ishvara (自在天) etc.? How can one object to things like Ishvara (自在天)

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་དགག་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ནི་དེར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །མེད་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་མི་ནུས་ན་འདི་གང་ལ་ནུས་པར་འགྱུར། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་དག་པ་པའི་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ཙམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་གཞག།
གཞན་ཡང་གང་དག་ལ་ནམ་ཡང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པ་པ་འགའ་ཡང་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་དེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་རིགས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་དང་དགག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་རང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྨོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་དང་འགལ་བ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འགལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་དང༌། དོན་

【汉语翻译】
因为遮止了能作的能力等法，从而遮止了对事物之自性的虚妄执着，同样，无有之法并非没有关联。同样，我们遮止了周遍因果等事物，从而遮止了对事物之法的真实虚妄执着，在成立遮止时，所要成立的和成立的，为何没有关联呢？如果不是这样，那么主等任何要遮止的都不会变成要遮止的。比如，暂且对于事物之自性存在的事物，就只能在那里不能做。对于不存在的事物，如果因为没有关联而不能做，那么这能对什么做呢？所谓的事物不存在，没有任何真实的关联，仅仅是遮止了周遍，从而仅仅显示了所周遍的退转而已。如同对于事物存在的事物，也只是将法和有法的事物全部安立为唯是遍计一样，对于事物不存在的事物，为何不安立呢？

另外，对于那些任何时候都未曾成立事物之自性之相的事物之本体胜义谛，如果它没有成立，那么因为是如是的事物之相，所以事物不存在也同样是没有成立的。因此，对于那些事物来说，真实而言，无论是有法、无法还是二者的自性之理，在任何地方都不可能存在，因此怎么能用它来驳斥和观察呢？一切事物都如幻象等一样，是真实超越了存在、不存在和二者的自性的。因此，对于那些为了成立存在和遮止，因为理与自身相符，所以如通常所说，如果对于辩论者和反驳者来说，真实成立的那个不存在，那么就只能说不会产生。因此，对于此，法和有法以及相违、所周遍和能周遍、自性和果等，如所显现般安立的一切都不会相违。因此，智者们对于此见，有些人用与法和有法相违等来反驳，所有那些都是他们的名言和意义。

【英语翻译】
Because the power of the dharma that pervades is blocked, thereby preventing the false attachment to the very nature of things. Similarly, the dharma of non-existence is not without connection. Similarly, we block the pervasion of things such as cause and effect, thereby preventing the true false attachment to the dharma of things. When establishing the prevention, why are what is to be established and what is established not related? If it is not so, then the chief and so on, whatever is to be prevented, will not become what is to be prevented. For example, for the time being, for the thing whose own nature exists, it can only not be done there. For a non-existent thing, if it cannot be done because there is no connection, then what can it do to? The so-called non-existence of things has no real connection, it is only the blocking of pervasion, thereby only showing the reversal of what is pervaded. Just as for the existing thing, all the things of dharma and possessor of dharma are established as only being completely imputed, why not establish it for the non-existent thing as well?

Furthermore, for those who have never established the ultimate truth of the essence of the nature of things, if it is not established, then because it is the nature of such things, the non-existence of things is also not established. Therefore, for those things, truly speaking, whether it is the dharma, the non-dharma, or the nature of both, no reason can exist anywhere. Therefore, how can it be used to refute and examine those things? All things are like illusions and so on, and are truly beyond the nature of existence, non-existence, and both. Therefore, for those who establish existence and negation, because the reason is in accordance with themselves, as commonly said, if that which is truly established does not exist for the debater and the refuter, then it can only be said that it will not arise. Therefore, for this, all that is established as it appears, such as dharma and possessor of dharma, contradiction, what is to be pervaded and what pervades, nature and result, are not contradictory. Therefore, the wise ones, for this view, some people refute with contradiction with dharma and possessor of dharma, etc., all those are their terms and meanings.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
དམ་པའི་ཚུལ་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་བརྫི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གམ། རང་བཞིན་གྱིས་
ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ནི་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འདིར་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པ་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་མམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་པོ་ནི་གཉི་གས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་ན། དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དོན་དམ་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་མམ། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྲུབ་གྲང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཐ་སྙད་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་འགྲུབ་པར་ནི་མི་བསམ་མོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དོན་གཞན་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལ། དོན་གཞན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཤེས་པས་འཛིན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་གིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གཞན་གྱིས་ངོ་བོ་ནི་གཞན་མ་ཡ

【汉语翻译】
应当认为，由于不了解圣者的行为，所以不会被揉捏。 至于说“那也不能仅仅通过言辞来成立”等等，这也是因为不承认，所以并不是驳斥。我们也不是仅仅通过言辞来成立一切法无自性，也不是仅仅通过推论来成立。 那么是什么呢？是通过正确的量来成立的。 如此，如果诸事物有一个真实的自性，那就只有两种情况：一切都依赖于因和缘，因为产生，所以是无常的自性，比如经部宗和瑜伽行派所承认的那样；或者是因为自性真实成立的缘故，属于依他的范畴，比如外道等所臆测的我和我所等。 常和无常是互相排斥而存在的性质，所以没有第三种范畴。 在这里，这两种自性都不可能是真实的，因为没有成立它的量，而且也可能存在损害它的量。 如此，如果现量或者比量成为成立它的量，那么对于事物的第一种自性，两者都不能真实成立。 如此，如果因和果的事物成立，如果它能够成立，那么因和果的事物暂时也不能通过现量的方式真实成立。 它是通过根识所生的现量或者自证现量来成立的吗？由于彼岸见者们不使用瑜伽现量的术语，而且心识的现量也未被提及，所以他们不认为它能够成立。 在这里，暂时根识的现量不能成立它，因为它接近于陈述其他境，而且其他境成为因和果，也不能通过真实了知来执取。 这是因为，如果识以自己的方式也了知其他，那么其他的自性就不是其他了。

【英语翻译】
It should be understood that one will not be kneaded because of not understanding the conduct of the noble ones. As for saying "that also cannot be established merely by words" etc., this is also because it is not admitted, so it is not a refutation. We also do not establish all phenomena as being without self-nature merely by words, nor merely by inference. What then? It is established by a valid means of cognition. Thus, if things had one truly existent self-nature, there would only be two possibilities: either everything depends on cause and condition, and because it arises, it is of an impermanent self-nature, as asserted by the Sutra School and the Yogacara School; or because it is truly established by its own nature, it belongs to the category of dependence, like the self and what belongs to the self that are conceived by non-Buddhists etc. Permanence and impermanence are characteristics that exist by mutually excluding each other, so there is no third category. Here, neither of these two self-natures can be truly existent, because there is no valid means of cognition to establish it, and there may also be something that harms it. Thus, if direct perception or inference becomes a valid means of cognition to establish it, then for the first self-nature of things, neither can be truly established. Thus, if the entity of cause and effect is established, if it can be established, then the entity of cause and effect also cannot be truly established through direct perception for the time being. Is it established by direct perception arising from the senses or by self-cognizant direct perception? Since those who see the other shore do not use the term yogic direct perception, and the direct perception of mind is not mentioned anywhere, they do not think that it can be established by those. Here, for the time being, direct perception of the senses does not establish it, because it closely states another object as the object itself, and also, another object that has become cause and effect cannot be apprehended by knowing it as truly existent. This is because, if consciousness also knows others in its own way, then the self-nature of the other is not other.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལ། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཞན་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་བརྗོད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་གང་གིས་ན་འདྲ་བ་
ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་གཞན་རིག་པར་འགྱུར་གྱི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་ན་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་དགའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱར་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟློས་གར་མཁན་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། གྱད་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་མང་པོ་རྣམས་གཅིག་ལ་ལྟ་བ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་འདྲ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཞེས་ཁྱད་པར་གཞན་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གཞན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གཏད་པར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ནི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་ཤེས་པས་གཞན་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ན་དོན་གཞན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དག་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དོན་མཐུན་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་རྣམས་ཤེས་པ་ཕྱི་མའ

【汉语翻译】
是。其他和非其他的事物，是因为互相矛盾的缘故。仅仅因为产生了它的形象，就说由识来认知其他，这也是不合理的，因为会太过分。如果是那样，那么瓶子等任何稍微模仿其他形象的事物，都会互相执着自性。即使特别说明具有它的形象的是识的自性，但对于识来说，凭借什么才能仅仅通过相似的识来认知其他呢？瓶子等则不能，这样区分的差别是不会有的，因为就像这些虽然是识的自性，但因为安住于自己的自性，所以丝毫不会对其他产生作用一样。如果没有差别，那么追求意义的人们，即使仅仅通过事物模仿各自喜好的差别来进行区分，也无法在任何地方都实现各自确定的作用的自性，因为会太过分。像看戏的人、月亮和巨人等众多事物，观看同一个事物，在那些识中也可能互相相似，并且因为在识的自性上相同，所以那些也会变成互相显现。即使特别说明是从那产生的，也不能将其他事物确定为显现，因为仅仅是想要特别，所以是虚构的，因此差别没有完全成立。另外，如果变成其他的显现成立，那么识的差别和它相似，以及成立从那产生的特征，当识如何执着其他时，如果进行分别，如果其他事物没有成立为显现，那么那时如何能以没有成立的自性的差别来成立已成立的道路的差别呢？就像这样说一样。与识的刹那相同，从紧接着的原因，即符合意义的力量产生，之后的产生也可能类似于依赖于之前的识的刹那，从那产生，所以之前的识是之后的识

【英语翻译】
Yes. Other and non-other things are contradictory to each other. It is also unreasonable to say that consciousness cognizes other just because it arises in its form, because it would be too extreme. If that were the case, then anything, such as a pot, that slightly imitates the form of another would be mutually attached to its own nature. Even if it is specifically stated that what has its form is the nature of consciousness, what distinction can be made for consciousness that only similar consciousness can cognize other, but not pots and so on? There would be no difference, because just as these are the nature of consciousness, they do not act on others at all because they abide in their own nature. If there is no difference, then even if those who seek meaning distinguish things only by the difference of imitating their own preferences, they will not be able to accomplish the nature of their respective determined functions anywhere, because it would be too extreme. Like many things such as theater performers, the moon, and giants, looking at the same thing, it is possible that those consciousnesses are similar to each other, and because they are the same in the nature of consciousness, those would also become mutually manifest. Even if it is specifically stated that it arises from that, it is not possible to determine other things as manifest, because it is merely wanting to be special, so it is fabricated, therefore the difference is not fully established. Furthermore, if becoming other is established as manifest, then the difference of consciousness is similar to it, and the characteristic of arising from that is established, when consciousness engages in distinguishing how it grasps other, if other things are not established as manifest, then how can the difference of the established path be established by the difference of the unestablished nature at that time? It is like saying this. The subsequent arising from the same moment of consciousness arises from the power of the immediately preceding cause, which is in accordance with the meaning, so the previous consciousness is the subsequent consciousness

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་བཟློག་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་གང་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་
སུམ་དུ་སྣང་བ་མྱོང་བ་མེད་དེ། །ནམ་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་ནི་མེད་ཀྱི། རྟག་ཏུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མེད་དེ། རྟེན་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་ལྟས་དང༌། མིག་སྔོན་དང༌། མིག་སེར་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་མིག་ཉམས་པ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྙེད་ཀྱི་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལ། གགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་གཞན་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་མྱོང་བས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པའི་དབང་གིས་དོན་གཞན་འཛིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ཡན་ལག་མེད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སོ་སོར་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་པ་གཅིག་པ་རྣམས་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་པ་ཅན་དག་ལས་འདུས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
成为所取之境本身是难以避免的。此外，暂时对于那些认为外境具有支分等事物的显现存在的人来说，他们的观点也像他们自己所建立的宗派那样进行观察，也不会有显现的体验。因为，任何时候都不会有以具有支分的方式来认识的显现体验，而是经常会分别体验到以手等支分集合的多种形态存在的知识。对于体验到蓝色等功德等存在于支分上的知识也是没有的，因为如果所依本身不是显现，那么就不会仅仅执着于存在于其上的功德等。对于因死亡预兆、眼花、黄眼、昏花等导致眼睛受损的人，以及处于远处或近处等位置的人来说，即使是同一个事物，也会产生多种形态各不相同的知识，因此，这些心识与外境的支分等相似也是不存在的，因为那将会导致它们是不同的，因此，不会有那么多的自性或者功德等产生。如果具有功德等相违之法的也是同一个，那么多种也将会成为同一个，因为没有阻碍，所以所有的功德等法也都会成为一切的显现。在梦境等之中，即使没有像蓝色等功德那样存在的其他事物，也会分别体验到显现为蓝色等的知识，因为这本身就是错乱，所以也不能以形态的力量来安立为执着于其他事物。对于那些说蓝色等事物是微尘积聚的自性显现存在的人来说，也有同样的过失，因为不会分别体验到微小物体没有支分的多种形态的知识，并且因为承认相同的集合是境，并且因为总是像梦境等一样分别体验到显现为粗大的知识，并且因为从聚合的事物中聚合不是其他事物，并且因为聚合是通过分别念来观察的，所以也是没有实物的。

【英语翻译】
Becoming the object of grasping itself is unavoidable. Furthermore, for those who temporarily believe that external objects, such as those with parts, exist manifestly, their views, like their own established tenets, are examined, and there is no experience of manifestation. Because, at no time is there a manifest experience of knowledge in the form of understanding with parts; rather, one always separately experiences knowledge in the form of multiple collections of parts such as hands. There is also no experience of knowledge in the form of qualities such as blue existing on the parts, because if the basis itself is not manifest, then one will not merely grasp the qualities and so forth that exist on it. For those whose eyes are impaired by omens of death, blurred vision, yellow eyes, dimness, and so on, and for those who are situated at a distance or nearby, even for the same object, various kinds of knowledge with dissimilar forms arise. Therefore, these minds do not resemble external parts and so on, because that would lead to them being different. Therefore, so many natures or qualities and so on do not arise. If that which possesses contradictory qualities and so on is also the same, then the manifold would also become the same, because there is no obstruction, so all qualities and so on would also become the manifestation of everything. In dreams and so on, even if there are no other objects that possess qualities such as blue, one separately experiences knowledge that appears as blue and so on, because this itself is delusion. Therefore, it is not reasonable to establish that one grasps other objects by the power of form. For those who say that objects such as blue are the nature of aggregates of atoms that exist manifestly, there is also the same fault, because one does not separately experience knowledge of multiple forms of minute objects without parts, and because one acknowledges that the same aggregates are objects, and because one always separately experiences knowledge that appears as coarse, like dreams and so on, and because the aggregate is not other than the aggregated, and because the aggregate is examined by conceptual thought, it is also without substance.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །
རགས་པར་འཁྲུལ་པ་དངོས་པོ་དུ་མ་འདབ་ཆགས་སུ་གནས་པ་འཛིན་པས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རགས་པར་འཁྲུལ་པ་འདི་ཡིད་ཁོ་ནས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་གསལ་བར་མི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པར་འཁྲུལ་པ་དེ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་རགས་པར་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་གྲུབ་ན་རགས་པར་འཁྲུལ་པ་དེ་འཛིན་པས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་མ་གྲུབ་ན་རགས་པར་འཁྲུལ་པ་འདི་དེ་འཛིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་རགས་པར་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདི་དེ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངམ་དག་ན་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རི་མོ་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡུལ་ན་གནས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་དང༌། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་
སྐྱེ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་ན་ཡང་ཡུལ་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་ཐལ

【汉语翻译】
如果粗大的错觉是由于执持众多事物聚集而产生，那么，此时的识也因为是错觉，所以应成非量。例如，如果粗大的错觉仅仅是意识的遍计所执，那么，此时它应成不显现，因为分别的对境在任何时候都是不显现的。然而，如果是属于根识的范畴，那么，此时应成微尘永远不被执持，因为任何时候都不会产生具有微尘形象的识。粗大的错觉是执持在先也无法成立，因为你们承认最初就产生粗大的错觉。如果通过其他量成立了微尘，粗大的错觉才能成立是由执持微尘所致，那么，在微尘尚未成立时，怎么能说粗大的错觉是由执持微尘所致呢？在梦境等中，由于没有执持微尘却能见到粗大的错觉，因此，认为粗大的错觉是执持在先并不合理。在旷野中，小物体从远处看也显得很大，并且由于远近的差别，显现的清晰与不清晰的差别也不会有，因为物体本身是相同的，不可能出现那样的现象。此外，如果你们认为诸法是真实的，那么，由于在拉长的图画等上有各种各样的识的形象，因此应成诸法如形象般各不相同。因为各种各样的形象是所量，所以认为产生多种识是合理的。识如同分布在对境上一样而存在也不可能，因为无身者不可能存在于对境中，并且不住于对境中的诸识也不可能产生于北方和东方等方位的差别中。如果不能那样产生，那么像分布在对境上一样显现也是不可能的。由于识是一个，并且本体不是不同的，因此应成诸法如识的本体般本体相同。

【英语翻译】
If the coarse illusion is proximately caused by holding that many things exist in aggregation, then at that time, since the consciousness is also an illusion, it would follow that it is not a valid cognition. For example, if this coarse illusion is merely a conceptual imputation by mind alone, then at that time it would follow that it does not appear clearly, because the object of conceptualization is always unclear. However, if it belongs to the category of sense consciousness, then at that time it would follow that subtle particles are never apprehended, because a consciousness with that appearance does not arise at any time. It also cannot be established that the apprehension of that coarse illusion precedes it, because you assert that the coarse illusion arises only at the beginning. If subtle particles are established by another valid cognition, then it would follow that the coarse illusion is caused by apprehending them. But if they are not established, how can it be said that this coarse illusion is caused by apprehending them? Since coarse illusions are seen in dreams and the like even though there is no apprehension of subtle particles, it is not reasonable to say that the apprehension of them precedes this. In desolate places, even small objects appear to be very large from a distance, and there is no difference in clarity or obscurity due to the difference between being far or near, because it is impossible for the appearance to be like that when the object is the same. Furthermore, if you assert that the appearances are truly existent, then since there are various appearances of consciousness in elongated drawings and the like, it would follow that they are different according to the appearances. Because the various appearances are the object to be measured, it is well understood that many consciousnesses arise. It is also impossible for consciousness to arise as if it were spread out on the object, because it is impossible for a non-corporeal entity to exist in the object, and those that do not exist in the object cannot arise in the distinctions of directions such as north and east. If it does not arise in that way, then it is impossible for it to appear as if it were spread out on the object. Since consciousness is one and its essence is not different, it would follow that the appearances are of the same essence as the essence of consciousness.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་འཛིན་པར་མི་འཐད་དེ། དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྟོག་ན་ཡང་རྣམ་པ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་མྱོང་བ་ཡང་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རང་གཞན་ཉིད་དུ་བསམ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དབང་གིས་དོན་གཞན་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཡང་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་འདྲ་བ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་བླུན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པའི་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་བྱས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདྲ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ་འདྲ་བ་ཡང་བརྟགས་པར་འགྱུར་གྱི་དོན་དམ་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ངོ་བོ་གཞན་འཛིན་པར་རིགས་པ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་དོན་གཞན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དུས་དེའི་ཚེ་ན་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་དོན་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་ན་ཡང་དེ་ལ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མཚུངས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་འདི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་དུ་ཟད་དེ། འདི་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཞེས་ཉེ་བར་བརྟགས་ཀྱང་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མེད་དོ། །རྣམ་པའི་དབང་གིས་ད

【汉语翻译】
也是如此。如果各不相同，那么那些也不适合通过如实了解来执持，因为是其他的意义。即使为了执持它而设想成其他不同的相，那么相也将会是无穷无尽的。也永远不会体验到其他的相。然而，如果认为因为那些是虚假的，所以不应该将它设想成自身和他者，那么，在这种情况下，也不应该凭借它来安立其他的意义，因为那些不是真实的。所取的相也只会变成是分别。另外，如果识的相似性是所有自性的，那么在这种情况下，如实了知也会变成愚痴的自性。瑜伽行者了知他人心识的那些，也会变成具有贪欲等等，因为执持他人心识具有贪欲等等。一部分的相似也不是，因为将会导致在一个上具有部分。如果是通过对相反的差别进行分别而产生的一部分相同，那么因为一切事物都可能具有事物等的相似性，所以一切也会变成全知，而且相似也将会变成是分别，而不是胜义谛。因此，通过相似的途径，识执持其他的体性是不合理的，因为那是不可能的。即使存在相似，然而其他的意义也不应该是现量，因为由于境是因，识体验，所以在那个时候是不接近的。即使接近，也不会执持它，因为体验的只是识自身所具有的相似性，而且第二，事物所具有的相不显现。即使显现，对于那个也同样存在可以驳斥和考察之处。
如果认为体验到具有那个相的识，这才是执持它，那么也只不过是通过分别的方式而已。仅仅凭这一点，事物也不会变成那样的体性，因为将会过于极端。即使对婆罗门之子假立为火，也不会施设焚烧和煮沸等等。凭借相的力

【英语翻译】
It is also the same. If they are different, then it is not appropriate to hold those by knowing them as they are, because they are other meanings. Even if one imagines different aspects in order to hold it, then the aspects will become endless. Also, one will never experience other aspects. However, if one thinks that because those are false, one should not imagine it as self and other, then in that case, one should not establish other meanings by relying on it, because those are not true. The aspect of what is grasped will also only become conceptual. Furthermore, if the similarity of consciousness is the nature of all, then in that case, knowing things as they are will also become the nature of foolishness. Those yogis who know the minds of others will also become those with attachment, etc., because they hold the minds of others as having attachment, etc. Similarity in one aspect is also not possible, because it will lead to having parts in one. If it is the same in one aspect, which is done by closely examining the difference of opposites, then because all things may have similarities of things, etc., all will become omniscient, and similarity will also become conceptual, not the ultimate truth. Therefore, it is not reasonable for consciousness to hold other entities through similarity, because that is impossible. Even if there is similarity, nevertheless, other meanings should not be directly perceived, because consciousness experiences because the object is the cause, so it is not close at that time. Even if it is close, it will not hold it, because it only experiences the similarity that consciousness itself has, and secondly, the aspect that things have does not appear. Even if it appears, there are also similar refutations and examinations for that.
If one thinks that experiencing the consciousness with that aspect is what holds it, then it is only through the way of conceptualization. Just by this, things will not become that kind of nature, because it will be too extreme. Even if one imputes fire to a Brahmin boy, one will not apply burning and cooking, etc. By the power of the aspect

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ོན་གཞན་རྣམ་པར་འཇོག་ན་ཡང་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དོན་གཞན་ཉེ་བས་རྣམ་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཏོད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པས་དོན་གཞན་འཛིན་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཞན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཉེ་བ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཡོད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཤེས་པའོ། །སེར་པོ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་ཉིད་འདྲ་བ་ལས་ཁས་བླངས་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ཡང་ཉེ་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་ཤེས་པས་དོན་གཞན་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་དུས་ན་དེའི་ཡུལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་ཡང་འཛིན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དུས་མཉམ་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ག

【汉语翻译】
如果安立其他的对境，那也只会变成是随之推测，而不是现量。以什么才能了悟它呢？以其他的对境接近而周遍相也不行，因为在梦境等等之中，即使没有其他的对境，也可能有那样的相。其他的对境是极其隐蔽的，因此说那个了知是具有那个相的，也同样不能成立。所谓因，也不仅仅是创造自己的相而生果，因为对于自己的识等等，有眼等产生错乱的缘故；并且在了知声音等等之后，产生眼识等等的缘故，眼识等等也会显现为声音等等。这样一来，暂时以具有显现的识来执持其他的对境是不合理的。以没有显现也不行，因为那对于一切都没有差别。如果认为在那时，因为接近的缘故，识会执持其他的对境，那么在那时，所有的识都会变成具有所有接近的对境，因为对于一切，存在那个是没有差别的。因此，一切都会见到一切。耳等等的识也会变成是色等等的对境，因为在那时，接近是没有差别的。因此，这也无法成为“这是了知蓝色”，“这是了知黄色”这样的分别，因为不承认任何分别的因。如果承认那个，那就会变成是从相似之处承认的。
对于仅仅是分别的自性，没有差别的识的自性来说，除了相似之外，没有其他的差别，对于那个，也已经说过了过失。那么，那也不是仅仅以接近的方式，识来体验其他的对境，那么是什么呢？如果说是从那产生的方式，那也是不合理的，因为在识的时候，它的对境没有因，并且不存在的也是不能执持的，并且因和果的事物不能同时，并且谁也不承认。眼

【英语翻译】
If other objects are posited, then it will only become subsequent inference, and not direct perception. By what can it be realized? It is also not the case that proximity to other objects pervades appearance, because in dreams and so on, even if there are no other objects, such appearances are possible. Other objects are extremely hidden, so it is also not established to say that that knowledge is of the nature of that appearance. The so-called cause is also not merely what creates its own appearance and produces a result, because of the confusion caused by the eye, etc., for one's own consciousness, etc.; and because after knowing sounds, etc., eye consciousness, etc., arise, eye consciousness, etc., will also appear as sounds, etc. In this way, for the time being, it is not reasonable for consciousness with appearance to grasp other objects. It is also not possible without appearance, because that is no different for everything. If it is thought that at that time, because of proximity, consciousness grasps other objects, then at that time, all consciousnesses will become objects of all proximate objects, because there is no difference in having that for everything. Therefore, everything will see everything. Ear consciousness, etc., will also become objects of form, etc., because at that time, there is no difference in proximity. Therefore, this also cannot become the distinction of "this is knowing blue," "this is knowing yellow," because no cause of distinction is admitted. If that is admitted, then it will be admitted from similarity.
For the nature of consciousness, which is only the nature of discrimination and has no difference, there is no other distinction except similarity, and the faults have already been stated for that. So, it is not that knowledge experiences other objects only through proximity. What then? If it is said that it is from the way it arises, that is also not reasonable, because at the time of knowledge, its object has no cause, and what does not exist cannot be grasped, and the cause and effect cannot be simultaneous, and no one admits it. Eye

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཛིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཛིན་པར་ཐལ་བ་ཡང་བཟློག་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པས་ཀྱང་དོན་གཞན་འཛིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གཞན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ན་དོན་གཞན་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དོན་གཞན་འགའ་ཡང་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན། དེས་དབེན་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །མངོན་སུམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ངེས། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། བློ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དོན་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་
བུའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། རིགས་པ་སྨྲ་བ་དེའི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་གཞན་མངོན་སུམ་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང། ཤེས་པ་ཉིད་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་མྱོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
眼等感官也因是其原因而必然执持。若认为唯有与境同时、依赖同一集合的意识才能执持，其他则不然，那么眼等也必然执持，这也难以避免。若说感官并非境故不执持，则其本身不会变成非境，因为其已成为境的特征。被执持本身也与境的体性无别，因此会变成因为什么不是境，所以才说不是境。如此一来，无相的识也不可能执持他境。有他相也不行，因为会陷入无有分别。如此一来，耳识也会执持色等。由于他境隐蔽，因此他相本身也无法成立。因为凭借什么才能执持他境的他相也不存在，因此作为因和果的他境也完全无法成立，因此胜义中因和果也无法现量成立。因此，如实而言，
彼离彼之相，
以二现量故，
定因果之物。
所说的这些也无法成立。若有人认为：由于具有相的智慧，以及无法完全断除另一者的他境，因此即使确定因果之物的量不存在，然而对说识二元论者来说，也毫无损害，因为依循那位理智之士的观点，一切事物皆是唯心之身。即使他境无法以现量成立，然而识本身应以自证现量来证悟，并且那也已成立为因和果，因此因果之物是现量成立的。若如此想，那也是不合理的，因为没有如实体验那真实，以及没有如实体验所体验的真实。如此，你们的识并未转变成所取和能取的相

【英语翻译】
The sense organs such as the eyes would also necessarily hold because they are the cause of it. If one thinks that only the consciousness that depends on the same collection that is simultaneous with the object can hold, and not others, then it is also inevitable that the eyes and so on will also hold, which is difficult to avoid. If you say that the sense organs do not hold because they are not objects, then they themselves will not become non-objects, because they have become the characteristics of objects. The very thing that is held is also not different from the nature of the object, so it will become saying that because something is not an object, it is said that it is not an object. In this way, it is not reasonable for a consciousness without an image to hold another object. Nor is it possible to have another image, because it would fall into non-discrimination. In this way, the ear consciousness would also hold forms and so on. Since the other object is hidden, the other image itself cannot be established. Because there is no other image by which one can hold another object, therefore, since no other object that has become a cause and effect is established, in the ultimate sense, cause and effect are not established manifestly. Therefore, in truth,
That which is devoid of that, with its image,
By two kinds of direct perception,
Is determined as the entity of cause and effect.
What is said is also not established. If someone thinks like this: Because of the wisdom with images, and because it is impossible to completely cut off the other object of the other, even if there is no means to determine the entity of cause and effect, it does not harm those who say that consciousness is non-dual, because according to the view of that intelligent person, all things are only the body of mind. Even if it is not reasonable for another object to be established by direct perception, consciousness itself should be realized by self-awareness direct perception, and that has also been established as cause and effect, so the entity of cause and effect is only established by direct perception. If you think so, it is not reasonable, because you have not experienced that reality as it is, and you have not experienced the reality of what you have experienced as it is. Thus, your consciousness has not transformed into the image of what is to be taken and what can be taken.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོར་ཡོད་པར་འདོད་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མྱོང་བ་མེད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་འདི་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། འོ་ན་དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་དོན་གཞན་ཡིན་ཡང་དེ་དང་རང་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་གཉིས་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་མངོན་སུམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་རང་གིས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་
ཀྱང་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་འགྱུར། ཁྱད་པར་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱི་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དེ། སྤྱི་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཁོ་ན་ལ་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་འདིས་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །ཤེས་པ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་དེ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། རང་གི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉི་གའི་ངོ་བོ་བརྟགས་ན་ཡང༌། ལྟོས་པ་དོན་གཞན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས

【汉语翻译】
如果认为事物是存在的，那么就不是那样体验的。因为在所有时间里，都会体验到具有能取和所取一切形象的知识。如果不是这样，一切都会被看成是那个本身。知识也不是像体验的那样存在，因为一个事物具有两种自性是相违背的。如果说那是由于错乱而这样认识的，那么这个错乱是什么呢？如果就是知识本身，那么它就不是现量，因为现量的特征是不错乱，而且它总是自己对自己错乱。而且，由于二的自性中也显现出它的自性，所以仅仅是二无自性的本体已经退失，因为二和非二互相违背。即使错乱是其他的意义，但由于它和自证的究竟相同，所以它并不是那样认识二无的。如果说现量仅仅是分别的自性，那么现量就不是自己特征的对境，因为分别的自性也是总相特征的对境。另外，所谓分别的自性，就是指自己显现的自性，而能取和所取的形象也是自己显现的，所以仅仅是分别的自性。如果那些也是虚假的，那么和它相似，它和它无有差别，分别的自性也是虚假的自性，那么怎么能成为通过现量衡量而真实成立的事物的自性呢？如果差别都是虚假的，那么分别的自性总相也不可能存在于事物中，因为总相仅仅是在差别上，通过其他方式进行区分而安立名称的。这样，由于没有如实体验知识的实相，所以这不应理成为自证的现量。即使知识成为了自证的现量，然而也不能由此成立因和果的事物，因为以自己的本体唯一性，成为因和果的两种自性是相违背的。即使通过观待的差别来衡量两种自性，但由于观待是其他的意义本身。

【英语翻译】
If one assumes that things exist, then it is not experienced as such. Because at all times, one experiences knowledge that possesses all aspects of the apprehended and the apprehender. If it were not so, everything would be seen as that very thing. Knowledge also does not exist as it is experienced, because it is contradictory for one thing to have two natures. If it is said that it is known as such due to confusion, then what is this confusion? If it is knowledge itself, then it is not direct perception, because the characteristic of direct perception is non-confusion, and it is always confused with itself by itself. Moreover, since its own nature also appears in the nature of two, it is only a fallacy that the nature of non-duality is lost, because two and non-two are mutually contradictory. Even if confusion is another meaning, since it is the ultimate of self-awareness, it does not know non-duality in that way. If it is said that direct perception is merely the nature of conceptualization, then direct perception is not the object of its own characteristic, because the nature of conceptualization is also the object of the characteristic of generality. Furthermore, the so-called nature of conceptualization refers to the nature that is self-illuminating, and the aspects of the apprehended and the apprehender are also self-illuminating, so it is only the nature of conceptualization. If those are also false, then similarly, it is no different from that, and the nature of conceptualization is also a false nature, then how can it become the nature of a thing that is truly established by the measure of direct perception? If the particulars are all false, then it is impossible for the general nature of conceptualization to exist in things, because the general is only on the particulars, and names are assigned after distinguishing them in other ways. In this way, since the suchness of knowledge is not experienced as it is, it is not reasonable for this to be the direct perception of self-awareness. Even if knowledge becomes the direct perception of self-awareness, nevertheless, the things of cause and effect cannot be established from it, because with the oneness of one's own nature, the two natures of becoming cause and effect are contradictory. Even if the two natures are measured by the difference of dependence, but because dependence is another meaning itself.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་མྱང་བ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཕན་ཚུན་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ལ་དེ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་གཉིས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་མི་མྱོང་ན་ནི་གང་གིས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ནི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་དེ་གཉིས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གཟུང་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པ་མ་བཟུང་བར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་དེ་གཉིས་རུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་དག་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བརྟགས་པ་ཡང་
རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཅན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཤེས་པའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དྲན་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་དོན་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཡང་དྲན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་མཐར་ཐུག་པས་དོན་དམ་པར་གཞན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་འགྲུབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་དེའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། 

【汉语翻译】
如果不是自证的现量，因为那没有成立的缘故，依赖于它而安立的二者的体性也不是现量所能了知的。识的因和果的体性变成其他事物，也因为时间不同，所以一个识不会有体验。因为完全归结于自身，这些互相体验自己的体性也不是，那么哪个识会成为那二者现量体验的本体呢？如果那二者不是一个识所体验，那么任何事物都无法把握关联。即使显现于一个识，也不能现量地把握“这是因，这是果”二者存在本身的关联，因为那是无分别的。没有完全把握关联，也无法把握因和果的事物，因为会太过分。以胜义谛而言，之后获得的确定识也不合理，因为它没有体验过那些。他人体验的不是他人所能确定的，因为会太过分。即使假定因为是同一相续而由一个体验，也不合理，因为假定为同一相续本身是没有实体的。相续各异的那些，也因为没有互相体验。在确定识的时刻，因和果也已经过去。因此，通过自证现量的方式，因和果的真实性也无法成立。如果认为，如果没有现量体验因和果，那么如何能生起对它的记忆之体性呢？那也不合理，因为在梦境等中，即使没有体验事物，也可能产生记忆。而且，因为最终归结于自己的体性，所以胜义谛中无法成立由其他体验，如先前所说。如此一来，暂时从现量的角度来看，那是不合理的。从比量的角度也不行，因为如前所述，没有成立任何现量体验的法，所以要对什么进行高度的论证呢？

【英语翻译】
If it is not self-cognizant direct perception, then because that is not established, the nature of both aspects established in reliance on it is also not knowledge through direct perception. Even if the nature of consciousness as cause and effect becomes other things, because of the difference in time, there is no experience in one consciousness. Because it completely converges on itself, these do not experience their own nature mutually, so which consciousness would become the entity that directly experiences those two? If those two are not experienced by one consciousness, then nothing can grasp the connection. Even if it appears in one consciousness, it is not possible to directly grasp the connection of the existence of those two, saying, "This is the cause, this is the effect," because that is non-conceptual. Without fully grasping the connection, it is also not possible to grasp the entities of cause and effect, because it would be too extreme. In terms of ultimate truth, the consciousness that obtains and ascertains it afterward is also not reasonable, because it has not experienced those. What is experienced by another is not what can be ascertained by another, because it would be too extreme. Even if it is assumed that one experiences because they are the same continuum, it is not reasonable, because assuming that they are the same continuum is without entity. Those with different continua also do not have mutual experience. At the time of the ascertaining consciousness, the cause and effect have already passed. Therefore, even through the means of self-cognizant direct perception, the truth of cause and effect is not established.
If one thinks, "If cause and effect are not directly experienced, then how will the nature of memory arise for it?" That is also not reasonable, because in dreams and so on, even if one has not experienced the object, memory is possible. Moreover, because it ultimately converges on one's own nature, it is not established that others experience in ultimate truth, as previously stated. Thus, for the time being, it is not reasonable for that to be established from the perspective of direct perception. It is also not possible from the perspective of inference, because, as stated before, no phenomenon that is directly experienced has been established, so what should be highly proven?

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་དེའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་རབ་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཆོས་ཅན་གྲུབ་ཏུ་བཅུག་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གང་དུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་པ་ན་ཡོད་པ་འགྲོ་བ་མ་
ལུས་པ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རྒྱུན་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པ་པ་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་མ་གཏོགས་པར་དོན་དམ་པ་པའི་རྒྱུན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཞིག་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་དེ་དང་དུས་མཉམ་པ་ན་ཡོད་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ལུས་པ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་རང་གི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡོད་ན་མཐོང་ལ། དེ་མེད་ན་མ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་དུས་མཉམ་པ་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ལུས་པ་ཡོད་ན་ཡང་མཐོང་ལ། དེ་མེད་པར་ཡང་མ་མཐོང་བས་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། གཞན་ཡང་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཅན་གཞན་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་སྙེགས་ན་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ

【汉语翻译】
所有的理路，其自性与基础皆未成立。例子的法，也未成立，因为在一切处，辩驳与观察是相同的。此外，暂时以果的理路，不能成立它的事物，因为会变成互相依赖的过失。如果因和果的事物成立，则会变成果的理路；如果果的理路真实成立，则因和果的事物成立，因此互相依赖就更加明显了。自性的理路，因为法未成立，又将如何运用？即使允许法成立，对于要成立因和果的真实事物，在任何地方，理路的周遍性都未成立，因为在一切处，辩驳与观察是相同的。此外，如果你们为了要真实成立因和果，而说“如果它存在，则存在”这句话，这也是错误的，因为与它的因同时存在的一切有情，虽然存在即存在，但不可能成为它的因。然而，如果你们说，只是以常法的随行和随遮，来确定“如果它存在，则存在”的理路，而不是指刹那，这也是不合理的，因为这里是成立因和果的真实情况的时候，因为除了刹那之外，真实的常法是不成立的。如果果的某个刹那，因的某个刹那存在而被认为存在，那么与它同时存在的一切所包含的刹那，也都是存在即存在，如同它自己的因的刹那存在时可见，不存在时不可见一样，与它的因的刹那同时存在的一切所包含的刹那，存在时也可见，不存在时也不可见，那么它为何不会变成它的因呢？此外，在“因为它存在，所以存在”这句话中，如果“它”这个词是指向作为其他法因的法，那么暂时在真实中，它也未现量成立，如同之前所说的那样。

【英语翻译】
All reasons, their own nature and basis are not established. The subject of the example is also not established, because in all places, refutation and examination are the same. Furthermore, for the time being, the reason of the effect cannot establish its object, because it would become the fault of mutual dependence. If the objects of cause and effect are established, then it becomes the reason of the effect; if the reason of the effect is truly established, then the objects of cause and effect are established, so mutual dependence becomes even more obvious. The reason of nature, because the subject is not established, how can it be applied? Even if the subject is allowed to be established, for the purpose of establishing the truly existent objects of cause and effect, the pervasion of the reason is not established anywhere, because in all places, refutation and examination are the same. Furthermore, if you say, 'If it exists, then it exists,' in order to truly establish cause and effect, then that is also mistaken, because although all beings that exist simultaneously with its cause exist, it is not possible for it to be its cause. However, if you say that it is only with the concomitance and exclusion of the permanent that the reason 'if it exists, then it exists' is determined, and not with the moment, then that is also not reasonable here, because this is the time when the truly existent cause and effect are established, because the truly existent permanent is not established apart from the moment. If a certain moment of the effect is conceived to exist when a certain moment of the cause exists, then all the moments included in everything that exists simultaneously with it are also existent, just as it is seen when its own moment of cause exists, and not seen when it does not exist, so all the moments included in everything that exists simultaneously with its moment of cause are also seen when it exists, and not seen when it does not exist, so why would it not become its cause? Furthermore, in 'because it exists, therefore it exists,' if the word 'it' refers to a subject that has become the cause of another phenomenon, then for the time being, it is not manifestly established in reality, as has been said before.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ། ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་ན་རེ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཆོས་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་སྲིད་དོ། །མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་ཆོས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་བོ། །མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དགག་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི་
མངོན་སུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དགོངས་ཀྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཆད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པ་གང་ཞིག་གང་ཡོད་ན་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཅི་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བས་སམ། འོན་ཏེ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་ཉེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་ཡུལ་གཞན་ནས་འོང་བ་དང་སྔ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་འདོད་རྒྱལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེའི་རྒྱུ་གཞན་དག་ནུས་པ་ཡིན་པ་ལས་གང་ཞིག་མེད་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལས་མི་

【汉语翻译】
而且，通过比量也不可能成立有法，因为所有成立有的理由都离不开三种过失。如此，如果法不成，那么暂且有的法就不可能成为理由。没有的法也因为相违而不合理。二者的法是错乱的，因为在不相似的方面也有。任何要成立的事物的其他形态也不存在。如果它不成，那么另一方的它存在，那么存在本身也不成立，因为它依赖于它。果的成立也同样不可能与此相同。因此，在这里通过自性的理由，因和果的事物不能成立。通过非见的途径也不行，因为那一切都是遮破和成立。任何成立因和果的事物，说是现量中不见，对于所说的那个，不现见这个词，是指除了那个之外，以所见的自性的现量，而不是比量。那也如先前所说的那样，如同不是中断一样。此外，对于所见的对境，任何不见，如果存在，那么正确地见到，那就是它的果，如此通过随后的方式，说因和果的事物成立，对于那个，实际上只是怀疑而已。难道只有那个存在才存在吗？或者是不显现的食肉者等靠近了吗？或者是远处存在的其他事物以靠近的力量吗？如此怀疑。通过所见的对境，以不见的途径，那会遮止从其他地方来和先前就存在，但不是其他的果。如果它存在，那么存在本身也会变成随意的，因为不承认月亮等远处存在的事物是眼识等因的事物。任何它的其他因是能力，其中如果缺少什么，那么缺少的就是它的果，如此通过遣返的方式说它成立，对于那个，实际上也只是怀疑而已。

【英语翻译】
Moreover, it is impossible to establish the subject of a proposition (chos can) through inference, because all reasons for establishing existence do not go beyond three faults. Thus, if the subject of a proposition is not established, then a property that exists cannot be a reason. A property that does not exist is also not reasonable because it is contradictory. A property of both is confused, because it also exists in dissimilar instances. Any other form of what is to be established does not exist. If that is not established, then if the other exists, existence itself is not established, because it depends on that. The establishment of a result is also impossible to be the same as that. Therefore, here, through the reason of inherent nature, the entities of cause and effect are not established. It is also not through the way of non-apprehension, because all of that is only negation and affirmation. Whatever establishes the entities of cause and effect, saying that it is not apprehended in direct perception, for that which is said, the term 'non-apprehension' is understood to be only the direct perception of the nature of apprehension other than that, not inference. That is also as previously stated, like not being interrupted. Furthermore, for the object of apprehension, whatever non-apprehension, if it exists, then correctly seeing, that is its result, thus through the subsequent way, saying that the entities of cause and effect are established, for that, in reality, there is only doubt. Does it exist only if that exists? Or is it that unseen meat-eaters, etc., have approached? Or is it that another entity existing far away is due to the power of proximity? Thus, there is doubt. Through the object of apprehension, by way of non-apprehension, that will prevent coming from another place and existing previously, but it is not the result of another. If it exists, then existence itself will also become arbitrary, because it is not the case that one does not accept that entities existing far away, such as the moon, are the entities of the cause of eye consciousness, etc. Whatever other causes of it are capable, if something is missing from them, then what is missing is its result, thus through the way of refutation, saying that it is established, for that, in reality, there is only doubt.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ལྡོག་པ་ཉིད་དེ་གཞན་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའམ། ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་འགའ་ཞིག་མེད་ན་ཡང་དེ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་མེད་པ་འདོད་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ཆུང་མར་ལེན་པའི་ལུགས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནས་སྐྱེ་བའི་འབྲ་གོ །མ་ཆུང་མར་ལེན་པ་མེད་ན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་གཞན་དག་དེའི་རྒྱུར་ནུས་པ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གཞན་དག་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་དག་ནུས་པ་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོམ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་གང་གིས་ན་དེའི་ཁྱད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་དོགས་པ་གང་གིས་བཟློག་པར་འགྱུར། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་མེད་པར་ངེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་གང་གིས་ན་གཞན་ལས་དེ་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་ན་ནི་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ལ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཉེ་བར་སྦྱོར་གྱི། འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བསམ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དེ་དག་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཡང་བརྟགས་པ་དག་གིས་རྒྱ

【汉语翻译】
反过来说，即使没有其他食肉者等，或者居住在遥远地方的某些人，也会因为怀疑他们不存在。如果他们不存在，那么不存在就成了随心所欲的事情，例如从有娶小妾习俗的地方产生的“འབྲ་གོ”果实。如果没有娶小妾的习俗，那就如同不存在一样。然而，如果有人认为，因为特别强调了其他事物是其原因的能力，所以不会产生怀疑，那是不合理的，因为其他事物作为其原因的能力的特殊性尚未成立，因为这正是需要证明的。如果在原因和结果上产生怀疑，为了确定这一点，如果说原因具有尚未通过智慧证实的特殊能力，那么智者们如何才能确定呢？因为与此相关的随行和逆行的修习，以及其他任何能够证实其特殊性的事物，都无法确定其原因的实体，而且这也会导致无穷无尽的过失。即使它存在，并且已经确立了它的存在，但就像共同作用的事物本质不同一样，有什么能够阻止人们怀疑它也可能从其他事物中产生呢？仅仅因为没有看到就断定它不存在是不合理的，因为这会导致非常荒谬的结论。对于那些能够看到此岸的人来说，又有什么能够确定它不会从其他事物中产生呢？因为没有人能够完全清楚地看到一切。如果它也从其他事物中产生，那么原因的差异就不会被认为是差异了。但事实并非如此，因为那样会导致其本质和特征不一致的共同作用的事物也无法产生它。如果说只有不同的特征才会与共同作用的条件相结合，而不是仅仅与结果相结合，那也是不对的，因为特征在究竟意义上与它并无不同。如果说它也可以通过部分来产生，那也是不对的，因为一个事物没有部分。如果说特征是根据相反的类别来近似推断的，因此不应该认为它们既是相同的又是不同的，那么，它们就不是对特征起作用，因为没有任何推断能够

【英语翻译】
Conversely, even if there are no other meat-eaters, etc., or some people living in distant places, there will be doubt about their non-existence. If they do not exist, then non-existence becomes a matter of arbitrary desire, such as the "འབྲ་གོ" fruit that arises from a place with the custom of taking minor wives. If there is no custom of taking minor wives, it is as if it does not exist. However, if one thinks that doubt will not arise because it is specifically emphasized that other things are capable of being its cause, that is not reasonable, because the particularity of other things being capable as its cause has not been established, because this is precisely the occasion for what needs to be proven. If there is doubt about causes and effects, in order to ascertain that, if it is said that the cause has a special ability that has not been established through wisdom, how can the wise ascertain it? Because with regard to the accompanying and reversing practices related to this, and anything else that can establish its particularity, there is no certainty about the entity of its cause, and this also leads to the fault of endlessness. Even if it exists and its existence has been established, just as co-occurring things are different in nature, what can prevent one from doubting that it may also arise from other things? It is not reasonable to determine that it does not exist simply because it has not been seen, because this would lead to very absurd conclusions. For those who can see this shore, what can determine that it does not arise from other things? Because no one can clearly see everything completely. If it also arises from other things, then the difference in causes would not be considered a difference. But that is not the case, because that would lead to the consequence that things with dissimilar essence and characteristics that co-occur could also not produce it. If it is said that only different characteristics will combine with co-occurring conditions, but not merely with the result, that is also not correct, because the characteristics are not different from it in ultimate meaning. If it is said that it can also be produced through parts, that is also not correct, because one thing has no parts. If it is said that characteristics are approximated as distinctions of opposites, therefore it is not reasonable to think of them as both the same and different, then they are not acting on the characteristics, because no inference can

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སོ་སོ་རེ་རེ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་ཅན་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཚོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་ཚོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་
བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་བརྗོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚད་མ་འདི་གཉིས་པོ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པས་འཛིན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་བཞིན་མངོན་སུམ་གྱི་སེམས་ལ་སྣང་བར་མངོན་པ་མེད་དོ། །དེ་མངོན་སུམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ན་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་རུང་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དང་རྟགས་འགའ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་འབྲས་བ

【汉语翻译】
因为那是不可能的。只有集合才能产生和区分，如果说是各个单独的个体则不然，这也是不合理的。因为没有集合的个体，集合就无法成立，所以必须承认每个集合都是原因。因此，从胜义谛的角度来看，没有任何证据可以证明原因和结果的存在。导师们只是根据世俗谛中原因和结果的显现方式，通过顺应和违逆的方式来描述原因和结果的成立，但我们应该理解，这并非胜义谛的观点。因此，暂时来说，没有任何证据可以证明无常的自性在胜义谛中是真实成立的。因为声音等由其他事物所臆测的事物不是 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण），而非 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण）的事物都包含在这两种 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण）之中。同样，也没有任何 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण）可以证明常的自性是真实成立的。例如，它无法通过现量来证明，原因与之前一样，因为具有相状的意识等无法把握它。无论在何处，常的事物，如我等，都不会像从其自身成立的边际进行推测那样，显现在现量的心中。如果它是现量心的对境，那么仅仅因为它的存在就意味着它总是存在，因为没有其他事物可以区分它，因为它不依赖于其他事物，并且非因也不能成为对境。即使通过它的识来推测它是识知的自性，那么它的识也必然是常的，与它自身相同。因为如果它随顺识知的自性，那么它也会随顺。如果不是这样，它就不能随顺识知的自性，因为它所识知的本身依赖于它。它也不能通过比量来证明，因为它和任何征相都没有同时成立的关联。例如，暂时来说，结果

【英语翻译】
Because that is impossible. Only the collection can generate and differentiate, but not each individual separately, which is also unreasonable. Because without the collection, the collection cannot be established, so it must be admitted that each collection is a cause. Therefore, from the ultimate point of view, there is no प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण） whatsoever to prove the existence of cause and effect. The teachers merely describe the establishment of cause and effect according to how cause and effect appear in the conventional truth, through the ways of accordance and opposition, but we should understand that this is not the view of the ultimate truth. Therefore, for the time being, there is no प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण） whatsoever to prove that the nature of impermanence is truly established in the ultimate truth. Because sound and other things conjectured by other things are not प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण）, and things that are not प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण） are all included in these two प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण）. Similarly, there is no प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण） that can prove that the nature of permanence is truly established. For example, it cannot be proven by direct perception, for the same reason as before, because consciousness with aspects and so on cannot grasp it. Nowhere do permanent things, such as the self, appear to the mind of direct perception as they are conjectured from the edge of their own establishment. If it is the object of the mind of direct perception, then merely because of its existence, it means that it always exists, because there is nothing else that can distinguish it, because it does not depend on other things, and a non-cause cannot be an object either. Even if it is inferred through its consciousness that it is the nature of being known, then its consciousness must also be permanent, the same as itself. Because if it follows the nature of being known, then it will also follow. If it is not so, it cannot follow the nature of being known, because what it knows itself depends on it. It cannot be proven by inference either, because it and any sign have no simultaneously established connection. For example, for the time being, the result

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལས་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་འབྲས་བུ་འགའ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་ཡང་དག་
པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། རེས་འགའ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ། གཞི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པས་ཀྱང་དེ་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགག་པ་གྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་མི་སོད་པའི་དོན་དང་འགའ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཚད་མ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཚད་མ་གཞན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས། གཞན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟག་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་པའི་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་མི་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་དག་ནི་གང་ཞིག་གང་ལ་དོན་དམ་པར་གང་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོ་བ་སངས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དག་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གཉི་ག་ཡང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཁྱབ་པར

【汉语翻译】
因为无生的理由是不可能的，因为从它那里，无论次第还是同时，都不会产生任何结果。因为任何非现量的事物都不能同时被认为是因果的实体。因果的实体应该通过随行和逆行来正确地理解。然而，我和其他事物在任何地方都没有被证明随行于快乐等结果，即使它们是完整的，因为有时快乐等不会产生。也不是逆行，因为它是常恒的，所以没有逆行。自性的理由也不可能证明它的存在，因为任何基础，有法都未被证明。并且，为了证明存在，所有的理由都不能超出像以前一样的三种过失。任何被称为有法，色等的事物，在胜义中都没有被证明。因为它们是无常的，所以在名言的层面上也很难被认为是常恒的，并且依赖于它。通过不见也不可能证明它的存在，因为它可以证明否定，因为它是否定之成立。此外，暂时自性不见是不可能的，因为它成立无有的名称。由于与感官无法触及的事物没有任何矛盾、所遍、能遍以及因果的实体，所以矛盾之所见等也是不可能的。除了二量之外，没有其他的量，这是在其他地方确定的。因此，在分析事物的自性时，也没有任何能成立的量，因此，由于具有分别念，也不应该称其为胜义的存在。任何用于证明某事物在胜义中存在的论式，由于没有任何量，因此不应该像具有蓝色和健康等功德的石女儿一样，被具有分别念的人认为是真实的。如前所述，为了真实地成立事物的自性，也没有任何量，所以是周遍的。

【英语翻译】
Because the reason of non-origination is impossible, since from it, neither successively nor simultaneously, any result arises. Because any non-perceptible thing cannot be simultaneously regarded as the entity of cause and effect. The entity of cause and effect should be correctly understood through concomitance and counter-concomitance. However, I and other things are nowhere proven to be concomitant with results such as happiness, even though they are complete, because sometimes happiness and the like do not arise. Nor is it counter-concomitant, because it is permanent, so there is no counter-concomitance. The reason of self-nature is also impossible to prove its existence, because any basis, the subject, is not proven. And, in order to prove existence, all reasons cannot go beyond the three faults as before. Any things that are called the subject, form and the like, are not proven in the ultimate sense. Because they are impermanent, it is also difficult to be considered permanent even on the level of convention, and to depend on it. It is also not possible to prove its existence through non-apprehension, because it can prove negation, because it is the establishment of negation. Furthermore, for the time being, non-apprehension of self-nature is impossible, because it establishes the name of non-existence. Since there is no contradiction, pervaded, pervader, and the entity of cause and effect with things that cannot be touched by the senses, the seen of contradiction and the like are also impossible. There is no other valid cognition other than the two valid cognitions, this has been determined elsewhere. Therefore, in analyzing the self-nature of things, there is also no valid cognition that can establish it, therefore, since it has conceptual thought, it should not be called the existence of the ultimate sense. Any argument that is used to prove that something exists in the ultimate sense, since there is no valid cognition, it should not be considered as true by those who have conceptual thought, just like the son of a barren woman who has the qualities of being blue and healthy. As mentioned before, in order to truly establish the self-nature of things, there is also no valid cognition, so it is pervasive.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་འགོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་
ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཚད་མས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཚད་མས་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་ལེན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་གང་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་མེད་པར་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་པར་མི་སྲིད་དོ། །ལྡོག་པ་ངེས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་མེད་པར་མི་སྲིད་དེ། གང་ཞིག་གང་ཡོད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལོག་པ་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚད་མས་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཁས་བླངས་ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་གང་ལ་འདི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཚད་མ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཚད་མས་ཁྱབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཚད་མ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་འདི་ངེས་པར་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཤིང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིང་ཤ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། །འདི་ལྟར་ཤིང་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚད་མ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་འདས་ནས་གཞན་གང་ལ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་
པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོས་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་

【汉语翻译】
是故，以能作非可得之遮遣，而有立有事之作用。以凡具分别者，其有事之立名，为量所遍故。是故，不成之因亦非有，如是已广为成立矣。以所遍与能遍之体性不合道理，及许为非具分别性，与若倒返则有损害之量故，是故不定之因亦非有，以唯于随顺品有故，相违亦非有。若谓有事与无事之立名，为量所遍者，尔时唯成实体，如是所遍与能遍之体性，于任何处，无有随行决定，唯以倒返之门，不能成立故。倒返决定亦无有随行决定，何以故？若于何处有，则非有者，云何彼于彼倒返时而倒返耶？以无关联故。是故，定当欲求为量所遍之随行，及许实体有事之立名。若许彼者，则于某处，于何者为此有者，如是有事之立名，为有量之随行者，若谓彼极成立，即是我等之实体极成立者，此不合道理，如是有事之立名，虽为量所遍，然唯以量之门，此必不成立为有实事之境，以近能遍，不能决定所遍之差别故，以彼于他亦有故。若不如是，则树亦当必能了知树之夏巴等差别矣。此岂非不合道理耶？如是树性，以是无余差别之共同性故，不能决定提婆等差别，量则超越事物之自性，于其他任何处亦无有。若是，则以彼亦转入于无事物故，唯成量性之退失矣。是故，一切量唯为事物所明显周遍者。

【英语翻译】
Therefore, it has the effect of establishing something as existent by negating the non-apprehension of what is to be done. Because for those who have conceptualization, the term 'existent' is pervaded by valid cognition. Therefore, the unestablished reason is also not present, as has been extensively proven. Because there is no agreement between the nature of what is to be pervaded and what pervades, and because of the consequence of admitting non-conceptual nature, and because there is a valid cognition that causes harm if reversed, therefore the uncertain reason is also not present. Because it exists only in the concordant side, the contradictory is also not present. If it is asserted that the term 'existent' and 'non-existent' are pervaded by valid cognition, then at that time only the entity is established. Thus, the nature of what is to be pervaded and what pervades cannot be established merely through the aspect of reversal without a definite concomitance anywhere. Definite reversal also cannot occur without definite concomitance. Why? If something is present in something, and it is not present, how can it be reversed when that is reversed? Because there is no connection. Therefore, one must definitely desire the concomitance pervaded by valid cognition and admit the term 'existent' for an entity. If that is admitted, then in some place, for whatever this is present, if it is said that the term 'existent' is extremely established as following from the presence of valid cognition, and that this extremely established entity is our extremely established entity, then this is not reasonable. Thus, although the term 'existent' is pervaded by valid cognition, it is not necessarily established as having an object that is truly existent merely through the aspect of valid cognition. Because the proximate pervader is not able to definitely determine the distinction of what is to be pervaded, because it can also exist in something else. If it were not so, then the tree itself would necessarily be able to understand the distinctions of the Shapa tree and so on. Is this not unreasonable? Thus, the nature of the tree itself, because it is the commonality of all distinctions, is not able to definitely determine the distinctions of Deva and so on. Valid cognition transcends the nature of the object and does not exist anywhere else. If so, then because it also enters into the non-existent, it would only become a loss of the nature of valid cognition itself. Therefore, all valid cognitions are only manifestly pervaded by the object.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ལ། དེས་ཁྱབ་པའི་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་འཇུག་ན་ཡང་ཚད་མས་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཤིང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཚད་མ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་སྒྲིམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྩོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་གོ་སྐབས་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཡུལ་ལ་ནི་དོན་དམ་པ་པ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་ཀྱང་བརྩད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལུས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའོ་
ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་རུང་བའི་དོན་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚད་མ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚ

【汉语翻译】
如果说，由遍及的量之力量所产生的名言安立，也只是安立在量所证实的对境上，因此，如同木头等一样，怎么能看作是共同的呢？那是不行的，因为量也是具有世间世俗之义的对境，这在前面已经讲过了。如果不是这样，如果所有的量都成了胜义谛之对境的话，那么一切都将只是见到胜义谛了。因此，想要见到胜义谛的人们，努力修持圣道就将变得毫无意义了。论者们也不会对胜义谛进行辩论了，因为一切都证悟了胜义谛，没有了疑惑的缘故。造量之自性的论典也将变成无意义的，因为它的结果是遣除愚昧，并且对于要证悟胜义谛来说，一切都延长了愚昧的机会的缘故。立自性者们也不会使它的自性互相违背，也不会有不同的宗派，因为胜义谛的体性是一的缘故。因此，世俗的量不是胜义谛之对境，也因为有世俗的量的缘故，所以并不是所有的量都遍及胜义谛。即使不是胜义谛之对境，也像梦等一样，仅仅是通过如所希望的意义正确获得的方式来安立世俗的相。对于它的对境，即使命名为胜义谛，也没有争论。然而，有情们如实地证悟诸法之体性，从而从轮回的监狱中解脱出来，那是因为它与他们的无明之境相反的体性，并且是正确的智慧之行境，因此被安立为胜义谛。人们仅仅通过获得能够成办所希望的意义之义，并不能获得解脱，因为那将导致一切都成为解脱。因此，‘量是不欺骗的知识’，这个

【英语翻译】
If it is said that the terms arising from the power of valid cognition that pervades are applied only to the objects realized by valid cognition, then how can this be regarded as common, like wood, etc.? That is not permissible, because valid cognition also has worldly conventional meanings as its objects, as has been explained before. If it were not so, if all valid cognitions were to become objects of the ultimate reality, then all would only see that very reality. Therefore, those who wish to see that very reality, striving to meditate on the noble path would become meaningless. The debaters would also not debate about that very reality, because all would realize the ultimate reality and there would be no doubt. Composing treatises on the characteristics of valid cognition would also become meaningless, because its result is to dispel ignorance, and for the sake of realizing that very reality, all would prolong the opportunity for ignorance. Those who establish characteristics would also not make its characteristics contradict each other, nor would there be different tenets, because the nature of that very reality is one. Therefore, the conventional valid cognition is not an object of the ultimate reality, and also because there is conventional valid cognition, it is not the case that all valid cognitions pervade the ultimate reality. Even if it is not an object of the ultimate reality, like dreams, etc., the conventional characteristics are established only through the way of correctly obtaining the desired meaning as desired. There is no dispute even if its object is named the ultimate reality. However, sentient beings are liberated from the prison of samsara by realizing the nature of things as they are, because that is the nature that is the opposite of their object of ignorance, and because it is the object of correct wisdom, it is established as the ultimate reality. People are not liberated merely by obtaining the meaning that is able to accomplish the desired meaning, because that would lead to all becoming liberated. Therefore, 'valid cognition is non-deceptive knowledge,' this is

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་ངེས་པར་ཡང་དག་པ་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ། འདི་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་གང་དག་དོན་དམ་པར་རང་དང༌། གཞན་དང༌། གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དངོས་པོ་རྣམས་དང་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་ཐང་ཅིག་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོས་བདག་ཉིད་སྐྱེད་ན་གྲུབ་པའམ། མ་གྲུབ་པ་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མ་གྲུབ་པ་ནི་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་གང་གི་སྐྱེད་པ་པོར་འགྱུར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། གང་ཞིག་གྲུབ་ན་གང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དག་ཡིན་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་རིགས་ཀྱི། ངོ་བོ་
ཉིད་དེ་གྲུབ་ན་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་ལྟར་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པ་ཡིན་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེར་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས

【汉语翻译】
现在是共同的特征。因为它遍及于存在的名言，但它肯定不会变成正确的意义的对象，那么如何才能正确地实现正确的实体呢？对于此，没有损害性的量而建立的名言也是存在的。如此，凡是究竟真实地远离了从自、他、二者和无因中产生，那些真实地说是无自性的，例如虚空中的莲花等等。所有自他认为是真实存在的物体也与此相同。这个理由也不是未成立的，如此，暂且数论等凡是说原因本身以果的方式存在，并且接近于说事物仅仅从中产生，那些仅仅是不了解，因为事物存在与不存在作为自己的原因是不合理的。如此，如果事物产生自己，那么会产生已成立的或者未成立的。其中，暂且未成立的不会产生，因为它那时不存在，什么会成为什么的产生者呢？石女的儿子等自己的本体完全未成立，不能产生自己的本体。已成立的也不会产生，因为没有差别，它的本体也已成立，什么会产生什么呢？如果已成立，那么未成立的就不可能是它的本体，因为会变得非常过分。如果是要利益的和利益的，那么可以认为是产生的和产生的事物。如果本体已成立，那么要利益的本体连极微尘都没有，那么这怎么会变成要产生的呢？然而，即使它是没有差别的，但如果认为要产生的仅仅是无因的，那么那时为什么不对有知觉的进行普遍思考呢？因为没有差别，所以不要像它一样对内部的生处等也进行那样的思考。因此，智者。

【英语翻译】
Now it is a common characteristic. Because it pervades the term of existence, but it certainly does not become the object of the meaning of the correct, then how can the correct entity be correctly achieved? For this, the term established without a damaging measure is also existent. Thus, those who are ultimately truly free from arising from self, other, both, and without cause, those are truly said to be without self-nature, such as the lotus in the sky and so on. All objects that are considered to be truly existent by self and other are also the same as this. This reason is also not unestablished, thus, for the time being, those such as the Samkhya who say that the cause itself exists in the form of the effect, and who closely state that things arise only from it, those are merely not understanding, because it is unreasonable for things to exist or not exist as their own cause. Thus, if a thing produces itself, then it will produce something that is established or unestablished. Among them, for the time being, the unestablished will not produce, because it does not exist at that time, what will become the producer of what? The son of a barren woman, etc., whose own essence is completely unestablished, cannot produce his own essence. The established will also not produce, because there is no difference, its essence is also established, what will produce what? If it is established, then the unestablished cannot be its essence, because it will become too extreme. If it is to be benefited and benefiting, then it can be considered as the produced and the producing thing. If the essence is established, then the essence to be benefited does not even have a particle, then how will this become the one to be produced? However, even if it is without difference, but if it is thought that what is to be produced is only without cause, then at that time why not universally contemplate the sentient? Because there is no difference, do not think of the internal birthplaces, etc., in the same way as it. Therefore, the wise.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རང་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཐལ་བར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་འདིར་ཐལ་བའི་དོན་མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་འདི་ལ་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ལ་གྲུབ་པ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་པར་ཐལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཞན་དག་ཕན་ཚུན་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་བསྙད་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པར་ཟད་ཀྱི། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ན་དེ་ལ་འགལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་ཕན་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ཕན་པ་ཐ་དད་པ་དེ་རང་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕན་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མངོན་པར་བརྗོད་
དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤིང་དང་ལྗོན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོར་བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་མ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཉེ་བར་བསྟན་དགོས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཏེ་མངོན་པར་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་རྒྱུའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་ན་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་ས

【汉语翻译】
那些人认为，内在的生起不是从自身产生，这是不合理的。因为，就像存在知识一样，这样进行反驳。在这里，有些人不理解反驳的意义，认为这是例子不成立，并且理由本身是矛盾的。凡是这样说的人，都是因为他们完全不理解其中的错误。像这样，想要正确地指出其他人之间的矛盾，就只是重复对方已经认可的知识等。但对于自己已经正确认可的事物，却一点也不接受，这不是反驳。知识的存在，对于其他人来说，也不是没有正确地成立。因此，这既不是例子不成立，也不是理由本身是矛盾的。因为自己的宗派要论证常恒和单一的自性，所以那样的理由和例子是不成立的。那些人说彼此不相关联，只不过是想表达一种说法而已，并不是要用自己的宗派来论证事物的法性。如果要论证，就应该指出其中的矛盾。但是，对于他们来说，理由和例子都没有完全成立，因此说这些是没有关联的。然而，即使事物的自性完全成立，如果承认某种利益，那么此时，与此利益不同的利益就不会从自身产生，因为只有变成其他意义的利益才会产生。如果不是不同的，那么利益也只能和它一样成立，那它怎么能成立呢？因此，对于它也必须明确地说明原因。此外，所谓的原因和结果，就像树和树木一样，以名称不同的方式来表达，这在世间上是没有听说过的。因此，如果必须毫无疑问地稍微揭示一下导致这种用法的原因，如果承认原因和结果是相同的，那么也无法揭示它。然而，可以显示显现的状态和完全变化的状态，在原因之下产生的结果。像这样，因此，我认为只有存在区分的理由，才能对它进行区分。

【英语翻译】
Those who think that the inner arising is not reasonable to arise from itself, because, like the existence of knowledge, this is how to refute. Here, some people do not understand the meaning of refutation, and think that this is an example that does not hold, and the reason itself is contradictory. Whoever says this is only because they do not fully understand the error in it. Like this, wanting to correctly point out the contradiction between others, is only to repeat the knowledge, etc. that the other party has already recognized. But for things that one has already correctly recognized, one does not accept it at all, this is not a refutation. The existence of knowledge is not something that has not been correctly established for others. Therefore, this is neither an example that does not hold, nor is the reason itself contradictory. Because one's own sect wants to argue for the permanence and oneness of self-nature, such reasons and examples do not hold. Those who say that others are not related to each other, only want to express a statement, and do not want to use their own sect to argue for the Dharma nature of things. If you want to argue, you should point out the contradiction in it. However, for them, the reasons and examples have not been fully established, so saying these is irrelevant. However, even if the self-nature of things is fully established, if one admits some benefit, then at this time, the benefit that is different from this benefit will not arise from itself, because only the benefit that has become another meaning will arise. If it is not different, then the benefit can only be established in the same way as it, so how can it be established? Therefore, for it, the reason must also be clearly stated. In addition, the so-called cause and effect, like trees and trees, are expressed in different names, which has not been heard of in the world. Therefore, if it is necessary to reveal a little bit of the reason that leads to this usage without a doubt, if one admits that the cause and effect are the same, then it cannot be revealed. However, it can show the state of manifestation and the state of complete change, the result that arises under the cause. Like this, therefore, I think that only if there is a reason for distinction, can it be distinguished.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྣང་བ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་དེ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གཞན་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་འཆོལ་པའི་ཉེས་པ་དེའི་སོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། དེ་བས་དང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དག་ནི་ཅིག་ཤོས་དགག་པ། གཞན་སྒྲུབ་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྔོན་གྱི་ངོ་བོ་མ་བོར་བ་ཁོ་ནར་དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གནས་སྐབས་འཆོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། རྒན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གསལ་རབ་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བོར་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཞིག་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་མངོན་པར་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་
རྫས་གཞན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིང་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་འགྱུར་བ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གསལ་བ་ཡང་མི་སྣང་བ་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གསལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་གཉི་ག་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་གཞན་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ལ། གཞན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་དེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པར་མ་བཅད་ན་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་ན། མེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་

【汉语翻译】
如果这样想也是不合理的。如果显现和转变的现象，与它是一体或异体，如果是一体，那么就变成了承认是从其他事物产生。如果不是异体，那么因和果混淆的过失就在眼前。一个事物怎么能同时具有显现和不显现等相违的性质呢？因此，因为互相矛盾，所以一体和异体的观点都是不合理的。因为互相排斥而存在的性质，如果不是互相否定，不是成立其他，那么就是不存在的。因此，认为两者都不是的观点也是不合理的。另外，如果作为它的原因，想要显现的事物，只是没有失去之前的本体，之后才变成显现等状态，那么就会导致状态混淆。因此，依靠一个认识者，瓶子等也会变成显现和不显现。在老年等状态时，也会清楚地看到小孩等状态。如果认为是失去本体的观点，那么因为是无分的部分的本体，如果之前的自性全部消失，那么之后跟随的自己的本体也什么都没有。而且，之后显现的状态中，因为产生了其他物质，所以不是从自己产生，而且也没有显现和转变。另外，显现也是变成其他不显现的性质，因此显现和转变这两者，也是从变成其他而区分的分别念。它本身也是不能变成其他的，因为是矛盾的。像这样，在完全断定事物的本身时，要区分其他本身才能完全断定。其他本身也要区分它本身才能完全断定。如果相反，不区分，就不能完全断定它。对于什么完全断定什么，如果没有区分，那么这些不存在的事物，就是互相排斥而存在的性质。哪些互相排斥而

【英语翻译】
If you think that way, it is also unreasonable. If the phenomena of manifestation and transformation are one with it or different from it, if it is one, then it becomes an admission that it arises from other things. If it is not different, then the fault of confusing cause and effect is right in front of you. How can one thing simultaneously have contradictory properties such as manifestation and non-manifestation? Therefore, because they contradict each other, the views of oneness and difference are both unreasonable. Because the properties that exist by mutually excluding each other, if they do not mutually negate each other, do not establish others, then they do not exist. Therefore, the view that neither is the case is also unreasonable. Furthermore, if the thing that is desired to be manifested as its cause, only does not lose its previous essence, and then becomes a state of manifestation, etc., then it will lead to confusion of states. Therefore, relying on one knower, the vase, etc., will also become manifest and unmanifest. In the state of old age, etc., the state of children, etc., will also be clearly seen. If it is considered to be the view of losing the essence, then because it is the essence of indivisible parts, if all the previous self disappears, then there is nothing of its own essence that follows. Moreover, in the state of subsequent manifestation, because other substances are produced, it is not produced from itself, and there is no manifestation and transformation. Furthermore, manifestation is also the nature of becoming other non-manifestation, therefore both manifestation and transformation are also conceptualizations that are distinguished from becoming other. It itself cannot become other, because it is contradictory. In this way, when completely determining the thing itself, it is necessary to distinguish the other itself in order to completely determine it. The other itself must also distinguish it itself in order to completely determine it. If, on the contrary, it is not distinguished, it cannot be completely determined. For what is completely determined, if there is no distinction, then these non-existent things are the properties that exist by mutually excluding each other. Which mutually exclude each other

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་ལ་ལུས་ཅན་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་གཅིག་ལ་ལྡན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཆོས་འགལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་དུ་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཅིག་ཅེས་མིང་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ནི་བརྩད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡིན་ན་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་ཡིན། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཕྱིས་དམིགས་པ་དེ་སྔོན་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་འདི་ཇི་སྟེ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར། འོན་ཏེ་འདི་མི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མི་དམིགས་སོ་ཞེ་ན་ནི། དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དམིགས་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ།།
ཇི་སྟེ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་སོན་འདུག་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་དམིགས་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དོ། །འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཤས་རྣམ་པ་བརྒྱར་གཞིགས་ཀྱང་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་དེ་དམིགས་པའི་གགས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་མི་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དག་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྒོ་ནས་རང་ལས་སྐྱེ་བར་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རང་ལས་སྐྱེ་བ་གློ་བུར་བ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ས

【汉语翻译】
那些作为存在的特征，也不会在一个事物上同时具备。例如，心识具有有形和无形的区别。同样，是“这”和“非这”也与此类似，因此，怎么能认为这两者会存在于同一个事物上呢？如果具有矛盾性质的事物也是同一的，那么一切都将变成单一的实体。因此，束缚、解脱、死亡、出生等等都将同时发生。如果不是这样，那么就仅仅是名义上称之为“一”而已，对此没有什么可争论的。因此，对于事物状态的差别，如果认为它与之前的状态和特征不一致，那么，如果自性是其他，特征是其他，那么那个“其他”又怎么会是“这”的呢？此外，如果“这”的自性，也就是后来所观察到的，之前就已经真实存在，那么为什么当时没有观察到“这”呢？如果说，因为“这”是不可见的自性，所以之前没有观察到，那么，其原因的事物也同样会成为不可见的自性，这是不合理的。而且，想要观察到的这个自性，也会像之前一样，之后也无法观察到。
如果说是因为被遮蔽所以无法观察到，那么，由于之后仍然存在遮蔽它的种子，因此必然会永远无法观察到。即使将牛奶等分解成一百个部分，也没有任何东西能够遮蔽酸奶等的自性，也没有任何东西能够成为观察的障碍。此外，如果事物的自性是自性稳定的单一自性，那么它怎么会经历变成其他呢？如果是不稳定的单一自性，那么它会因为具有毁灭的性质而彻底毁灭，不会留下任何痕迹，也不会经历变成其他。因此，显现和转变都是不可能的，通过它们来臆测从自身产生也是不合理的。即使从自身产生是唯一的突发事件，事物也会在处所和时间上

【英语翻译】
Those characteristics of existence will not simultaneously exist in one entity. For example, the distinction between having form and not having form in the mind. Similarly, 'this' and 'not this' are alike, so how can one think that these two exist in the same thing? If things with contradictory natures are also the same, then everything will become a single substance. Therefore, bondage, liberation, death, birth, and so on will occur simultaneously. If it is not so, then it is merely nominally called 'one,' and there is nothing to argue about. Therefore, regarding the difference in the state of things, if one imagines that it is inconsistent with the previous state and characteristics, then if the essence is other and the characteristic is other, how can that 'other' be 'this'? Furthermore, if the essence of 'this,' which is observed later, already truly existed before, then why was 'this' not observed at that time? If it is said that 'this' was not observed before because it is an invisible essence, then the cause of it will also become an invisible essence, which is unreasonable. Moreover, this essence that one wants to observe will also be unobservable later, just as before.
If it is said that it is not observed because it is obscured, then since the seed of what obscures it still exists later, it will necessarily be impossible to observe it forever. Even if milk and so on are divided into a hundred parts, there is nothing that can obscure the essence of yogurt and so on, and nothing that can become an obstacle to observation. Furthermore, if the self-nature of a thing is a single self-nature that is stable by nature, then how will it experience becoming other? If it is a single self-nature that is unstable, then it will be completely destroyed because it has the nature of destruction, without leaving any trace, and it will not experience becoming other. Therefore, manifestation and transformation are both impossible, and whatever is speculated about arising from oneself through them is also unreasonable. Even if arising from oneself is a single sudden event, things will be in places and times

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་སྲིད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཕ་རོལ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་པ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འོག་ནས་དགག་པར་བྱའོ། །ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ལས་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་རྟག་པ་ལས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་དོན་བྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་རེས་འགའ་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་རེས་འགའ་མི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན་གང་གི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་དེའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་
ལྟོས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་ནི་དེའི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྟག་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྐྱེན་གཞན་ལས་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བློས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ལྟོས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེས་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟོས་པར་བྱའི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྟག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་བོར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཅི་སྟེ་ལྟོས། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་སུ་ཆུག་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་གོ་ཇི་སྟེ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་སྟེ་གང་གིས་ན་དེ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ནན་གྱིས་དྲངས་ཏེ་སྐྱེ་བར་མི

【汉语翻译】
具有确定性的事物，有什么样的原因呢？对于不依赖于真实存在的事物来说，不可能存在这样的确定性。如果依赖于其他事物，那么就会从其他事物中产生，因为依赖于无益的事物是不合理的，这一点也将在后面进行驳斥。所依赖的事物也因为是恒常邻近的自性，所以会陷入总是产生的过失。这样一来，即使在名言中，也不可能从自身产生。也不是从他者产生，这样一来，如果事物从他者产生，那么是从恒常还是无常的自性中产生呢？暂且从恒常中产生，即使在名言中也是不合理的，因为恒常的事物不适合以次第和非次第的方式发挥作用。原因如果具有无碍的能力，也不会不产生结果，结果如果原因不齐全，也不会不出现，那么为什么会次第地做这件事呢？因为没有其他事物可以使之特殊，所以依赖于它是不合理的。如果伴随共同作用的原因而行，那么与它相似的共同作用者也会总是伴随。如果不是伴随，那么它的恒常性就会丧失。因此，这也不是依赖于共同作用的条件。依赖于恒常的原因，所产生的果也并不依赖于其他条件，因为那是不存在的。即使不存在，也因为获得了与它相关的自性事物，所以可以安立为由分别念所设定的依赖，然而，为了实现它，应该依赖于那个具有无碍能力的原因本身，而不是其他。因此，想要恒常的事物，总是舍弃了作为帮助的恒常邻近的无碍能力，为什么还要依赖于其他呢？即使允许依赖于共同作用的果的条件，然而，如果它的原因，如自在天等，是无碍的，那么为什么会处于中舍的状态呢？为什么即使不想产生，也会被强制拉动而产生呢？

【英语翻译】
What cause does a thing with a definite nature have? It is not reasonable for such certainty to exist without relying on a truly existing thing. If it relies on other things, then it will arise from those other things, because it is unreasonable to rely on something that is not beneficial, and this will be refuted later. The object of reliance, being of a constantly proximate nature, would also be subject to the fault of always arising. Thus, even in name, it is impossible to arise from oneself. Nor is it from another, for if a thing arises from another, does it arise from a permanent or impermanent nature? For the moment, arising from the permanent is not reasonable even in name, because it is not appropriate for the permanent to function in a sequential or non-sequential manner. If the cause has unobstructed power, it will not fail to produce the result sometimes, and if the result lacks complete causes, it will not fail to occur sometimes, so why would it perform its function sequentially? Because there is nothing else to distinguish it, it is unreasonable to rely on it. If the nature associated with the co-operative cause follows, then similar co-operators will also always follow. If it does not follow, then its permanence will be lost. Therefore, this also does not rely on co-operative conditions. Relying on a permanent cause, the resulting effect also does not rely on other conditions, because that does not exist. Even though it does not exist, it can be established as a dependence conceptually constructed because it obtains the nature of things related to it, but in order to accomplish it, one should rely on the very cause that has unobstructed power, not on others. Therefore, the thing that desires permanence always abandons the unobstructed power of being constantly near as a help, why rely on anything else? Even if it is allowed to rely on the conditions of the co-operative result, however, if its cause, such as Ishvara, is unobstructed, then why would it remain in a state of indifference? Why would it be forcibly dragged to arise even when it does not want to arise?

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད། དེ་ལྟ་ན་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིམ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་གཉིས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ཐ་དད་པར་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རིམ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རིམ་དང་ལྡན་པ་མི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་ནི་འགྱུར་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་འགའ་ཡང་དངོས་པོ་རྟག་པ་ལ་ཡོད་པའི་ལྡོག་
པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། རྟག་པ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཉེ་ཡང་རེས་འགའ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་ལྟོས་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྟག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་དོན་བྱེད་པའི་མཐུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་འབྲས་བུའི་སྐྱེད་པ་དང་འབྲལ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་མི་འབྲལ་ན་ནི་དེའི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འདིའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེད་ཅེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཡིན་ན་

【汉语翻译】
能起作用。如果那样，它就会显示自身的力量。否则就不是这样。因此，从非次第性的事物中，事物不会次第产生。如果有人认为，果并非随顺所有因的法，因为那样会导致果与因无差别。因此，必然需要这二者在某种程度上有所不同。因此，即使从非次第性的因中产生次第性的果，也并不矛盾。如果这样想，那是不合理的。我们并不是说果随顺所有因的法。然而，暂时来说，果必然随顺因所具有的随行和随遮，因为因和果的事物之因仅限于此。没有任何果随顺常有事物的遮止，因为常有事物没有遮止。如果不是这样，那就只会变成无常，而不是常有。也不是随顺随行，因为即使它完整无缺地接近，有时也不会产生果。如果某种事物不随顺存在于某事物中的随行和随遮，那么它就不可能是该事物的果，因为那样会太过分。果的存在也不合理，因为它已经完全成立，不需要依赖任何事物。因此，暂时来说，常有事物次第起作用的力量是不合理的。也不是同时起作用，因为如果它的起作用的自性也随之而来，那么就无法与果的产生分离。如果不能分离，那么它的常有性就会消失。然而，即使此物的能力自性后来也随之而来，但暂时来说，它绝对无法再次产生它之前已经产生的所有果，因为它已经产生了。至于其他与它相似的事物，为什么不产生呢？这也不值得辩驳和考察，因为它对此无能为力。如果能起作用，

【英语翻译】
can act. If so, it will show its own power. Otherwise, it is not so. Therefore, from non-sequential things, things will not arise sequentially. If someone thinks that the fruit does not follow all the laws of the cause, because that would lead to the fruit being no different from the cause. Therefore, it is necessary for these two to be different in some way. Therefore, even if a sequential fruit arises from a non-sequential cause, it is not contradictory. If you think so, it is not reasonable. We are not saying that the fruit follows all the laws of the cause. However, for the time being, the fruit must follow the concomitance and exclusion of what the cause has, because the cause of the cause and effect is limited to this. No fruit follows the exclusion of permanent things, because permanent things have no exclusion. If it is not so, it will only become impermanent, not permanent. Nor is it following the concomitance, because even if it approaches completely, sometimes the fruit will not arise. If something does not follow the concomitance and exclusion that exists in something, then it cannot be the fruit of that thing, because that would be too much. The existence of the fruit is also not reasonable, because it has already been completely established and does not need to depend on anything. Therefore, for the time being, the power of permanent things to act sequentially is unreasonable. Nor is it acting simultaneously, because if its nature of acting also follows, then it cannot be separated from the production of the fruit. If it cannot be separated, then its permanence will disappear. However, even if the nature of this thing's ability also follows later, but for the time being, it is absolutely impossible for it to produce again all the fruits that it has already produced before, because it has already been produced. As for other things that are similar to it, why not produce them? This is also not worth arguing and examining, because it is powerless to do so. If it can act,

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་འདིའི་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་ཚེ་གང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྔར་ཡང་དུས་ཕྱིས་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་སྔོན་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་འགལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་གཅིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་
པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཅིག་ཅར་དོན་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ན་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དགག་པ་གཞན་སྒྲུབ་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་གཞན་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ནི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། བསྐལ་པར་གནས་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྔོན་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ན་འདས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་འདས་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པའམ། མ་འོངས་པ་ལས་ཏེ་དཔེར་ན། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལྟ་བུའམ། ད་ལྟར་གྱི་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན་ནི་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་བྱ། གང་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བཞིན་དུ་མ་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདས་པར་འགྱུར། ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如果认为它只会变成先前已产生的结果，那是不合理的。即使它不产生先前已产生的结果，然而，随之而来的这种产生的能力的自性将会完全消失。如果说某物在某个时候不产生任何东西，那么在那时它就没有力量阻碍，这是不合理的。因此，这只会变成像过去一样不产生任何东西，因为它与不产生东西的状态没有区别。它也会像以前一样在以后产生东西。如果不是这样，那么它的单一性将会完全消失，因为它具有矛盾的性质。因此，它也不是同时起作用的。除了次第和同时之外，还有什么其他方式可以使事物起作用呢？如果这些相互排斥的特征没有被完全区分，那么它们本身就无法相互排斥地存在，因为否定其中任何一个都意味着否定另一个。因此，暂时来说，从其他常法中产生是不合理的。从无常法中产生也是不合理的。因为，无常法只能是事物刹那生灭的法性。如果它能持续一个劫，那就没有区别了，因为它以后也不能像以前一样被摧毁。因此，果产生时会从过去产生。例如，分别说者们会说，成熟的因也会从过去产生果，或者从未来产生，例如，他们自己会认为未来的生也是可以产生的。如果它也能从现在的行为中产生，那么，暂时来说，从过去产生是不合理的，因为过去已经不存在了。如果承认从它产生，那么这也会变成无因。那么，什么是过去呢？是那些从自己的自性中消失的东西吗？如果不是这样，那么它怎么会变成过去呢，因为它仍然具有未消失的自性？任何消失的自性，它本身就不存在。

【英语翻译】
If one thinks that it will only become the result that has already been produced, that is not reasonable. Even if it does not produce the result that has already been produced, however, the nature of its ability to produce that follows will completely disappear. It is not reasonable to say that if something does not produce anything at a certain time, then at that time it has no power to hinder it. Therefore, this will only become something that does not produce anything as before, because it is no different from the state of not producing anything. It will also become something that produces things in the future as it did in the past. If it is not so, then its oneness will completely disappear because it has contradictory properties. Therefore, it is not functioning simultaneously either. What other way is there to make things function other than sequentially and simultaneously? If these mutually exclusive characteristics are not completely distinguished, then they cannot exist mutually exclusively by themselves, because negating any one of them means negating the other. Therefore, for the time being, it is not reasonable to arise from other permanent dharmas. It is also not reasonable to arise from impermanent dharmas. Because, impermanence can only be the nature of things arising and ceasing in an instant. If it can last for an eon, then there is no difference, because it cannot be destroyed later as before. Therefore, when the result arises, it will arise from the past. For example, the Vaibhashikas would say that the cause of maturation also produces the result from the past, or from the future, for example, they themselves would think that future births can also be produced. If it can also arise from present actions, then, for the time being, it is not reasonable to arise from the past, because the past no longer exists. If one admits that it arises from it, then this will also become without a cause. So, what is the past? Is it those things that have disappeared from their own nature? If it is not so, then how can it become the past, because it still has the nature of not having disappeared? Any nature that has disappeared, it itself does not exist.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདས་པ་ཞེས་བྱའི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡང་བྱེད་པ་ཞིག་པ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉེ་བ་སྐྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཞིག་པར་འགྱུར། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་དག་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་
པའི་ཕྱིར་དང་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་ནི་འཕེན་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕེན་པའི་དུས་ཉིད་དུ་དེ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྔོན་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་ནུས་པའི་ངོ་བོའམ། བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ངོ་བོ་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གཞན་དེ་ཞིག་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མ་གཡོས་པ་ཞིག་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་ཤི་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་གཞན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ལ་བྱེད་པ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་འཇིག་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ན་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་པས་དོན་གཞན་དུ་རྟོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དོན

【汉语翻译】
那么，如何才能使果实得以产生呢？因为作用是依赖于自身的体性的缘故。如果说，是由于作用等等的坏灭才称之为已逝，而不是由于自身的体性衰败，如果这样说，那么从已经坏灭的作用中产生果实是不合理的。不是这样的，如果果实得以产生，那么作用怎么会坏灭呢？对于一个事物的体性来说，作用和非作用的行为也是不合理的，因为会陷入相异和无分。作用仅仅是投射，也不是完全的产生，因为没有差别，在投射的时刻，它也会完全的产生。如果不是这样，那么后来也不会像先前那样了。另外，所谓的作用，如果它是能力的体性，或者是行为的体性，那么，如果这两个体性都是与事物不同的其他事物，那么这时应该怎么说它坏灭呢？如果说是自身的体性衰败，那么这时，所有事物恒常存在的说法就会崩溃。那个其他的意义坏灭了，但事物的自身体性没有动摇，坏灭本身也不会成立，就像天施死了，但祭祀施舍没有从自身的体性中衰败，也不能说体性也死了。如果说，是因为其他的作为坏灭了，所以它才坏灭，那么这是不合理的，因为会变成无穷无尽，对于作用来说，没有其他的作为，因为对于它来说，争论和考察也是相同的。因此，任何事物都不会成立为坏灭。如果作用是其他的意义，那么事物也会变成非因，因为果实仅仅是从作用中产生的。因此，会陷入事物不存在的境地，因为事物的特征是能够起作用。作用变成其他的意义，这两个的体性在产生果实的时候，如果认为仅仅是由作用自身的体性来产生，那么这时，事物也会同样地产生，那么认识为其他的意义又有什么用呢？意义

【英语翻译】
Then, how can the fruit be produced? Because the function depends on its own nature. If it is said that it is called past because of the destruction of the function, etc., but not because of the decay of its own nature, if it is said like this, then it is not reasonable for the fruit to be produced from the destroyed function. It is not like this, if the fruit is produced, then how can the function be destroyed? For the nature of one thing, the action and non-action are also unreasonable, because it will fall into difference and indivisibility. The action is only projection, and it is not complete production, because there is no difference, at the moment of projection, it will also be completely produced. If it is not like this, then it will not be like before later. In addition, the so-called function, if it is the nature of ability, or the nature of action, then, if both of these natures are other things different from things, then how should it be said to be destroyed at this time? If it is said that it is the decay of its own nature, then at this time, the statement that all things are always existing will collapse. That other meaning is destroyed, but the self-nature of things is not shaken, and the destruction itself will not be established, just like when the god-given dies, but the sacrificial offering does not decay from its own nature, and it cannot be said that the nature is also dead. If it is said that it is destroyed because other actions are destroyed, then this is unreasonable, because it will become endless, and for the action, there is no other action, because for it, the argument and investigation are the same. Therefore, nothing will be established as destruction. If the function is another meaning, then things will also become non-causes, because the fruit is only produced from the function. Therefore, it will fall into the state where things do not exist, because the characteristic of things is the ability to function. The function becomes another meaning, and when the nature of these two produces the fruit, if it is considered that it is only produced by the nature of the function itself, then at this time, things will also be produced in the same way, then what is the use of recognizing it as another meaning? Meaning

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་ཡང་བྱེད་པ་གཞན་དུ་རྟོག་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཕན་དང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདིའི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཁོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་དངོས་
པོ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་དབང་གིས་བྱེད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཅི་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར། གང་གིས་ན་བྱེད་པ་དོན་གཞན་དུ་བྱེད་བར་རྟོག་པར་བྱེད། བྱེད་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་པོ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་གྱི་ནར་འདུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་པས་གང་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ནུས་པ་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་ཀྱི། དོན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་དངོས་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་དེ་ཞིག་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཞིག་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་དུས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
如果说是变为其他，那么在这种情况下，如果认为从它那里还有其他的作者，那就会变成没有尽头，因此任何事物都不会成立为因。因为事物既不帮助也不作用，所以“因为这个的作者，所以是这个”的关系也无法成立，因为关系完全是通过互相帮助来区分的。然而，如果承认事物本身是有帮助的，那么在这种情况下，如果因为事物变为作者的自性而对作者有所帮助，那么为什么对果也不以同样的方式有所帮助呢？因为什么而认为作者是不同的事物呢？如果作者仅仅依赖于事物的存在，那么因为原因没有不齐全的，所以应该是恒常接近的，坏灭也无法成立。然而，如果变为不同的事物，那么在这种情况下，也无法与这个一起成立关系。因此，仅仅是作者们互相结合，事物就会变成静止不动。刹那的事物因为刚产生就不存在，所以作为所作的自性也是不合理的。不是刹那的事物也像虚空一样，因为是恒常存在的自性，所以不合理具有作用，因此对任何事物都没有作用这个说法。因此，仅仅是事物的自性才被说成是能力和作者等的词语，而不是其他的意义。作者与事物没有差别，如果两者的自性都是坏灭，是自身自性消失的特征，那么因为事物也与它没有差别，所以是自身自性消失，那么怎么能成立为过去的存在呢？因为事物的自身自性一样，作者也会变成不坏灭，因此作者的坏灭也无法成立。如果又认为作者本身是不可说为其他的，那么在这种情况下，因为仅仅是假立的存在，所以没有事物，因此凭借它，三时的安立也不会正确。存在的事物以任何方式都不能说是不可说的，这是不合理的，因为一切都不可说

【英语翻译】
If it is said to be transformed into something else, then in that case, if one thinks that there is another agent from it, then it will become endless, therefore nothing will be established as a cause. Because things neither help nor act, the relationship of "because of this agent, therefore it is this" cannot be established, because the relationship is completely distinguished only by mutual assistance. However, if one admits that things themselves are helpful, then in that case, if the agent is helped by virtue of the thing becoming the nature of the agent, then why would it not help the result in the same way? Why is the agent thought to be a different thing? If the agent depends only on the existence of the thing, then because the cause is not incomplete, it should always be close, and destruction cannot be established. However, if it becomes a different thing, then in that case, it cannot be established as a relationship together with this. Therefore, only the agents combine with each other, and the thing becomes static. Momentary things are not reasonable as the nature of what is to be done, because they do not exist as soon as they are born. Non-momentary things are also like space, because they are the same in the nature of being permanent, so it is not reasonable to have action, therefore there is no such thing as action for anything. Therefore, only the nature of things is spoken of as words such as ability and agent, but not other meanings. The agent is not different from the thing, and if the nature of both is destruction, which is the characteristic of the disappearance of one's own nature, then because the thing is also not different from it, it is the disappearance of one's own nature, so how can it be established as the existence of the past? Because the agent will also become indestructible like the self-nature of the thing, therefore the destruction of the agent cannot be established either. If one thinks that the agent itself is only unspeakable as something else, then in that case, because it is only a hypothetical existence, there is no thing, therefore, by virtue of it, the establishment of the three times will not be correct. It is not reasonable that an existing thing cannot be said in any way, because everything is unspeakable.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་དུ་མ་རེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་པདྨ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དེ། བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གོ་ཇི་སྟེ་འགའ་ཞིག་གིས་རེས་འགའ་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བྱེད་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ན་དུས་མཉམ་པའམ། དུས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་དུས་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རུལ་ན་རྒྱུ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་རེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་དུས་མཉམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་འཆོལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་ཆོད་

【汉语翻译】
因为会变成那个的自性。因此，过去的事物因为没有实体，所以不能从中产生结果。从未来也不会产生结果，因为它也像过去一样不存在，因为这样说，如果未来是指尚未成为自性的事物，那么像虚空中的莲花一样的东西，是不可能从中产生结果的。然而，如果说因为尚未获得作用，所以称之为未来，那么在这种情况下，更不可能从中产生结果，因为尚未获得作用。如果一切事物都是恒常存在的，那么怎么会有人有时无法获得作用呢？因为获得作用的因缘没有不齐全的。作用也不是与事物不同的东西，这在前面已经说明过了。如果不是不同的东西，那么因为不是他体的缘故，就像作用一样，自己的体性也无法获得，因此未来本身也无法成立为存在。就像事物的自性一样，与它无二无别的作用也因为是恒常存在的缘故，也无法成立为恒常未获得。因此，因为未来不存在，所以不能从中产生结果。现在的作用这一方也不成立，因为如果从中真正产生结果，那么会是同时产生，还是不同时产生呢？首先，不是同时产生，因为在结果产生之前，如果原因已经坏灭，那么原因就像兔角一样不存在，因此不可能具有能力。在原因成为自身实体的那个时候，如果具有能力，那么结果也必然是与原因同时存在的，因此它对原因没有任何作用。安立为原因的名称也是不合理的，例如想要显现的结果本身就不是原因一样。如果不是这样，那么原因和结果就会完全混淆。不同时的说法也不成立，因为如果结果在先前的时间存在，那么它就只能从未来产生，这在前面已经说明过是不合理的。然而，如果被其他刹那所隔断

【英语翻译】
because it would become the nature of that. Therefore, the past does not produce results because it has no substance. It does not come from the future either, because it is also non-existent like the past, because in this way, if the future refers to something that has not yet become its own nature, then something like a lotus in the sky cannot produce results from it. However, if it is said that it is called the future because it has not yet obtained its function, then in that case, it is even more impossible for it to produce results, because it has not obtained its function. If all things are always existent, then how can someone sometimes not obtain their function? Because the causes for obtaining it are not incomplete. Action is also not something different from the thing, as has been explained before. If it is not a different thing, then because it is not other, like action, its own nature cannot be obtained, so the future itself cannot be established as existent. Just like the nature of things, the action that is inseparable from it is also always existent, so it cannot be established as always unattained. Therefore, because the future does not exist, it cannot produce results. The side of the present action is also not established, because if a result is truly produced from it, then will it be produced simultaneously or at different times? First, it is not produced simultaneously, because if the cause has perished before the result is produced, then the cause is non-existent like a rabbit's horn, so it cannot have the ability. At the time when the cause becomes the substance of itself, if it has the ability, then the result must also exist simultaneously with it, so it does not do anything to the cause. It is also unreasonable to establish the name as a cause, just as the result that one wants to manifest is not the cause itself. If it is not like this, then the cause and result will be completely confused. The statement of different times is also not established, because if the result exists in the previous time, then it can only come from the future, which has been explained before as unreasonable. However, if it is interrupted by another moment

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འོག་ཏུ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་འདས་པ་ཁོ་
ན་ལས་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་མཆོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་འབྲས་བུ་མཆོད་པར་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྟོན་པར་མཛད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་བོར་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་སྔོན་རོལ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའམ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པའམ། སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའམ། །མཆོད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ཡང་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུ་མ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཉིད་ལས་མཆོད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་
ལྟར་གལ་ཏེ་བར་ན་དུས་གཞན་ཕྲ་རབ་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་འབྲ

【汉语翻译】
如果在（第一）刹那之后，那么那时它只会变成已逝之物。这也不合乎道理，之前已经说过了。如果说是供养，那么那两者因为被所有自性供养的缘故，会成为同时存在。如果有人认为果实会以供养的方式产生，但并非同时存在，因为承认在第二刹那有果实。那时也是刹那，因此因没有消失。在此，世尊以“此有故彼生”来显示因和果的实物，舍弃了三种分别念，而接受了第四种分别念。像这样，分别念会变成：果实存在于因之前，或者因和果同时存在，或者被其他刹那所隔断，或者说供养在第二刹那存在，这四种情况会发生。其中，在先前的时间存在，并非因存在而产生，因为那从一开始就已经成立了。同时产生的也并非因存在而产生，因为那也已经存在了。像这样，同时存在就是在没有果实的时候也没有因，因存在的时候果实也存在。在第三刹那等存在也并非因存在而产生，因为仅仅在第二刹那因就已经坏灭了。因此，只有在第二刹那存在的果实才是因存在而产生的。像这样，在第一刹那存在的因，仅仅是在那个状态下存在，并且在那时体验到在第二刹那有果实，这被称为“此有故彼生”。也不是推论说在果实的时候因存在，因为仅仅刹那在那时它就不存在了。也不是推论说从因坏灭中产生果实，因为在第一刹那的状态下因没有坏灭，并且从那之中以供养的方式产生果实。如果不是那样，就会认为在第三刹那变成果实，那也不合乎道理，像这样，如果在中间没有其他微细的时间，那么因存在和果

【英语翻译】
If it is after the (first) moment, then at that time it will only become something that has passed. This is also unreasonable, as has been said before. If it is an offering, then those two will become simultaneous because they are offered by all self-natures. If someone thinks that the fruit arises as an offering, but it is not simultaneous, because it is admitted that there is fruit in the second moment. At that time, it is also a moment, so the cause has not disappeared. Here, the Blessed One shows the reality of cause and effect by saying, "This being, that arises," abandoning the three discriminations and accepting the fourth discrimination. In this way, discrimination will become: the fruit exists before the cause, or the cause and fruit exist simultaneously, or it is interrupted by another moment, or it is said that the offering exists in the second moment, these four situations will occur. Among them, existing in the previous time is not arising because the cause exists, because that has already been established from the beginning. What arises simultaneously is also not arising because the cause exists, because that also already exists. In this way, simultaneous existence means that when there is no fruit, there is no cause, and when there is a cause, there is also a fruit. Existing in the third moment, etc., is also not arising because the cause exists, because the cause has already perished only in the second moment. Therefore, only the fruit that exists in the second moment arises because the cause exists. In this way, the cause that exists in the first moment only exists in that state, and at that time, experiencing that there is a fruit in the second moment as an offering, this is called "This being, that arises." It is also not inferred that the cause exists at the time of the fruit, because only the moment does not exist at that time. It is also not inferred that the fruit arises from the destruction of the cause, because the cause has not perished in the state of the first moment, and from that, the fruit arises as an offering. If it is not so, it will be thought that it will become a fruit in the third moment, which is also unreasonable, like this, if there is no other subtle time in between, then the existence of cause and fruit

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་དུས་གཞན་གྱིས་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་མི་ཚུགས་ལ། ཅི་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་དཔྱོད་ཅིག །དངོས་པོ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དུས་གཞན་གྱིས་མཆོད་པ་གཉིས་ལ་ནི་དུས་གཅིག་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་འབྱུང་བའི་དུས་གཞན་མེད་ན་གདོན་མི་ཟ་བ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་རེག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱོར་ན་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང་འདྲ་བར་བ་སྐལ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རིམ་པར་སྣང་བ་ནི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ལྟར་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དག་དུས་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དེ་དག་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་ཉིད་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ཉིད་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྭ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་དུས་གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཆོད་པ་ཡིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན། དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དུས་ཀྱི་མཐའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བར་ན་དུས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཁོ་ནར་
འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འདོད་པར་འགྱུར་གྱི། ད་ལྟར་གྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ན་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ད་ལྟར་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་མེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཇི་སྟེ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། ཇི་སྟེ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེ

【汉语翻译】
如果有人认为，客体是以其他时间来供养，那么在这种情况下，自体就无法成立。难道会变成同一时间吗？请思考这是否正确。对于没有部分的物体以其他时间来供养这两种情况来说，除了同一时间之外，没有其他形式，因为这两者是以全部自体来供养的缘故。如果在中间没有其他时间产生，那么必然导致前一刹那和后一刹那仅仅是接触而已。因此，所有刹那都包含在一个刹那之内，如果极微尘以全部自体结合，那么就像聚集成极微尘一样，部分也必然变成刹那。因此，正如有些人认为物体显现为次第的境是由于量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的妨害而仅仅是世俗谛一样，时间的次第也像梦等显现为劫等一样，它们也会变得相似。结合是指，对于那些以其他时间供养全部自体的事物来说，没有先前的和后来的时间，例如右角和左角。因和果也是以其他时间供养全部自体的自性因。如果有人认为是以一部分供养，而不是以全部自体供养，那么在这种情况下，就会变成刹那具有部分，因此，时间的终极特征刹那就会丧失。如果又认为，在果产生的时候，因为没有因，所以与不存在一起以全部自体或一部分供养等等想法是不成立的，这也是不合理的，因为在这种情况下，中间不可能有其他时间，所以没有因本身就是不合理的。如果又认为，在果产生的时候，如果没有因，那么在这种情况下，果就只会变成无因的。从因的消逝中会期望果，但不是现在的业，因为如果没有，现在就不可能成立，如果现在成立，那么在这种情况下，与它不存在就相违。即使承认存在，为什么供养等等想法不会产生呢？为什么果会产生

【英语翻译】
If someone thinks that an object is offered by another time, then in that case, the self cannot be established. Would it become the same time? Please consider whether this is correct. For the two cases of a partless object being offered by another time, there is no other form except the same time, because both are offered by the entire self. If there is no other time arising in between, then inevitably the previous and subsequent moments will only be in contact. Therefore, all moments are contained within one moment, and if atoms combine with the entire self, then just as they would gather into a single atom, the parts would also inevitably become just a moment. Therefore, just as some people think that the appearance of objects as a sequence of objects is merely conventional truth because it is harmed by valid cognition, the sequence of time, like dreams appearing as eons, would become similar to them. Combination refers to the fact that for those things that offer the entire self at another time, there is no prior or subsequent time, like the right and left horns. Cause and effect are also the reason for the nature of offering the entire self at another time. If one thinks that it is offered by one part and not by the entire self, then in that case, it would become that the moment has parts, therefore, the ultimate characteristic of time, the moment, would be lost. If one also thinks that at the time of the production of the effect, because there is no cause, the idea of offering the entire self or a part together with non-existence is not established, this is also unreasonable, because in that case, there cannot be another time in between, so the absence of a cause itself is unreasonable. If one also thinks that if there is no cause at the time of the production of the effect, then in that case, the effect would only become causeless. The effect would be expected from the cessation of the cause, but not the present action, because if it does not exist, it cannot be established in the present, and if it is established in the present, then in that case, it contradicts its non-existence. Even if existence is admitted, why would the idea of offering not arise? Why would the effect arise?

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་དུས་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་རྒྱུ་དང་བར་མེད་པ་ཁོ་ནར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བར་མེད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། བར་མེད་པ་དང་མཆོད་པ་དང་རེག་པ་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁས་བླངས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་དུས་གཞན་གྱིས་མཆོད་པ་གཉིས་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་ན་ནི་མི་རུང་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཡེངས་སུ་སྤངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་ལས་མཆོད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཅི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་དམ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་འདི་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་མཆོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཆོད་པ་ཞེས་ཡིན་ལ། མཆོད་པ་ཞེས་ཡིན་ལ། མཆོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྨྲས་བ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འོས། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་དུས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཞིག་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཞིག་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་མེད་
པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་མ་ཞིག་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ཡང་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དག་དང་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དག་ལ་ཆུའི་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་དག་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་

【汉语翻译】
在因存在的时候，只有因存在；在果存在的时候，因则不存在。因此，不要产生供养等的想法。如果这样说，这也是不合理的，因为生起并非与存在的事物不同。就像你们所说，果的生起仅仅是因和无间缘。那些说无间缘存在的人，也仅仅是稍微承认了供养。如果不是这样，那么“无间缘”这个词的意义是什么呢？因为无间缘、供养和接触等意义并非不同，如果承认了这些，那么就会间接地承认因和果是同时的。因为对于存在的事物来说，不可能有其他时间的两种供养。此外，如果推论出果是从因坏灭中产生的，那是不行的，所以你们轻易地放弃了这一点。因此，你们承认果是从那样的因中供养而产生的。对此，会产生这样的想法：是全部自体供养呢？还是部分供养呢？因为除此之外没有其他可能。因此，如果说因仅仅是果的刹那和供养，而且既不是部分供养，也不是全部自体供养，那么这说了什么呢？这就会变成：供养是，供养是，供养也不是。还有谁能说出像这样非常好的话呢？此外，如果果存在的时候因不存在，那么就不能说果仅仅是从因坏灭中产生的，因为那时根本没有因坏灭。当因坏灭的时候，果不存在

【英语翻译】
When the cause exists, only the cause exists; when the effect exists, the cause does not exist. Therefore, do not have thoughts of offerings and the like. If you say that, it is also unreasonable, because arising is not different from existing things. Like you say, the arising of the effect is only from the cause and the immediate condition. Those who say that the immediate condition exists also only slightly acknowledge the offering. If it is not like that, then what is the meaning of the word "immediate condition"? Because the meanings of immediate condition, offering, and contact are not different, if you acknowledge these, then you will indirectly acknowledge that the cause and the effect are simultaneous. Because for existing things, there is no other possibility of two offerings at other times. Furthermore, if it is inferred that the effect arises from the destruction of the cause, that is not possible, so you easily abandon that point. Therefore, you acknowledge that the effect arises from offering from such a cause. Regarding this, the thought will arise: Is it that the entire self offers? Or is it that a part offers? Because there is no other possibility besides that. Therefore, if you say that the cause is only the moment of the effect and the offering, and it is neither a part offering nor a whole self offering, then what does that say? It will become: offering is, offering is, and offering is not. Who else can say such very good words like this? Furthermore, if the cause does not exist when the effect exists, then it cannot be said that the effect arises only from the destruction of the cause, because at that time there is no destruction of the cause at all. When the cause is destroyed, the effect does not exist.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཆོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཆུའི་རྒྱུན་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཆོད་ན་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དུས་ཕྱི་མར་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་དགག་པ་ཙམ་ལ་གདགས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་བར་མེད་པར་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དགག་པ་ཙམ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དོན་དམ་པ་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་གྱི་དཔེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ལྟའི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་
ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་སྲང་མདའ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྲང་མདའ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་དཔེ་ཉིད་དུ་སྟོན་ན་ནི་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་མཐོན་དམན་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། རྡུལ་རྣམས་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསགས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྲང་མདའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཞིག་སྟེན་ན་ནི་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར། རྣམ་པར

【汉语翻译】
并非如此，因为对此也同样存在驳斥和考察。如此一来，如果对彼者也以一部分供养事物和非事物，那么那时就会陷入具有部分的状态。如果以全部自身供养，那么那时就会成为同一时间。同样，如果影子、太阳和水流等也未被全部自身所断绝，那么就会变成同一处所。如果以一部分供养，那么就会陷入具有部分的状态。对于我们来说，事物和非事物等这一切在胜义谛中并不成立，因为那是远离事物和非事物等一切戏论之网的缘故。对于何者供养等成为真实的事物不存在，名为非事物在名言中也丝毫没有。然而，在后来的时间里，只是对事物的自性进行遮遣而安立，那样也是无间断地什么也不会产生，仅仅只是不存在而已。因为仅仅是遮遣什么也不是，所以与之同时，胜义谛的供养等的想法不会产生。因为因和果在胜义谛中被承认为事物本身，所以以一部分供养等的想法才会产生。在圣《萨鲁绿树经》中，世尊以秤杆的高低为例，所说的因和果的供养，那是为了舍弃断见，认为因和果的事物仅仅是世俗谛，而不是胜义谛，因为在胜义谛中秤杆并不成立。如此，如果秤杆显示具有支分之相作为例子，那么它并不成立，因为不可能在一个事物上同时具有高低等相互矛盾的两种作用。它也不是微尘积聚的自性，因为不可能积聚没有部分的微尘。如果确实具有部分，那么就会陷入非事物。然而，如果秤杆依赖于显现为识的相，那么那也仅仅是遍计所执的相，因此是虚假的，怎么会成为实有呢？ 遍

【英语翻译】
It is not so, because there are similar refutations and examinations for this as well. Thus, if one offers things and non-things to that with one part, then at that time it would follow that it has parts. If it is with all of oneself, then at that time it would be the same time. Similarly, if shadows, the sun, and streams of water are not cut off by all of oneself, then they would become the same place. If one offers with one part, then it would follow that it has parts. For us, all of these things and non-things are not established in the ultimate truth, because it is free from all the nets of elaboration such as things and non-things. There is nothing called non-things in name, let alone anything that becomes a true offering. However, in later times, it is only established by negating the own nature of things. Even so, nothing arises without interruption, it is merely non-existence. Since mere negation is nothing, the thought of ultimate offerings and so on does not arise along with it. Because cause and effect are accepted as things themselves in the ultimate truth, the thought of offering with one part and so on arises. In the noble "Sālu Green Tree Sutra," the Blessed One spoke of the offering of cause and effect with the example of the high and low of a balance, which is to abandon the view of annihilation and to regard the things of cause and effect as merely conventional truths, not ultimate truths, because the balance is not established in the ultimate truth. Thus, if the balance shows the nature of having limbs as an example, then it is not established, because it is impossible for one thing to have two contradictory functions such as high and low at the same time. It is also not established as the nature of accumulated atoms, because it is impossible to accumulate atoms that have no parts. If it does have parts, then it would follow that it is a non-thing. However, if the balance relies on the nature of appearing as consciousness, then it is only the nature of being completely imputed, therefore it is false, so how can it become existent? Completely

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་ཡང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྲང་མདའ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ན་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་བོར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པ་ཁོ་ན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་འདི་ཁོ་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་བསྩལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཞི་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བསྟན་ཏམ། འོན་ཏེ་རིགས་པས་ཡིན། གལ་ཏེ་བཀས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲིབ་མ་དང༌། མྱུ་གུ་དག་དང༌། མར་མེ་དང༌། འོད་དུས་མཉམ་པ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང༌། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡོད་ན། འོད་ལ་སོགས་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་དུས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་དོན་དམ་པར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེར་འགྱུར་གྱི། བཀས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་
གྲགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲིབ་མ་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དུས་མཉམ་པ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་རིགས་པས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉེ་བར་དགོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་འདི་ལ་ཁུངས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཁོ་ན་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་དེ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གང་དག་གྲགས་པ་ལས་འདས་ཏེ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྟག་པ་དང༌། རང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྐྱེན་ཉིད་འ

【汉语翻译】
识亦非有身，故无上下行。此亦答覆影、日、水等。世尊于《圣楞伽经》等经中，谓遮止因果事物故，秤杆等譬喻，应知因果事物唯是世俗。又若有人说，世尊云“此有故彼生”，以此舍弃三种分别，唯许第四种分别，对此亦应说：此有故彼生之教，仅以此即已显示舍弃三方，而许第四方耶？抑或以理耶？若谓以教，则不应理，以影、芽等，及灯、光同时存在者，亦不违“此有灯等，故彼生光等”之名言故。如是此声仅显示有果依赖于有因，而非果有时无因。若诸事物由其他量于胜义中成立为刹那，则成如是通达，非由教。亦非由世间
名声，如是世间亦知影与芽等同时存在者为因果事物。抑或为以理成立之方耶？若是，则不应引世尊之教，以其非为此义之根据故。若必须仅说理，亦不能说，如以理三种分别不成立，如是第四种分别亦于胜义中不成立，此已广说。为舍弃彼等超越名声，而执著我等常恒之实体，及自在等功德，并遣除业果关联等世俗者之见解故，世尊说缘起。

【英语翻译】
Consciousness is also not embodied, therefore it does not go up and down. This also refutes shadows, the sun, water, and so on. The Blessed One, in sutras such as the *Descent into Lanka Sutra*, said that because the entities of cause and effect are prohibited, examples such as the balance scale should be understood as the entities of cause and effect being merely conventional. Furthermore, if someone says that the Blessed One said, "When this exists, this arises," thereby abandoning three kinds of conceptualization and only accepting the fourth kind, then it should be said to them: Does this teaching, "When this exists, this arises," by itself show the abandonment of three aspects and the acceptance of the fourth aspect? Or is it by reason? If you say it is by teaching, then it is not reasonable, because even shadows, sprouts, and lamps and light that exist simultaneously do not contradict the expression, "When there is a lamp, light arises." Thus, this sound only shows that the existence of a result depends on the existence of a cause, but it does not mean that there is a result without a cause. If things are established as momentary in ultimate reality by another valid cognition, then such an understanding will occur, but not by teaching. Nor is it by worldly
reputation, for in the world, shadows, sprouts, and so on, which exist simultaneously, are also known as cause and effect. Or is it the way to establish it by reason? If so, then the words of the Blessed One should not be cited, because they are not the source for this meaning. If only reason must be stated, then it cannot be stated either, for just as the three kinds of conceptualization are impossible by reason, so too is the fourth kind impossible in ultimate reality, as has already been explained extensively. In order to abandon the views of those who transcend reputation and grasp at a permanent substance such as self, and qualities such as independence, and who also eliminate the conventional, such as the connection between actions and their results, the Blessed One taught dependent origination.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
དི་བཙམ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། བཀའ་འདི་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་བསྩལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་སྟེ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་འབྱུང་དུ། །དེ་ཚེ་འབྲས་འབྱུང་ཅི་ཡང་མེད། །འོན་ཏེ་ཞིག་ལས་འབྲས་འབྱུང་ན། །དེ་ཚེ་འབྲས་བུ་གང་ལས་འབྱུང༌། །ས་བོན་འགགས་དང་མ་འགགས་ལས། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དོ། །སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བརྗོད། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་
དང་འདྲའོ། །བླུན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེ་ལ་ནི་འདི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། སྐྱེ་བ་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་གཞན་ཉིད་ཙམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་ཐ་སྙད་གདགས་པར་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་འདི་ལ་མ་ངེས་པ་དང༌། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དངོས་སུ་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སུན་དབྱུང་བར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་གཞན་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གཞན་ལས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གཞན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཅན་ཡང་བརྒྱུད་པས

【汉语翻译】
就像幻术等一样安住，仅仅依靠世俗谛而说“此有故彼生”。但此教言并非舍弃三种分别，也并非了知依靠第四种分别。因此，胜义谛上从他处生也是不合理的。因此，一切诸法的生起，就像幻术显现一样，如果不加以观察则更好，因为仅仅是虚假的。如是说：未坏灭中若生果，彼时果生何亦无。然则坏灭中若生，彼时果从何而生？种子灭与未灭中，果不可能从中生。生如幻术之生般，此等一切彼所说。因此，有些论师说，胜义谛上，内在的生处不从其他因缘生，因为是他者。对于这样的论证，并非没有对反驳产生怀疑，因为在不相似的方面，存在如其所说的具有损害的量，如同成立有为法是无常一样。对于成立愚痴等，因为他者在不相似的方面没有任何具有损害的量，所以对于此则成为不定。要成立遮止生，对于在不相似的方面存在具有损害的量则不是。名言中，仅仅成立他者，因此也不是因不成，因为因等成为真实的事物，所以在名言安立上任何地方都没有成立，如是先前已经显示。因此，有些人对于此说不定和不成，那都是没有关联的。外道徒众说，他者等名称的原因，实际上仅仅是他者等的实物，对于那些，论师说：事物之自性，因缘等皆无有。如是等破斥而说，因此，那以宗义成立他者不成立，所以显示不从他生。那些他者等词语，也是通过假立的行境之义

【英语翻译】
Just as things abide like illusions, it is said that 'this arises because of this' relying solely on conventional truth. However, this teaching does not abandon the three kinds of conceptualization, nor is it understood to rely on the fourth kind of conceptualization. Therefore, it is not reasonable for things to arise from others even in ultimate truth. Therefore, it is better not to examine all these arising of phenomena, just like the appearance of illusions, because they are merely false. As it is said: If the effect arises from the undestroyed, then there is nothing from which the effect arises. But if it arises from the destroyed, then from what does the effect arise? It is impossible for the effect to arise from the seed, whether it is destroyed or not. Arising is like the arising of illusions; all these are spoken by that. Therefore, some teachers say that in ultimate truth, the inner sources of arising do not arise from other conditions, because they are other. For such reasoning, there is no doubt about the reversal, because in the dissimilar side, there exists a valid cognition that has the harm as it is said, just like establishing that conditioned things are impermanent. For establishing foolishness and so on, because otherness does not have any valid cognition that has the harm on the dissimilar side, therefore for this it becomes uncertain. One should establish the negation of arising, but not for the one that has a valid cognition that has the harm on the dissimilar side. In conventional truth, merely establishing otherness, therefore it is not an unestablished reason, because the reason and so on have become real things, so it has not been established anywhere in the establishment of conventional truth, as has been shown before. Therefore, some people say that this is uncertain and unestablished, which is irrelevant. The non-Buddhist proponents say that the cause of the term 'other' and so on is actually just such a real thing as otherness and so on. To those, the teacher says: The nature of things, conditions and so on do not exist. Thus, it is explained to refute, therefore, that will show that it does not arise from others because otherness is not established by the system. Those words such as 'other' also have the meaning of the object of the imputed activity through imputation.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྐྱེན་ལ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས་སུན་དབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་ན་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་ན་གང་ལ་སྒྲ་འདི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གྲངས་ཅན་གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ན་རང་དང་གཞན་ལས་དེ་ཉེ་བར་
བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ནི་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཉེས་པས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གང་དག་རེས་འགའ་རང་དགའི་དབང་གིས་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཉེས་པ་གཉི་གས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྩལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ནི་སུས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་པ་དེ་ཁོ་ནས་བདག་ཉིད་རྨོངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་རང་དང་གཞུང་ལུགས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲའི་དོན་མ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་གསད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ཉེ་བར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དཔེ་མ་གྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་པ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀུན་རྫོབ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་མངོན་སུམ་འདིས་རྣམ་པར་ངེས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངེས་པས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་

【汉语翻译】
那些仅仅陈述最终事物的，如果它们以事物的自性存在于缘起中，就不是生，这样认为而进行驳斥。如果存在于缘等之中，那么如实的事物自性不生，正如刚刚广为阐述的那样。因此，当一切事物如实地不应从他处产生时，缘等也因为未生而不成立，真正来说，对于什么而言，这个声音会变成最终的，变成其他的物体什么也没有。因此，即使真正来说这样的名言没有成立，然而对于事物却没有损害，这样所说是不合道理的。数论派所说的自在天与大自在天等，当他们说事物从自在天与大自在天等产生时，从自和他处，那些接近于陈述的那些派别，因为分别陈述的过失而被驳斥，所以是不合道理的。其他有些时候由于自己的意愿而说从二者产生，那些也因为两种过失而被驳斥，所以仅仅是呵责。因此，有些人说，二者自性的事物与量相违，谁也没有稍微承认，因此，你们认为驳斥从那产生，仅仅是自己愚昧，只是成为了笑柄。这样所说，是因为那个人没有完全了解自己和宗义，并且不了解词的意义，因此，那些话语是智者们应该特别呵斥的。另一些人以荆棘等尖锐等的例子，接近于陈述一切事物真实地仅仅是无因而生。对此，他们的事物无因而生，对于要成立如实而言，例子不成立，因为如实而言一切法不生。对于要成立世俗而言，也不成立，就像这样，荆棘等从自己的种子等产生，这是现量所确定的，同样也确定了它们的尖锐等，所以什么也不是无因而生。

【英语翻译】
Those that only state the ultimate things, if they exist in dependent arising as the nature of things, then it is not birth, thinking this, they are refuted. If they exist in conditions and so on, then the self-nature of things does not arise in reality, just as it has just been extensively explained. Therefore, when all things should not arise from others in reality, then conditions and so on are also not established because they are unborn, truly speaking, for what does this sound become ultimate, there is nothing that becomes another object. Therefore, even if such a statement is not established in reality, yet there is no harm to things, what is said in this way is unreasonable. Those who speak of the Samkhya school, the chief deity, and the great Ishvara, etc., when they say that things arise from the chief deity and the great Ishvara, etc., from themselves and others, those factions that are close to stating are refuted by the fault of stating separately, so it is unreasonable. Others sometimes say that they arise from both due to their own will, those are also refuted by two faults, so it is only a rebuke. Therefore, some say that the object of the nature of both is contrary to valid cognition, no one has admitted even slightly, therefore, you think of refuting arising from that, it is only your own ignorance, it has only become a laughing stock. What is said in this way is because that person does not fully understand himself and the tenets, and does not understand the meaning of the words, therefore, those words are what the wise should especially rebuke. Others use the example of thorns, etc., sharpness, etc., to closely state that all things truly arise only without cause. For this, their things arise without cause, for what is to be established as reality, the example is not established, because in reality all dharmas are unborn. For what is to be established as conventionally, it is also not established, like this, thorns, etc., arise from their own seeds, etc., this is determined by direct perception, and similarly it also determines their sharpness, etc., so nothing arises without cause.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ལར་རེས་འགའ་འབྱུང་བས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། ལྟོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པས་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟོས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་འཇིག་
རྟེན་ན་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ལ་གཏན་ཚིགས་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐག་བསྲིངས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་བའི་ཉེས་པ་ནི་སྔར་བསལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བས་དེ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དག་པར་ལྡོག་ན་དེ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བསམ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་པ་འཇུག་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་བདེན་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ན་དེའི་རྣམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། 

【汉语翻译】
无有也。 如此，此等事物一切，于有者有时而生，故定是具有所待。 无有待者，恒常无有差别，故不应是有时而生。 彼等之所待者，即是因，以无利益者不应有所待故。 其中，凡是称为利益者，即是彼等之因，如是成立。 若是无因，则以无差别故，荆棘等之锐利等必不转变，故一切亦将成为一切之自性。 种子与苗芽等因果之事物，亦于世间唯以现量而成立故。 现量亦害于立宗，且于他者，由理证所应成立之事，以定生而承诺故，亦违背自语。 若非如此，则理证之陈述将唯成无义。 唯以立宗，不能成就所欲之义，以一切将成就能一切之过失故。 是故，此说无因者，于名言中亦为现量等所害故，智者当远而舍之。 若不观察安住如幻术等之理证等，则不遮止如何显现之喜悦，故说无生者，则无有现量等之损害。 法不成等之过失，已于先前遣除。 如是，以存在于随顺品故，亦非理不成，亦非相违。 虚空之花等未生者，以未曾体验具有自性故，生遍及彼等，若彼真实返还，则彼亦将返还，故亦非决定。 生之进入，不能唯一真实成立彼，以梦等之中，不真实之子等亦显现生故。 彼乃是识，彼如是显现，如是说亦不应理，以于彼真实，则彼之相不应理故，如是先前已显示矣。

【英语翻译】
It is not. Thus, all these things arise sometimes in some cases, so it is certain that they are dependent. Those that are independent are always without distinction, so it is not appropriate that they arise sometimes. That which is to be depended upon by them is the cause, because it is not appropriate to depend on what is useless. That which is known as beneficial is the cause of them, so it is established. If there is no cause, then because there is no difference, the sharpness of thorns, etc., will certainly not change, so everything will become the nature of everything. Seeds and sprouts, etc., the objects of cause and effect, are also established in the world only by direct perception. Direct perception also harms the proposition, and for others, because it is promised that what should be established by reasoning will definitely arise, it also contradicts one's own words. If it is not like that, then the statement of reasoning will only become meaningless. The desired meaning is not achieved by merely making a proposition, because it would follow that everything could achieve everything. Therefore, this statement of no cause is to be abandoned by the wise, because it is harmed by direct perception, etc., even in conventional terms. If one does not examine the reasoning, etc., that abides like illusion, etc., then because the joy of how it appears is not prevented, there is no harm from direct perception, etc., for those who say there is no birth. The faults of the unestablished subject, etc., have already been removed. Thus, because it exists in the similar class, it is not an unestablished reason, nor is it contradictory. Because unarisen things such as sky flowers have not been experienced as having a nature, birth pervades them, and if that truly reverses, then that will also reverse, so it is not certain either. Entering into birth cannot be uniquely and truly established there, because even untrue sons, etc., appear to be born in dreams, etc. It is not reasonable to say that it is consciousness that appears like that, because if it is true there, then its appearance is not reasonable, as has been shown before.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
།གཞན་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དེས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ན་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་འཇུག་
པ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །གང་དག་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་དག་ལས་མི་སྐྱེའི། འོ་ན་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་སྔར་བསལ་བ་སྤྱིར་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་དག་ལས་དངོས་པོ་གསལ་བར་འགྱུར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་འམ། དེའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དམ། དབང་པོ་ལེགས་པར་བྱེད་པའམ། ཡུལ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྒྱས་པ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱས་པ་གཞན་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་སྔ་མ་མ་འགགས་ན་གཅིག་ལ་རྒྱས་པ་དང་མ་རྒྱས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་འཆོལ་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྔོན་མེད་པ་ཞིག་མི་སྐྱེ་ན་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་སྔར་རྒྱས་པར་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གིས་ཀྱང་བྱེད་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་བྱ་བ་སྔར་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དོན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་བྱེད་བར་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སྔོན་ཉིད་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྟག་པ་ལ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མ་བཤིག་པའམ། མ་བསྐྱེད་པར་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནམ་ཡང་རིགས

【汉语翻译】
另外，认为他者显现为他者的体性也是不合理的，因为彼和此二者是相违的缘故。虽然生遍及具有体性，但对于生来说，必定具有体性并不成立。因为先前已经说明，能遍近处，并非所有所遍都必定是近处，这是共同的缘故。实际上，任何事物都不会有生。这也已经充分论证过了。有些人认为事物不是从因缘中产生的，那么是什么呢？它们仅仅是被因缘所显现而已。因此，这种想法也是不确定的，因为先前已经普遍驳斥过了，所以应该舍弃。如果事物从因缘中显现，那么是成为自己的自性增长的体性，还是成为其障碍完全耗尽的自性，或者是使根变得良好，或者是在该境上产生识的特征之一呢？这样进行辨析。对此，首先第一种情况是不可能的，因为会陷入常恒性被破坏的过失。如果自己的体性没有增长，那是自己自然毁灭，还是从显现的因缘中产生？如果产生了其他的体性增长，那么那时它会从那里增长自己的特征。事实并非如此，如果自己的先前体性没有停止，那么就会承认在一个事物上，增长和未增长两种相互矛盾的自性混杂在一起。如果自己的先前没有的体性没有产生，那么显现的因缘也会变得没有意义，并且事物的产生先前已经广泛驳斥过了，因此是不合理的。也不是障碍完全耗尽的自性，因为不存在的体性，由于是非事物，所以任何事物都无法作用。对于事物的体性，作用先前已经驳斥过了。如果它作用于其他事物，那么因缘如何成为事物的显现者呢？因为没有变成其他事物是不可能作用的，因为它先前就存在。对于常恒的事物来说，如果不破坏或不产生某种自性的差别，那么遮蔽它是不可能的。

【英语翻译】
Furthermore, it is unreasonable to think that something else appears as the nature of something else, because "that itself" and "otherness" are contradictory. Although arising pervades having a nature, it is not necessarily true that arising must have a nature. As previously explained, just because something that pervades is near, it does not necessarily mean that everything that is pervaded is near, because this is common. In reality, there is no arising in anything. This has also been thoroughly proven. Some people think that things do not arise from conditions. What then? They are merely made clear by those conditions. Therefore, that thought is also uncertain, because it has been generally refuted before, so it should be abandoned. If things become clear from conditions, then do they become the nature of the increase of their own characteristics, or the nature of the complete exhaustion of their obscurations, or do they make the senses good, or do they become one of the characteristics of the arising of consciousness in that object? Analyze this. First of all, the first case is not possible, because it would lead to the fault of the destruction of permanence. If one's own nature does not increase, does it perish on its own, or does it arise from the conditions that make it clear? If another nature that has increased arises, then at that time it will increase its own characteristics from there. This is not the case. If one's own previous nature has not ceased, then it would be admitted that two mutually contradictory natures, increased and not increased, are mixed together in one thing. If one's own previously non-existent nature does not arise, then the conditions that make it clear would also become meaningless, and the arising of things has already been widely refuted, so it is unreasonable. It is also not the nature of the complete exhaustion of obscurations, because that non-existent nature, being a non-thing, cannot be acted upon by anything. As for the nature of things, action has already been refuted. If it acts on something else, then how can conditions be the clarifiers of things? Because it is impossible to act on something that has not become something else, because it already exists. For permanent things, it is never possible to obscure them without destroying or creating some difference in their nature.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་
པར་ནུས་པའམ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་གགས་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་མི་ནུས་པའམ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཡུལ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་གགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བྱེད་པར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རམ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དག་ནི་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡུལ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྟེ་ནུས་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་རེས་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཞིག་བྱེད་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པར་མི་སྲིད་ཅེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དབང་པོ་ལེགས་པར་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་གལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས། དབང་པོ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ

【汉语翻译】
也不是，因为会太过分。认为阻碍在那处生起识的本身就是遮蔽，也是不合理的。因为，它自己能够产生境的识吗？或者它的识是识所应识的自性吗？如果是，那么在识的因缘没有缺少的情况下，任何东西都不能阻碍。然而，如果它不能，或者它的识不是识所应识的自性，那么那时由于自己缺少因缘，在那处识不会生起，因此认为这是阻碍在那处生起识的本身就是遮蔽，是不合理的。如同完全耗尽遮蔽一样，对于生起没有阻碍等等的体性，也不应理。因此，由于不能，或者它的识不是识所应识的自性，即使遣除了那些照亮境的助缘的遮蔽，在那处生起识也是不合理的。如果承认能够，那么那时即使有遮蔽，由于它没有缺少因缘，识也会恒常生起，因此那些照亮境的助缘的作用就变得没有意义了。因此，对于常法，由于丝毫也不起作用，所以任何东西都不可能是遮蔽，而不常法，仅仅是由于因的差别，有时不能生起识，而是产生其他刹那，因此才是遮蔽。认为“使根变得良好”的观点也是不合理的，如果使根变得良好的作用是变成它自己的体性，那么就会变成无常，如前一样。如果使根变得良好的作用是变成其他事物，那么它就不应理是使根变得良好，因为它丝毫也不起作用。如果不是这样，那么就会太过分。先前已经说明，对于任何事物，任何东西都不可能丝毫起作用。即使允许根变得良好，如果那些作为所照亮自性的事物本身，产生了那个根的识

【英语翻译】
It is not, because it would be too extreme. It is also unreasonable to think that what obstructs the arising of consciousness in that place is itself obscuration. Because, can it itself produce the consciousness of the object? Or is its consciousness the nature of what should be known by consciousness? If so, then when the causes and conditions of consciousness are not lacking, nothing can obstruct it. However, if it cannot, or its consciousness is not the nature of what should be known by consciousness, then at that time, because it itself lacks causes and conditions, consciousness will not arise in that place, so it is unreasonable to think that this is the obscuration of the very thing that obstructs the arising of consciousness in that place. Just as the obscuration is completely exhausted, it is also unreasonable to have the nature of not obstructing arising, etc. Therefore, because it cannot, or its consciousness is not the nature of what should be known by consciousness, even if the obscuration of those illuminating conditions is removed, it is unreasonable for consciousness to arise in that place. If it is admitted that it can, then at that time, even if there is obscuration, because it does not lack causes and conditions, consciousness will always arise, so the function of those illuminating conditions becomes meaningless. Therefore, for permanent phenomena, since they do not act in the slightest, nothing can be obscuration, but impermanent phenomena, only because of the difference of causes, sometimes cannot produce consciousness, but produce other moments, therefore it is obscuration. The view that "making the sense faculty good" is also unreasonable, if the action of making the sense faculty good is to become its own nature, then it will become impermanent, as before. If the action of making the sense faculty good is to become other things, then it is not reasonable to make the sense faculty good, because it does not act in the slightest. If it is not so, then it will be too extreme. It has already been explained that it is impossible for anything to act in the slightest on anything. Even if it is allowed that the sense faculty becomes good, if those things that are the nature of what is to be illuminated themselves produce the consciousness of that sense faculty

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་ནུས་པའམ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་
མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་པས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ནུས་པའམ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བས་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ནུས་པའམ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བསྐྱེད་ཀྱང༌། དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ནུས་པའམ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གསལ་བ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱ་བ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བ་ཡང་བཟློག་དཀའ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གསལ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཁོ་ན་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་མི་འཐད་པ་ཉིད་པས་དེས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་ཡིན། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་འདོད་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་མཐུན་པ་ལ་སྲིད་
པས་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
如果不能，或者它的识不能成为被识的自性，那么，那时它就不会产生识，因此，完善它就变得毫无意义。然而，如果能，或者它的识能成为被识的自性，那么，那时在完善根之前，它也应该产生识，因此，完善它本身就是没有意义的。因此，境也不是产生识的相。比如，如果被照亮的物体自己不能，或者它的识不能成为被识的自性，那么，即使产生识，它也不会成为它的境。然而，如果能，或者它的识能成为被识的自性，那么，那时就像它自己的本性一样，仅仅是它的存在就会产生识，因此，它总是接近的，所以照亮者不会产生识。此外，按照你们的观点，一切事物的种类都是恒常存在的自性，因此，照亮、照亮者和被照亮者也总是存在的，所以不应该区分照亮等等，因为照亮者什么也不做。一切事物在一切时侯都是照亮的等等的推论也是难以避免的，因为总是接近于没有不完整的因。此外，如果照亮仅仅是对恒常事物的遍计，那么，所谓的恒常也因为空无一切能力而不应成为事物，因此，它怎么会是不确定的理由呢？比如，凡是空无一切能力，那就是不存在的事物，比如石女的儿子等等，一切认为自在天等是恒常的也是如此。因为先后和同时行事是相违的，所以之前已经说明了它是空无一切能力的。因此，由于同类存在，所以这个理由也不是不成立的，也不是相违的。石女的儿子等也将会变成事物。

【英语翻译】
If it is not capable, or if its consciousness cannot become the nature of being cognized, then at that time it will not produce consciousness, therefore, perfecting it becomes completely meaningless. However, if it is capable, or if its consciousness can become the nature of being cognized, then at that time it should also produce consciousness before perfecting the sense faculty, therefore, perfecting it itself is meaningless. Therefore, the object is also not the characteristic of producing consciousness. For example, if the object to be illuminated is not capable by itself, or if its consciousness is not the nature of being cognized, then even if consciousness is produced, it will not become its object. However, if it is capable, or if its consciousness can become the nature of being cognized, then at that time, just like its own nature, the mere existence of it will produce consciousness, therefore, it is always close, so the illuminators do not produce consciousness. Furthermore, according to your view, all kinds of things are the nature of being constantly existent, therefore, illuminating, illuminator, and illuminated are also always existent, so it should not be distinguished as illuminating and so on, because the illuminators do not do anything at all. The inference that all things are illuminated at all times and so on is also difficult to avoid, because it is always close to having no incomplete cause. Furthermore, if illuminating is merely a complete imputation on permanent things, then the so-called permanent also should not become a thing because it is empty of all abilities, therefore, how could it be an uncertain reason? For example, whatever is empty of all abilities is a non-existent thing, such as the son of a barren woman and so on, and all those who consider Ishvara and so on to be permanent are also the same. Because acting sequentially and simultaneously is contradictory, it has already been explained before that it is empty of all abilities. Therefore, because of the existence of similar kinds, this reason is also not unestablished, nor is it contradictory. The son of a barren woman and so on will also become things.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནུས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཁོ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན། དེས་ན་གང་དག་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་རྟོག་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དེའི་རྒྱུ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཇི་སྟེ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་རང་གི་རྣམ་པར་གཏོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ན་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛེར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་དོན་བྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཕན་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མི་འབྲང་ན་ནི་དེའི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དེ་ནི་ཐ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱང་རུང༌། འགའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་དེ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ན་དེ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ལས་ཀྱང་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་
ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་

【汉语翻译】
因此，不确定性本身也不是。例如，完全缺乏能力本身就是非存在的特征。但由于它也存在于非复合事物中，这怎么会是存在本身呢？因此，那些通过分别分析而产生的止灭等，完全空无能力，与石女之子等无有差别，却仍然认为它们是真实存在的那些人的想法是不合理的，因为它们没有任何原因。例如，如果通过分别分析而产生的止灭等，变成了某种意识的对象，那么就必须承认它是该意识的原因之物，因为不是原因之物是不可能成为对象的。如果仅仅是原因的特殊性通过创造自己的形式来帮助意识，而你却坚持说它是对象，那么，它的常恒性就会被破坏，因为在名言上，它也不可能依次或同时地发挥作用。然而，即使它没有帮助，你仍然认为它是对象，因为它不是该意识所知的自性，那么，如果该意识所知的自性跟随它，那么该意识也会跟随它，因此就会变成常恒。如果它不跟随，那么它的常恒性就会被破坏。然而，如果你认为它甚至不会成为全知者的心的对象的实体，那么，在这种情况下，那些具有想法的人不应该将“存在”这个名称赋予它，因为在那里没有赋予名称的原因——知识。因为，能够从它那里区分开来的东西，必须比兔子角等所有近似的表达方式都分离的自性更特殊，因为没有从非存在中完全区分开来的自性是不可能被理解为存在的。说它具有持有自身自性的特征也是不合理的，因为非存在也具有持有自身自性的特征，尽管它完全缺乏能力。

【英语翻译】
Therefore, uncertainty itself is not either. For example, the complete absence of capacity is itself the characteristic of non-existence. But since it also exists in the unconditioned, how could this be existence itself? Therefore, the thought of those who, through separate analysis, completely empty of all capacity such as cessation, are no different from the child of a barren woman, etc., yet still conceive of them as being real, is unreasonable, because there is no cause for it. For example, if that which is produced by separate analysis, such as cessation, becomes the object of some consciousness, then it must be admitted that it is the causal entity of that consciousness, because that which is not a cause cannot be an object. If only the particularity of the cause helps consciousness by creating its own form, and you insist that it is an object, then its permanence will be undermined, because in conventional terms, it is also not appropriate to function sequentially or simultaneously. However, if it is conceived as an object even though it is of no benefit, because it is not the nature to be known by that consciousness, then if the nature to be known by that consciousness follows it, then that consciousness will also follow it in the same way, and therefore it will become permanent. If it does not follow, then its permanence is undermined. However, if you think that it will not even become the object of the mind of the all-knowing one, then in that case, those who have thoughts should not attribute the term "existence" to it, because there is no cause for attributing the term there, which is knowledge. Because, that which can be distinguished from it must be more special than the nature that is separated from all approximate expressions such as rabbit horns, because the nature that is not completely distinguished from non-existence cannot be understood as existence itself. It is also unreasonable to say that it has the characteristic of holding its own nature, because non-existence also has the holding of its own nature, although it is completely devoid of capacity.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་ན་ནི་བརྩད་པ་མེད་དོ། འོན་ཀྱང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་ཅེས་ནི་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གཞན་དག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་པ་གཉི་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཅིག་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་དང༌། གཞན་དགག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་དགག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་གཞན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པ་དག་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་གཟེགས་མ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགལ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁུངས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོ

【汉语翻译】
驳斥。如果对于像石女之子等无差别的事物，也称之为事物事物，那没有争论。然而，为什么要说石女之子等也是无因的呢？因此，像这样说无为法存在，是不好的。因此，在《圣楞伽经》中也说：大慧，像这样将虚空、灭尽和涅槃执着为非造作的事物，这是执着于不存在的事物。有些人说，对于常与无常等不可言说的事物，由补特伽罗等来成立，这也是不确定的。这种说法也是不合理的，因为对于存在的事物，无论如何都不可能不可言说。像这样，常与无常是互相排斥而存在的自性，如果成立一个，否定一个，否定其他，没有成立就没有，因为否定一个，就是成立其他事物，怎么能说事物不可言说呢？如果不是这样，因为没有差别，一切都将变成不可言说。因此，为了摧毁自己和他人所说的所有事物差别，大自在者们善说了这四个无碍的金刚屑，因此这条道路不应被一切所违背，即：非自生，非他生，非二生，非无因生。任何事物在任何地方，都从未曾存在过。这样宣说的。这样，一切法都已如实地成立为无我。因此，薄伽梵在《圣般若波罗蜜多》中，遮止了对事物执着为常与无常，同样，根源的经部也如前所示。同样，如果说色是常的，那就不是在行般若波罗蜜多。为什么呢？因为色本身都不是那样存在的，更何况说是常的呢？

【英语翻译】
Refutation. If for things that are no different from the son of a barren woman, etc., one also calls them things, things, then there is no dispute. However, why should one not say that the son of a barren woman, etc., is also without cause? Therefore, to say that the unconditioned exists in this way is not good. Therefore, it is also said in the Holy Lankavatara Sutra: Great Wisdom, like this, to impute the uncreated to space, cessation, and nirvana is to impute to what does not exist. Some say that to establish things that are unspeakable, such as permanence and impermanence, by persons, etc., is also uncertain. This statement is also unreasonable, because it is impossible for something that exists to be unspeakable in any way. Like this, permanence and impermanence are characteristics that exist in mutual exclusion. If one establishes one, negates one, negates the other, and there is no establishment, then there is nothing. Because negating one is establishing another thing, how can one say that things are unspeakable? If it is not like this, because there is no difference, everything will become only unspeakable. Therefore, in order to destroy all the differences of things spoken by oneself and others, the great lords have well spoken these four unobstructed vajra splinters, therefore this path should not be contradicted by all, namely: not from self, not from other, not from both, not from no cause. Whatever things, wherever, have never existed. This is what is said. Thus, all dharmas are truly established as selflessness. Therefore, the Blessed One, in the Holy Perfection of Wisdom, has prohibited clinging to things as permanent and impermanent, and similarly, the source sutras have also been shown before. Similarly, if one were to say that form is permanent, then one would not be practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because form itself does not exist in that way, let alone saying that it is permanent?

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་གང་གཞན་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་ག་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། གང་གིས་ན་དེ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་འགོག་པར་བྱེད། འདི་ལ་ནི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་དགག་པར་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་ལ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་བྱ། ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དག་གིས་སྔོན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཞན་དག་གིས་སྔོན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོད་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཅད་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏན་ཚིགས་སུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དག་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་
དུ་བྱར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མི་སྲིད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གཞན་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་ཡིན། སྔོན་གནས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཉེ་བའི་སྔོན་རོལ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དག་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་ཁྱབ་ན་འོ་ན་ནི་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་དུ་ཟད་དེ། དེ་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས

【汉语翻译】
如是说，同样地，应将其与遍知智慧的究竟相连。因此，在此，从他处产生果实有什么相违之处呢？又有什么能阻止从它产生果实呢？对于说“此无有害之量”等等，都已经回答了。对于要遮止果实存在而产生，你们二者都没有成立的理由和例子等等，这也是不合理的。因为，所谓“存在”是什么意思呢？对于无分者，不可能以分而成立，如果说是以自身全部而圆满成立的自性，那么，凡是圆满成立的自性，就不是由其他新有的差别所能作用的。凡不是由其他新有的差别所能作用的，就永远不会由任何事物所生，例如虚空莲花等等。想要显现为存在者，也与此相同，因此如何能有理由等等呢？因为仅仅是要成立分别，并且理由也显示如此，而且这些对于非有法事物也不相违。因此，并非是不成立之过等等，这只是先前已经说明的。因为所要成立的和成立的法都随顺于同品，所以也不是理由相违。仅仅是从名言的角度可以施加差别就遍及于产生，因此如果遍及者颠倒，则所遍及者不可能，所以也不是不定，因为，凡是由其他施加差别的就是自性，而什么是其他的，它又怎么会是它的呢？凡是先前存在的自性，是因为从近因之前就存在，所以它怎么能说是从因中产生的呢？因此，不是不定。如果说，如果可以施加差别就遍及于产生，那么无者就会产生吗？这仅仅是从名言的角度来说的，但那不是真实的。例如，如果自性

【英语翻译】
Thus it is said. Similarly, it should be connected up to the ultimate of the wisdom of the All-Knowing. Therefore, what contradiction is there here in a result arising from something else? And what would prevent a result from arising from that? All that has been said, such as "There is no valid cognition that harms this," has already been answered. Also, it is unreasonable to say that you have no established reason or example for refuting the arising of an existing result. For what does "existing" mean? Since it is impossible for something without parts to be established by parts, if it is said to be an entity that is completely established by itself, then that which is a completely established entity is not something that can be acted upon by new differences from others. Whatever is not acted upon by new differences from others is never produced by anything, like a lotus in the sky, and so on. The desire to appear as existing is similar to that, so how can there be a reason, and so on? Because it is only necessary to establish a distinction, and the reason also shows it in that way, and these are not contradictory even for things that are not objects of dharma. Therefore, it is not a fault of being unestablished, and so on, this has already been shown before. Because what is to be established and the qualities of establishment follow the homogeneous side, it is not a contradictory reason either. Because being able to be differentiated from the perspective of language pervades arising, therefore, if the pervader is reversed, the pervaded is impossible, so it is not uncertain either. For example, whatever is differentiated by others is the nature, and what is other, how is it its? Whatever is the previously existing nature, because it exists from before the proximate cause, how can it be said to be produced from causes? Therefore, it is not uncertain. If it is said that if being able to be differentiated pervades arising, then would non-existence arise? This is only from the perspective of language, but that is not true. For example, if by nature

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ལུས་ཅན་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བར་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུས་འདི་མེད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ན་གཞན་གང་
ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་མེད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞིག་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དཔྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེད་པ་དགག་པ་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་རྒྱུ་ཉེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ཇི་སྟེ་དེའི་ཚེ་དེ་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
如果无的自性是一个，那它怎么会后来又变成有的自性呢？因为有和无是互相矛盾的。如果某个法完全舍弃了某种东西而存在，那么这个法的性质怎么会与具有该法的有法紧密相连呢？例如，对于属于非有身之法的虚空来说，就像具有有身一样。被正确宣称为生，有的自性也是完全舍弃了无的自性而存在的性质，那它怎么会真实地与无紧密相连呢？如果有人认为，所谓的无，与生的行为相关联，所以说与生接近，这完全是不可能的。然而，事物的自性，在某些能力各自确定的因的后续中，显现为真实存在，但这不是先前已经存在过的，因此，由于这个原因，世间上会产生“此无生”这样的分别念，认为它具有生的特征，并且广泛使用这种表达方式的术语。仅仅是术语的用法并不会对事物造成任何损害。我们也不认为有所谓的无，会具有与有相关的其他性质。如果它变成有，那么它就不会是无，而后来产生的自性就是其他的，如果是其他的，那它怎么会是它的呢？因此，认为“无生”等等，仅仅是证明事物是从未生到生的过程，仅此而已，如果这样想，那是不合理的。因为这里是分析事物自性的场合，而不是仅仅想表达对行为的否定。如果这个事物在近因之前没有产生，那么那时应该说它的自性是什么呢？如果有人认为，那时它根本不存在，那么应该在什么时候表达它的自性呢？那是不允许的。如果事物的自性根本不存在，那么那时就会清楚地说明它的自性仅仅是无。如果不是这样，那么就会说“此为无”

【英语翻译】
If the nature of non-existence is one, how can it later become the nature of existence? Because existence and non-existence are mutually contradictory. If a certain dharma completely abandons something and exists, how can the nature of that dharma be closely related to the possessor of that dharma who possesses that dharma? For example, for space, which belongs to the dharma of non-corporeality, it is like possessing corporeality. The nature of existence, which is correctly proclaimed as birth, is also the nature of completely abandoning the nature of non-existence, so how can it be truly closely related to non-existence? If someone thinks that the so-called non-existence is associated with the act of birth, so it is said to be close to birth, this is completely impossible. However, the nature of things, in the aftermath of certain causes whose abilities are determined separately, appears to be real, but this is not something that has existed before, therefore, for this reason, the world will produce the discrimination of "this non-birth", thinking that it has the characteristics of birth, and widely use the terminology of this expression. Merely the use of terminology does not cause any harm to things. We also do not think that there is such a thing as non-existence that has other properties related to existence. If it becomes existence, then it will not be non-existence, and the nature that arises later is other, and if it is other, how can it be its? Therefore, thinking that "non-birth" and so on, is merely proving the process of things from unbirth to birth, and nothing more, if you think like this, it is unreasonable. Because here is the occasion to analyze the nature of things, not just to express the negation of action. If this thing did not arise before the proximate cause, then what should be said about its nature at that time? If someone thinks that it does not exist at all at that time, then when should its nature be expressed? That is not allowed. If the nature of things does not exist at all, then it will be clearly stated that its nature is only non-existence. If it is not like this, then it will be said "this is non-existence"

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་གང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདིའི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་པར་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟགས། འདི་སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མེད་པ་སྐྱེ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྫུན་པ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་བྱུང་བ་ལ་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མེད་པ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྔོན་མེད་པ་ལ་ཕྱིས་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་དག་གི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་པ་དང་ལྡན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡང་དག་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་རིམ་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མཉམ་པ་ལ་ཡང་དེ་མི་འགལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་དག་དུས་མཉམ་པར་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་འགལ་བ་དག་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཆོས་ཅན་
གཅིག་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅིག་ཅར་ཆོས་འགལ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་ན་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཀྱང་དོ་དང་ལྡན་ན་དེ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ད་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་དག་གིས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའམ། མངོན་པར་གསལ་བར་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འགལ་བ་དང་ལྡན་པར་ཇི་སྟེ་བརྗོད། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་དངོས་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བར་བརྗོད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་དག་གིས་རི་དང་ལུས་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་ནས་འདི་དག་གི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་འདི་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
那么会说什么呢？像这样“以前没有”的否定，就是事物自性后来产生的那个。而且，除了这个以前没有的自性的本性之外，如何能靠近观察呢？“这不是以前产生的”这样，虚假的没有产生之名言的因缘，又如何能正确地说呢？这样，对于未产生的，成立为产生，也只能成立为没有与有相结合，不是其他的。如果说“从其他未产生的产生”，则是不相关的。因此，对于说事物先前没有而后来有的那些人，就变成了仅仅是承认了与此相违背的真实法。具有相违之法的自性，也不是真实合理的，因为一切都将变成一切的自性。如果说，对于一个事物来说，逐渐地有和没有并不相违，那是不合理的，因为对于同时的事物来说，也将会变成不相违。然而，如果这些在同时是相违的，那么那时为什么逐渐地不会相违呢？因为没有差别。对于不同的法性，相违的特征是不相违的。对于一个法性来说，也不是逐渐的，像这样，如果同时具有多种相违的法，那么单一性就会面临消失的危险，同样地，如果逐渐地具有，也会面临同样的危险。如果不是现在，那么其他的主等逐渐变成大等集合的自性，或者对于明显清晰的观察来说，又怎么能说具有清晰和不清晰等相违的法呢？对于自在天等逐渐产生事物来说，又怎么能说具有能和不能等相违的法呢？那些认为山、身体和金刚等是坚固的自性，并且通过这些不同的状态，来区分逐渐产生的冷和热等差别的人，对于那些想要成立这些是刹那性的人来说，又如何能成立冷和热等呢？

【英语翻译】
Then what would be said? This negation of "not previously existent" is the very nature of the thing that arises later. Moreover, how can one closely examine it apart from the very nature of this previously non-existent nature? How can one correctly say that this false cause and condition of the term of non-existence arising, "this is not what arose before"? Thus, to establish arising for what has not arisen, one can only establish that non-existence is combined with existence, not something else. If one says, "it arises from something else that has not arisen," then it is irrelevant. Therefore, for those who say that things were previously non-existent and later existent, it becomes merely an admission of possessing the true dharma that contradicts this. The nature of possessing contradictory dharmas is also not truly reasonable, because everything will become the nature of everything. If one says that for one thing, gradual existence and non-existence are not contradictory, that is unreasonable, because for simultaneous things, it will also become non-contradictory. However, if these are contradictory at the same time, then why would they not gradually be contradictory at that time? Because there is no difference. For different dharmas, contradictory characteristics are non-contradictory. For one dharma, it is not even gradual, like this, if one simultaneously possesses many contradictory dharmas, then oneness will face the danger of disappearing, similarly, if one gradually possesses them, it will face the same danger. If it is not now, then how can one say that other chief things, etc., gradually become the nature of a great collection, etc., or for clear and distinct observation, how can one say that it possesses contradictory dharmas such as clear and unclear? For Ishvara and others gradually producing things, how can one say that it possesses contradictory dharmas such as capable and incapable? Those who consider mountains, bodies, and vajras, etc., to be of a stable nature, and who distinguish the differences between gradually arising cold and heat, etc., through these different states, for those who want to establish these as momentary, how can they establish cold and heat, etc.?

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འགལ་བར་རྗོད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་སྣང་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་རིམ་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟངས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྲ་བ་དང༌། སྙི་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་དེ་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྒོ་ནས་འདི་དག་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ནི། །ནམ་
ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དངོས་པོ་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་རྐྱེན་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་སྐྱེད། །གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཡང་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དེ་ཐར་བའི་ལམ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡིས། །མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྨོངས། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཐར་པ་མེད། །ཅིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མ་བྱུང་བ་ལས་གང་བྱུང་ཞིང༌། །བྱུང་ནས་ཀྱང་ནི་རྣམ་འཇིག་པ། །རྐྱེན་ལས་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡང༌། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་དེ་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་

【汉语翻译】
也说次第产生的法也是相违的。如果这样想：事物从没有产生而产生，产生后也显现为没有，因此，对于一个事物来说，次第地存在和不存在是不相违的。如果这样想，那是不合理的。比如，对于铜等，也会次第显现坚硬、柔软、寒冷、温暖等，因此，对于铜等来说，那也是不相违的，这就会成为一种推论。因此，通过这种方式，由于这些事物不是恒常的，所以想要成立自性，那也是不合理的。另外，我们也不舍弃那样的观点，因为幻术和梦等虚假的事物也是从没有产生而产生，产生后也显现为没有。然而，对于自性存在和不存在的事物来说，次第地存在和不存在是相违的。如是说：如果自性存在，那就不可能变为不存在。自性变为其他，无论何时都是不合理的。这样说的。同样，经部的偈颂说：对于什么来说，自性是不存在的，事物是不存在的，怎么会有其他的因缘呢？自性不存在，其他能产生什么呢？这个道理是善逝所宣说的。这是它的意思。圣《楞伽经》中也说：如果承认贪欲等先前存在，又承认不存在，那就会变成完全毁灭。如果因和果的事物成为真实，那么那时说这些的人因为跟随了真实的道路，所以这种观点就只会与解脱道相符，而不会不符。因此，怎么会与圣《楞伽经》中所说的不相违呢？因果的恶见，使一切外道完全愚昧。因此说了有无两边的，这些人没有解脱。这是所说的内容。又，在那部经中说：从没有产生而产生，产生后也完全坏灭，从缘起而有和没有，这些不在我的教法中。这样说的。对此，通过确定因和缘的力量，也能正确地……

【英语翻译】
It is also said that phenomena that arise sequentially are contradictory. If one thinks, "Things arise from not having arisen, and after arising, they appear as non-existent. Therefore, for one thing, existence and non-existence in sequence are not contradictory," that is not reasonable. For example, for copper and the like, hardness, softness, coldness, warmth, and so on appear sequentially. Therefore, for them too, it would follow that it is not contradictory. Therefore, through this means, since these things are not constant, whatever establishes self-nature is also unreasonable. Furthermore, we do not abandon such a view, because illusions and dreams and other false things also arise from not having arisen, and after arising, they appear as non-existent. However, for things that exist and do not exist by nature, existence and non-existence in sequence are contradictory. As it is said: If it exists by nature, it will not become non-existent. Nature changing into something else is never reasonable. So it is said. Similarly, the verse from the scriptures: For what does not have self-nature, how can a thing that does not exist have other causes? What can others produce if self-nature does not exist? This reason was taught by the Sugata. That is what it means. Also, in the Holy Lankavatara Sutra, it is said: If one asserts that desire and so on previously existed, and then asserts that they do not exist, it will become completely destructive. If the things of cause and effect become real, then at that time, those who speak of them, because they have followed the true path, that view will only be in accordance with the path of liberation, and will not be in disagreement. Therefore, how can it not be contradictory to what is said in the Holy Lankavatara Sutra? The evil view of cause and effect completely deludes all non-Buddhists. Therefore, those who speak of existence and non-existence do not have liberation. That is what was said. Again, in that same sutra, it is said: Whatever arises from not having arisen, and after arising, is completely destroyed, existence and non-existence from conditions, these do not abide in my teaching. So it is said. Regarding this, by ascertaining the power of cause and condition, one can also correctly...

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་ནི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པས་ནི་རང་བཞིན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱེད་ན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་འགལ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ལ་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དེ་དོན་དམ་པ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་འགོག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱས་པར་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་པའི་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་ལ། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འདི་དག་གི་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་དགོངས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བ་འགལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བ

【汉语翻译】
无有生起决定是不合道理的，因为自性是不能改变的。由于能力各自决定，所以不能使自性成为相违的。如果这样做，那么兔子角等也应生起，智者们这样说。因此，由于因的能力决定，所以安立决定会改变，这样说是不相关的。如果有人认为，这些无有生起的现象，在世俗谛中又怎么不会相违呢？这是不合道理的，因为只有在事物本身上才能安立相违，所以在虚假的事物上安立相违是不相关的。如果不是这样，因为合乎道理，生起就只会是胜义谛，而不是世俗谛。此外，我们所说的诸法生起是世俗谛，如幻术等，仅仅是对它进行虚构的遮止，通过说相违来成立它是虚假的，而不是对其他。这一点将在下面详细阐述。因此，诸法存在也不应是真实的生起，也不应是无有，这些事物的生起只是像幻术一样，仅仅是极力显示虚假而已。因此，一切事物都只是像幻术一样存在。正因为如此，薄伽梵以大智慧否定有和无的生起，所以说一切法都是不生。通过多种方式遮止有和无的生起，而宣说不生。还有人说，薄伽梵仅仅是从遍计所执的自性出发，才安立有和无的生起是相违的，而不是从真如出发。对此也要说，如果事物自性在胜义中是不生的，但仍然认为在真如中生起了，并且认为遍计所执的自性就是遍计所执的自性，那么这时这是不合道理的。或者，事物本身的自性确实是真实生起的，但是，由于它没有生起为能取和所取的形象，所以它就是遍计所执的自性。

【英语翻译】
The arising of non-existence is definitely unreasonable, because nature cannot be changed. Because the abilities are determined separately, it is not possible to make the nature contradictory. If this is done, then rabbit horns and so on should also arise, the wise say. Therefore, since the ability of the cause is determined, the establishment will definitely change, saying this is irrelevant. If someone thinks, how can these phenomena of non-existence arising not be contradictory in the conventional truth? This is unreasonable, because contradiction can only be established on the thing itself, so establishing contradiction on false things is irrelevant. If it is not like this, because it is reasonable, arising will only be the ultimate truth, not the conventional truth. Furthermore, what we say about the arising of phenomena is the conventional truth, like illusion, etc., is only to make a fabricated negation of it, and establish it as false by saying contradictory, not to others. This will be explained in detail below. Therefore, the existence of phenomena should not be a true arising, nor should it be non-existence, the arising of these things is only like illusion, only showing falsehood as much as possible. Therefore, all things only exist like illusion. Precisely because of this, the Bhagavan, with great wisdom, denied the arising of existence and non-existence, so he said that all dharmas are unborn. By preventing the arising of existence and non-existence in various ways, he declared non-arising. There are also those who say that the Bhagavan only starts from the nature of the completely imputed, and then establishes that the arising of existence and non-existence is contradictory, not from the suchness. To this it must also be said, if the nature of things is unborn in the ultimate sense, but it is still thought that it has arisen in the suchness, and it is thought that the nature of the completely imputed is the nature of the completely imputed, then this is unreasonable at this time. Or, the nature of things themselves is indeed truly arisen, but, because it has not arisen as the image of the grasper and the grasped, it is the nature of the completely imputed.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གོ་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ཅི་སྟེ་འགལ་བར་མི་འགྱུར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་
ཡིན་ཏེ། བཟློག་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཡང་དག་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱས་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་བྱར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ན་ནི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། །བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མདོ་ལས། དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་གཉིས་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་བཞེས་བགྱི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་ལྟ་ན་དེ་ནི་འདིའི་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་ལྟ་ན་དེ་ནི་འདིའི་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱ

【汉语翻译】
如果心中想著那是真實的，如果那樣，那麼就像由遍計所執的自性所生的有和無也是相違的，同樣，在勝義諦的自性中產生，這為何不會相違呢？因為在真實的生起中，除了有和無之外，沒有以其他方式生起的，所以這是可能的。因此，凡是緣起之法，在勝義諦中都是自性空的，例如幻術等。這個理由也不是不確定的，因為如果反過來，就會有如前所說的過失的量成立。如果依賴因和緣而生起，那就是自性所造作的，而不是真實的，因為未造作的不應依賴他者。凡是造作的，就不是自性具有的，因為自性是不變的，所以任何人都無法改變它。因此，如果它是真實的，那麼從未生到生，以及生後又滅，這兩者是互相矛盾的，所以之前說過沒有關聯。因此，這也不是不確定的。因此，自性不是從因和緣產生的，因為如果從因和緣產生，自性就會變成造作的。自性怎麼能被稱為造作的呢？自性不是造作的，也不依賴其他。如是說。因此，經中說，由於對事物常與無常的本質產生執著，因此會落入兩種極端。如《具光獅子吼經》中所說：「世尊，這兩者是應當避免的兩種極端見解，即斷見和常見。世尊，如果認為一切有為法都是無常的，那就是斷見。那不是正確的見解。世尊，如果認為涅槃是常的，那就是常見。那不是正確的見解。」阿闍黎（龙树菩萨）

【英语翻译】
If one thinks that it is real, if that is the case, then just as the arising of existence and non-existence by the nature of what is imputed is contradictory, similarly, in the nature of ultimate truth, why would this not be contradictory in arising? Because in the arising of reality itself, there is no arising in any other way except in the form of existence and non-existence, so this is possible. Therefore, whatever arises dependently is empty of inherent existence in ultimate truth, like illusion and so on. This reason is also not uncertain, because if it were reversed, there would be a valid cognition with the faults as previously stated. If it is dependent on causes and conditions, then it becomes something made by nature, but it is not truly real, because what is unmade is not appropriate to depend on others. Whatever is made is not inherently possessed of its own essence, because nature is unchanging, so no one can change it. Therefore, if it is truly real, then arising from what has not arisen and ceasing after arising are mutually contradictory, so it was previously stated that there is no connection. Therefore, this is also not uncertain. Therefore, it is not reasonable for inherent existence to arise from causes and conditions, because if it arises from causes and conditions, inherent existence becomes something made. How can inherent existence be called something made? Inherent existence is not made and does not depend on others. It is said. Therefore, the sutra states that because of clinging to the nature of things as permanent and impermanent, it follows that one falls into two extremes. As stated in the *Lion's Roar Sutra Adorned with Glory*: "Bhagavan, these two are views of two extremes to be avoided, namely, the view of annihilation and the view of permanence. Bhagavan, if one views that all conditioned phenomena are impermanent, then that becomes a view of annihilation. That is not a correct view. Bhagavan, if one views that nirvana is permanent, then that becomes a view of permanence. That is not a correct view." The teacher (Nagarjuna).

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ། །རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་ཡི། །ལྟ་བར་རབ་ཏུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་པས་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པ་དེ་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་
གྱི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ལས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྒོ་ནས་འདི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཔེ་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བསམས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི་དེ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་པའི་སྐྱེ་བ་ལས་བསམས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདི་བཟློག་པར་འབད་པ་མེད་དོ། །ཡིད་རྣལ་དུ་གནས་པ་སུ་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞད་གད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་གསད་པ་ནི་འོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
也。承许事物存在，则极度陷入常与断的见解中，成为自性常或无常的转变。如是等等已宣说。因此，于顺应方存在，并非是因明相违，何者唯于不顺应方存在，则成为相违，于顺应方存在则非也。幻术等成为事物亦不应理，因为那是与知识、所知、体性不相符的自性之故，如是先前已显示。于知识与所知等之外，亦无其他事物的自性。对此，纵然未曾见及虚空之花等具有未生之自性，然缘起则成为具有真实之自性，如是说，然于此亦无关联，故不能由彼门径成立此为相违，因为周遍者之进入，并非是成立所周遍者。又，若说幻术等虚妄者，则缘起之自性唯是不成立，因此，譬喻成立不圆满，如是说者亦无关联，倘若由胜义谛之自性而思，说幻术等为未生，则彼乃是所欲，吾等亦非由胜义谛之生而思，以作为因明，然而是由于二者所成立之显现而有。如是依靠成立之边际，而显示因明与法相等，先前已显示。然若欲说幻术等于名言中亦未生，如是说者，乃是唯独颠倒世间，故吾等无须致力颠倒此。何者心意安住者，见及幻术等之因缘、密咒与药物等，仍然说未见生，此唯成智者之笑柄，故应特别遮止。如是则因明不成亦非也。薄伽梵亦云：从缘所生者，即为未生。于彼体性

【英语翻译】
Also. Acknowledging the existence of things leads to extreme views of permanence and annihilation, becoming a transformation of self-nature into permanence or impermanence. Such things have been explained. Therefore, existence in the conforming side is not a contradictory reason, for whatever exists only in the non-conforming side becomes contradictory, but not existence in the conforming side. Illusions and the like are also not reasonable as things, because they are of a nature that does not conform to knowledge, objects of knowledge, and characteristics, as previously shown. There is no other nature of things other than knowledge and objects of knowledge. In this regard, even if one does not see that sky flowers and the like have the nature of being unborn, dependent arising becomes endowed with a true nature. However, there is no connection here, so it cannot be established as contradictory through that means, because the entry of the pervasive does not establish the pervasive. Furthermore, if one says that illusions and the like are false, then the very nature of dependent arising is not established. Therefore, the establishment of the example is incomplete. Such a statement is also irrelevant. If, thinking from the nature of ultimate truth, one says that illusions and the like are unborn, then that is what is desired. We also do not think from the birth of ultimate truth to present it as reasoning, but rather it is only from the appearance established for both. As previously shown, it is not the case that one relies on the limits of establishment to show reasoning, the subject of the proposition, and so on. However, if one wants to say that illusions and the like are not born even in name, then saying so is only reversing the world, so we do not need to strive to reverse this. Who, with a calm mind, sees the causes and conditions of illusions and the like, secret mantras, medicines, and so on, and still says that they do not see birth? This only becomes a laughingstock for the wise, so it should be especially prevented. Thus, the reason is not unestablished either. The Blessed One also said: Whatever is born from conditions is unborn. In that nature

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་སྐྱེ་བའང་མེད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ཏེ་བག་ཡོད་ཡིན།།
ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་དག་རྟེན་ནས་བྱུང་དེ་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མེད། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་རྟེན་ནས་བྱུང་བ་དེར། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྐྱེད་བྱ་དང༌། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཞི་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡང་གལ་ཏེ་ཞིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་དམ་པ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བྱའི། རིགས་པས་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གནོད་པ་གྲགས་པ་ནི་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་གནོད་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་འགལ་བར་ཤེས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་དེ་ལྟར་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་དང་འབྲེལ་བ་དག་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་གནོད་པ་འགལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་མེད་ན་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་ཚད་མས་བྱ་བར་ནུས། འོན་ཏེ་རང་
གི་འགལ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཚད་མས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ

【汉语翻译】
现在的生也不存在，依赖于因缘的那些被说是空性。谁若了知空性，就是谨慎之人。

如是说。圣者慧海所说中也说：凡是依赖而生的那些，自性上什么也没有。凡是自性上没有的，那些在任何地方也不会产生。如是说。论师也说：凡是依赖而生的，那在自性上是寂灭的。因此，所生之物和生本身也是寂灭的。如是说。又说：凡是缘起法，那就是被说为空性。那本身就是中道。如是说。如果有人说，如果对坏灭等的分别念会损害胜义谛的生，等等，这也是不合理的。这是为什么呢？损害是什么意思？如果说是要证明它是虚假的，这正是我们所希望的。因此，这被称为世俗谛。如果是以理智而闻名的，那就会变成胜义谛，而不是世俗谛。或者，如果损害是指消除名声，这也是不合理的。因为幻术等被正量所损害，虚假的本质在世间并不是不为人知的。因此，说识的错乱，实有存在的事物，就这样在世间以幻术等的本质而闻名，这也是不合理的。因为对于知道在一个事物上有多种不同的方面是矛盾的，所以幻术等的本质是不可能的。而且，在世间，它们也不是以识的本质而闻名的。即使幻术等可以被认为是识的本质，然而，由于识本身似乎与它不可分离地执持着虚假的方面，所以它也像它一样是虚假的。如果不是这样，那么真和不真的本质和联系又是什么呢？因此，这没有错乱。如果损害是矛盾，这也是不合理的。如果它本身没有矛盾，那么它怎么能被正量所作用呢？或者，它本身就有矛盾，如果这也是由正量来证明的，那么证明

【英语翻译】
The present birth does not exist either. Those that depend on conditions are said to be empty. Whoever knows emptiness is a cautious person.

Thus it is said. In what was taught by the noble Blo Gros Gya Tsho (Wisdom Ocean), it is also said: Those that arise from dependence, in their essence, there is nothing at all. Those that have no essence, those do not arise anywhere. Thus it is said. The teacher also said: Whatever arises from dependence, that is pacified in its essence. Therefore, what is to be produced and birth itself are also pacified. Thus it is said. Again, whatever arises dependently, that is said to be emptiness. That itself is the Middle Way. Thus it is said. If someone says that conceptualizations such as destruction harm the arising of the ultimate truth, etc., that is also not reasonable. What is harm? If it is said that it is to prove it to be false, that is exactly what we want. Therefore, this is called conventional truth. If it is famous by reason, then it would become ultimate truth, not conventional truth. Or, if harm is the elimination of fame, that is also not reasonable. Because illusions and so on are harmed by valid cognition, the nature of falsehood is not unknown in the world. Therefore, it is also not reasonable to say that the delusion of consciousness, the truly existing thing, is thus known in the world as the nature of illusion and so on. Because for knowing that there are various different aspects in one thing is contradictory, so the nature of illusion and so on is impossible. Moreover, in the world, they are not known as the nature of consciousness. Even if illusion and so on can be considered as the nature of consciousness, however, since consciousness itself seems to hold the false aspect inseparably from it, it is also false like it. If it is not so, then what is the nature and connection of truth and untruth? Therefore, there is no delusion in this. If harm is contradiction, that is also not reasonable. If it has no contradiction in itself, then how can it be acted upon by valid cognition? Or, it has contradiction in itself, and if that is also to be proved by valid cognition, then proving

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རག་ལས་ཏེ། ཅི་ཞིག་མི་འདོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འགལ་བ་རྣམས་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རི་དང༌། ས་དང་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་འགལ་བ་དག་སྣང་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་དག་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ལ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང་རྩོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་ལྟས་དང༌། མིག་སྔོན་དང༌། མིག་སེར་ལ་སོགས་པས་མིག་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ལ་ནི་གང་གིས་ན་འདི་དག་དེ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བརྫུན་པ་དེ་དག་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་ལ། འགལ་བ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་ཐར་པར་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་མོད་ཀྱི། འགལ་བར་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཁོ་ན་ལ་འགལ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི། བརྫུན་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་བརྫུན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་
ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འགལ་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། བརྫུན་པ་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཉིད་མི་སྲིད་པས་འདི་ལ་ཡང་འགལ་བ་རྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་བརྗོད་ན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ཁོ་ན་གྲུབ

【汉语翻译】
依赖于此，还有什么是不想要的呢？如果矛盾的事物不会显现，那么这已经回答过了。此外，按照那些声称是所知内部的人的观点，在无二的识中，海洋、山、土地和河流等二相显现时，如果近似地说它们是真实存在的，那么在一个事物上，矛盾的事物如何能跟随显现呢？那些声称是所知内部的人，也必定要承认，识在某种程度上是错误的。如果不是这样，那么一切都只会是见到实相，也不会与外道辩论了。因此，对于因死亡预兆、眼前幻影、黄眼等导致眼睛受损的人来说，身体等矛盾的二相如何显现呢？对于识的自性、真实的自性来说，这些虚假的显现与它有什么关系呢？因为真实和不真实是矛盾的。而且，按照你们的宗义，矛盾是不显现的。因此，一切都只会是现量见到实相，所以想要解脱的人努力修习实相就变得毫无意义了。如果有人认为，虽然错误的识显现为各种各样的相，但它显现为矛盾，却不将它视为矛盾，因为它的对境是事物。通过事物力量引发的随行比量，只有在承认事物本身时才说矛盾，对于想要虚假的事物则不然。如果不是这样，那么随行比量就不会是由事物力量引发的。因此，与错误相关的识的虚假相也会显现。对于它，也不会说“是此”和“是他”等矛盾之语，如果这样想，那么，如果这样，那么对于世俗的因果事物，又为何要说矛盾呢？因为对于虚假的事物，由事物力量引发的随行比量的对境是不可能存在的，所以对于此也不要说矛盾。如果说了，也必定会成就我们的观点。

【英语翻译】
Depending on this, what would not be desired? If contradictory things do not appear, then this has already been answered. Furthermore, according to those who claim to be within the knowable, in the non-dual consciousness, when the two aspects of ocean, mountain, land, and river, etc., appear, if it is approximated to say that they are truly existent, then how can contradictory things follow the appearance in one thing? Those who claim to be within the knowable must also admit that consciousness is to some extent mistaken. If it is not so, then everything would only be seeing reality, and there would be no debate with the opponents. Therefore, for those whose eyes are damaged by omens of death, phantoms before the eyes, yellow eyes, etc., how can the contradictory two aspects of body, etc., appear? For the nature of consciousness, the nature of truth, what relation do these false appearances have to it? Because truth and untruth are contradictory. Moreover, according to your doctrine, contradiction does not appear. Therefore, everything would only be directly seeing reality, so the effort of those who desire liberation to meditate on reality becomes meaningless. If someone thinks that although the mistaken consciousness appears as various aspects, it appears as contradictory, but it is not regarded as contradictory, because its object is a thing. Through the subsequent inference caused by the power of things, contradiction is only spoken when the thing itself is acknowledged, but not for what is intended to be false. If it is not so, then the subsequent inference will not be caused by the power of things. Therefore, the false aspects of consciousness associated with error will also appear. For it, contradictory words such as "it is this" and "it is other" will not be spoken either, if you think so,
If so, then why speak of contradiction for conventional cause and effect things? Because for false things, the object of subsequent inference caused by the power of things cannot exist, so do not speak of contradiction for this either. If it is said, it will surely accomplish our view.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི། ཁྱེད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྣང་བ་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པ་ཡང་གྲགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་གཞུང་བཙུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཚད་མས་གནོད་པར་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། དེ་ལ་ཁྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མི་འདོད་པར་བྱས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཁོ་ན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདི་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་གི་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཚད་མས་རབ་ཏུ་སྦྱར་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཚད་མ་སྦྱར་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མི་འཇུག་སྟེ། ཚད་མས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་ཀྱི། གྲགས་པ་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚད་མས་གནོད་ལ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གནོད་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན། མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན་ན་མ་ནོར་བ་ནི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དམ་བཅས་པ་འདི་ལ་
མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གསལ་བར་སྣང་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བས་དེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྲ་དང༌། ཤ་སྦྲང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སུས་ཀྱང་ཁས་མི་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
您并非如此认为。像这样，如果说它与此相矛盾，您只会证明那是虚假的，而不是消除显现，因为虚假与名声并不矛盾。即使证明它是虚假的，也只会为我们这一方建立论点。像我们一样，因和果都依赖于处所、时间、因和缘的差别，但因为被量所损害而虚假，所以才被安立为世俗谛。同样，通过说出与此相违背之处，就能阻止其他人执着于实有，这样还有什么不想要的呢？然而，仅仅说出无过失之处，只会对您造成损害。我们并非不在此处运用量，如果不是这样，又如何能证明这是世俗谛呢？像我们这样，对于那些承认因果事物如其所显现般真实的人，为了遣除他们的错误执着，才在此处运用量，而不是对其他人。即使对它运用量，也不会受到现量的损害，因为量只是证明事物的实相如其所是地存在，而不是消除名声。如果不是这样，那它就不能成为量了。量会损害那些对事物自性进行胜义谛考察的情况，但那也不是现量所成立的，那它如何能损害它呢？如果是现量所损害。如果现量的定义是不错乱，那么不错乱也不应该是量所损害的对境，因为那样会太过分了。因此，这个承诺也没有受到现量的损害。如果不是这样，即使外境清晰显现，但因为是现量所成立的，所以与现量相矛盾，也不能通过远离一和多的自性来证明其无自性。对于患有眼翳等疾病的人来说，显现出毛发和腐肉蝇等不存在的事物，如果也因为与现量相矛盾而被认为是虚假的，那么谁也不会承认它了。因此，

【英语翻译】
You don't think so. Like this, if it is said that it contradicts this, you will only prove that it is false, not eliminate the appearance, because falsehood does not contradict fame. Even if it is proven to be false, it will only establish an argument for our side. Like us, cause and effect depend on the differences of place, time, cause, and condition, but because it is harmed by valid cognition and is false, it is established as conventional truth. Similarly, by pointing out the contradictions in this, it can prevent others from clinging to reality, so what else is not desired? However, merely pointing out the faultless will only harm you. We are not not applying valid cognition here, if not, how can it be proven that this is conventional truth? Like us, for those who acknowledge that cause and effect are real as they appear, in order to dispel their wrong clinging, we apply valid cognition only here, not to others. Even if valid cognition is applied to it, it will not be harmed by direct perception, because valid cognition only proves that the reality of things exists as it is, not to eliminate fame. If not, then it cannot be valid cognition. Valid cognition harms those who investigate the nature of things as ultimate truth, but that is not established by direct perception either, so how can it harm it? If it is harmed by direct perception. If the definition of direct perception is non-erroneous, then non-erroneous should not be the object harmed by valid cognition, because that would be too extreme. Therefore, this commitment is also not harmed by direct perception. If not, even though external objects appear clearly, but because they are established by direct perception, and contradict direct perception, it cannot be proven that they are without self-nature by being separated from the nature of one and many. For those who have eye diseases, etc., the appearance of hair and flesh flies, etc., which do not exist, if it is also considered false because it contradicts direct perception, then no one will acknowledge it. Therefore,

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བས་ན་རང་དང་འཚམ་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཡང་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་དུས་མཉམ་པའམ། དུས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་འཇོག་ཀྱང་འོན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྫུན་པ་ལ་འགལ་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དེ་ཉིད་དོ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པར་ལྟག་ལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བསྒྲོའོ། །གང་ཡང་གཞན་འགའ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་བག་མེད་པ་དག་འདུ་བྱེད་དག་ལས་ཡང་དག་པར་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་མེད། །འདི་ལ་ཅུང་ཟད་འགག་པའམ་མེད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ལམ། །དགོས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་སྟོན། །སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འཇིག་པ་ཤེས། །འཇིག་པ་ཤེས་པས་མི་རྟག་ཤེས། །མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཇུག་ཤེས་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་
འཇུག་པ་ཡིན། ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཁས་བླངས་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པར་ཉེ་བར་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་ལུང་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་སྤང་བར་འགྱུར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ནུས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་

【汉语翻译】
因此，以见解而言，与自身相符的因和缘，从无始以来传递而来的所有这些生，虽然依赖于处所、时间和因的差别，但如同幻化显现一样，仅仅是世俗谛的安立。如果如其所是地安立，无论是同时还是异时安立，也没有任何相违之处。因此，也不会有非刹那等过失，因为在虚假的事物上不会有相违。如幻术和梦境般的诸法，真实而言，不能成立刹那和非刹那等法。如是，圣者《般若波罗蜜多经》中说：如果认为色是常或者无常，那就不是在修习般若波罗蜜多。为什么呢？因为色本身并非如其存在，如果认为它是常或无常，那就是颠倒。同样，直到一切种智之间都要广为宣说。还有，其他一些经中说诸行是刹那，那是为了让放逸者对诸行生起真实的厌离，从而逐渐引导他们进入无我的真如。因此说：如此稍微生也不有，于此稍微灭或无亦无，生及灭道，为必要义而近示，知生故而知灭，知灭故而知无常，知入于无常性，是为入于殊胜法。如是宣说。然而，如果认为如幻术等一样，幼芽等具有种子等的能力，那么就变成了承认实有。如此，所谓的种子等世俗谛，必须毫无疑问地与一切言说相违的，具有与兔角等不同的特征。如果不是这样，你们如何避免与世间和教证等相违呢？我们所说的实有，是指与一切能力相离的，具有与兔角等不同的特征。如果你们也认为那是世俗谛的话……

【英语翻译】
Therefore, from the perspective of view, all these births that have come down through causes and conditions that are in accordance with oneself from beginningless time, although dependent on the differences of place, time, and cause, are established as merely conventional truths, just like the appearance of illusion. If something is established as it is known, whether it is established simultaneously or at different times, there is no contradiction. Therefore, there will be no faults such as not being momentary, because there is no contradiction in falsehood. For phenomena such as illusion and dreams, in reality, momentary and non-momentary phenomena are not valid. As it is said in the Holy Perfection of Wisdom Sutra: 'If one practices thinking of form as permanent or impermanent, one is not practicing the Perfection of Wisdom.' Why is that? Because form itself does not exist as it is, and if one thinks of it as permanent or impermanent, it is a perversion. Similarly, it should be widely proclaimed up to the point of omniscience. Furthermore, some other sutras say that conditioned phenomena are momentary, which is to make the negligent truly disgusted with conditioned phenomena, and then gradually lead them into the suchness of selflessness. Therefore, it is said: 'Thus, there is no slight arising, and there is no slight cessation or non-existence here. The path of arising and ceasing is shown near for the sake of necessity. By knowing arising, one knows cessation. By knowing cessation, one knows impermanence. By knowing how to enter impermanence, one enters the excellent Dharma.' Thus it is said. However, if one assumes that sprouts and so on have the power of seeds and so on, like illusions and so on, then one is merely admitting the existence of things. Thus, the so-called conventional truth of seeds and so on must undoubtedly be described as being different from the characteristics of rabbit horns and so on, which are contrary to all statements. If it is not like that, how will you avoid contradicting the world and the scriptures? We say that a real entity is that which is separate from all powers and has characteristics different from those of rabbit horns and so on. If you also consider that to be conventional truth...

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་འགའ་མ་གུར་འདོགས་ལ་རག་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒྲ་དག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འབྲང་བ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་གླང་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། མེ་དང༌། ས་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དོན་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་གང་དག་ལུས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་མངོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པའི་ལུས་ཤིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ལོག་པའི་ལུས་ཤིག་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ལོག་པའི་ལུས་ཤིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཅི་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བར་འགྱུར། གཞན་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་
པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཤེལ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པོ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་དེའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་སྟེ། དེ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གང་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་ཏེ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པར་འདོད་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་དེ་དག་ཁོ་ན་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད

【汉语翻译】
如果说命名为“有”，那就要依赖于某种假立。事物即使在世俗和胜义的语词中被述说，如果认为它们并不遵循各自不同的作用，这也是不合理的。例如，在梦境等之中，大象、马、火、土、牛王等，显现为能做各种各样事情的虚假事物，它们追随各自不同的身体，并且如同在不同地点和时间的情境中真实显现，那么，这些与一切言说都分离的、具有如同兔角等特征的身体是与众不同的身体吗？或者不是？如果说是与众不同的身体，那么它们也必然会成为真实的事物。如果说不是与众不同的身体，那么你又如何避免与你的名声相违背呢？如果这样说：它们虽然不像显现的那样真实存在，但是，因为它们是作为知识的自性而缘起，所以它们是真实存在的。这也是不合理的。如果它们仅仅是知识的自性，那么，为什么它们会显现为追随身体等差别的、不存在的、极其矛盾的自身体性呢？其他事物显现为其他事物的体性是不合理的，因为自性和他性是相互矛盾的，这已经说过了。例如，如果认为知识的自性如同清净的水晶，没有部分，不住于处所，不会显现为蓝色等各种各样的体性，那么，在梦境等之中，马和大象等事物就不会真实地成为它的体性，因为它们具有与之相违背的形态。如果不是这样，它们就不会那样显现。因此，我们认为那些超越了知识的自性，以虚假的颠倒形态显现的事物是世俗的，并且也说它们是遍计所执的自性，我们仅仅将它们称为是事物特征的错觉对象，而不是知识的自性。

【英语翻译】
If it is said to be named as "existent," then it depends on some kind of imputation. Even if things are spoken of in terms of conventional and ultimate words, if it is thought that they do not follow their respective different functions, this is also unreasonable. For example, in dreams and so on, elephants, horses, fire, earth, bull kings, etc., appear as false things that can do all sorts of things, they follow their respective different bodies, and appear as if they were truly manifested in different places and times, then, are these bodies that are separated from all speech and have characteristics like rabbit horns, etc., different bodies? Or not? If it is said to be a different body, then they will necessarily become real things. If it is said that it is not a different body, then how will you avoid contradicting your reputation? If it is said like this: although they do not truly exist as they appear, however, because they arise dependently as the nature of knowledge, they are only truly existent. This is also unreasonable. If they are only the nature of knowledge, then why would they appear as following the differences of bodies, etc., non-existent, and extremely contradictory self-nature? It is unreasonable for other things to appear as the nature of other things, because self and other are contradictory, which has already been said. For example, if it is thought that the nature of knowledge is like pure crystal, without parts, not dwelling in a place, and not appearing as various natures such as blue, then, in dreams and so on, things such as horses and elephants will not truly become its nature, because they have forms that contradict it. If it is not like this, they will not appear like that. Therefore, we consider those things that transcend the nature of knowledge and appear in false, inverted forms to be conventional, and we also say that they are the nature of the completely imputed, we only call them the object of illusion of the characteristics of things, not the nature of knowledge.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་བོ། །ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོའི་བག་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། དཔེར་ན་གཡོར་མོའི་མི་ལ་མི་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ངེས་ན་ཡང་དག་པ་པོའི་དངོས་པོའི་ལུས་སུ་མ་གྱུར་པ་བརྫུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚད་མས་བརྫུན་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་མ་བྱེད་ཅིག །སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཚད་མས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གསལ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དགའ་མགུར་ཐོགས་ལ་དགའ་སྟོན་ཡང་བྱེད་ལ་རག་གོ །འོན་ཀྱང་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པས་ན་ཡང་འོར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་དག་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་མི་
ནུས་པ་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཟུད་པའི་དོན་དུ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་ཀྱི། གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དོན་དམ་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་མི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སླུ་བའི་ཆོས་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་ས

【汉语翻译】
而且，由于它显现为与此无二的自性，因此未成立为真实的体性。如果这样说：那些被称为事物习气的东西，也因为如实地被量所照亮，所以不真实地安立为事物的体性。譬如，对于麻疯病人来说，人就是人。如果确定，凡是没有成为真实者之身体的虚假者，那才是真实，与所有错误的言说相离，对于兔角等，不生起是与非的分别念。如果这样说，那么，对于如是宣说的世俗的体性，不要像如是所说的量已真实成立为虚假的体性那样去想。如果对于幻术和梦等没有差别，量极明了地照亮事物体性的事物，也命名为胜义，那么就高兴地接受，也可以举行庆典。然而，仅仅通过命名的方式，事物并不会转变为其他的体性，因此，这和说“再来一点”是一样的。导师们说，为了洗涤那些不能以胜义的方式进入极深之大海的人的常见和断见等非正见的垢染，为了引导幼稚的众生，凡是与胜义的体性、福德和智慧之资粮相符，并且如是宣说，能成办利益的，那就是这里所说的胜义。应当理解，这不是为了真实了知唯一确定的胜义，因为它不是胜义，如前所说。因此，《释量论》中说：“如是即如是，仅此而已。”圣吉祥狮子吼经中也说：“凡是无常的，就是虚假的，具有欺骗性的。凡是虚假的，具有欺骗性的，就是不真实的。”经中也说：“诸比丘，仅仅这个是真实的，诸比丘，即涅槃是没有欺骗性的。诸比丘，一切行都是虚假的。

【英语翻译】
Moreover, since it appears as the self-nature that is non-dual with this, it is not established as a true entity. If it is said thus: Those things that are known as the habits of objects, also because they are illuminated as they are by valid cognition, are not truly established as the entity of objects. For example, for a leper, a person is just a person. If it is certain, whatever is false that has not become the body of a true thing, that is true, separated from all erroneous statements, and for things like rabbit horns, no thoughts of being or not being arise. If it is said thus, then, for the nature of the conventional that is spoken of as such, do not think like that, as the nature that has been truly established as false by the valid cognition that has been spoken of as such. If for things that have no difference from illusion and dreams, etc., and whose object nature is illuminated very clearly by valid cognition, one also gives the name 'ultimate truth,' then one should gladly accept it and also hold a celebration. However, merely through the act of naming, things do not transform into other entities, therefore, this is the same as saying, "A little more." The teachers say that in order to wash away the stains of non-virtuous views such as permanence and annihilation for those who cannot enter the extremely deep ocean in the manner of ultimate truth, and in order to guide childish beings, whatever is in accordance with the nature of ultimate truth, the accumulation of merit and wisdom, and is proclaimed as such, and accomplishes benefit, that is what is said here to be ultimately true. It should be understood that this is not for the sake of truly knowing the uniquely certain ultimate truth, because it is not ultimately true, as previously explained. Therefore, in the Pramāṇavārttika it is said: "As it is, so it is, that's all." Also, in the Noble Śrī Siṃhanāda Sūtra it is said: "Whatever is impermanent is false, having the nature of deception. Whatever is false, having the nature of deception, is untrue." In the scripture it is also said: "Monks, only this is true, monks, that is, nirvāṇa is without the nature of deception. Monks, all conditioned things are false.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ླུ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་སྣང་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ལན་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་དགོས་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་ལ་ཅི་སྟེ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་སྣང་གི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པར་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འདོད། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་བའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་
ལྟ་མ་ཡིན་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་འགྱུར། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་བདེན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པར་གྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཚད་མས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ངོ་བོར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གང་དག་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པ་

【汉语翻译】
说是歌唱的法。如果，假设诸法胜义中无自性，但处所和时间等必定显现，那么，那时，哎呀，那时兔角等又怎么不会显现呢？因此，对此的回答也应由您来说，就像对有眼翳者等显现虚假的毛发等一样，为什么仅仅显现虚假的毛发等，而不是兔角等呢？然而，由于眼翳等的因和缘的各自能力是确定的，如果那样确定地陈述，那么，那时，即使事物不存在，又怎么会确定因和缘的各自能力呢？将会这样说。然而，如果说因为看见所以会那样，那么，同样，对于其他，也由于因和缘的能力各自确定，如果不是那样安立，必定不希望。仅仅凭此也不会陷入成为实有，因为对于有眼翳者所见的毛发等，也会陷入成为实有，如前已述。如果不是那样，那么对于有眼翳者所见的虚假毛发等，又怎么会确定因和缘的各自能力呢？对于有眼翳者来说，毛发等也不是作为识的自性而真实，如前已述。此外，如果识的自性成立为真实，那么毛发等也因为与它无差别，如果能够理解为真实，那么，那本身并不成立，如前所述。毛发等仅仅是被世间人和量所极度成立为虚假的。因此，识也因为与毛发等虚假的自性无差别，与它相同，仅仅是虚假的，怎么会使毛发等在其自性中成为真实呢？有些人说，如果一切事物在胜义中不生，那么同样在世俗中也不会生。凡是胜义中不生的，那些在世俗中也没有生，例如兔角等。对于那些这样说的人来说，幻化等也是不确定的。

【英语翻译】
It is said to be the Dharma of singing. If, assuming that things are without inherent existence in ultimate truth, but places and times, etc., definitely appear, then, at that time, alas, at that time, how could rabbit horns, etc., not appear? Therefore, the answer to this should also be stated by you, just as false hairs, etc., appear to those with cataracts, etc., why do only false hairs, etc., appear, and not rabbit horns, etc.? However, since the respective powers of the causes and conditions of cataracts, etc., are definite, if it is stated definitely in that way, then, at that time, even if things do not exist, how could the respective powers of the causes and conditions be determined? It will be said in that way. However, if it is said that it is so because it is seen, then, similarly, for others, also because the respective powers of the causes and conditions are definite, if it is not established in that way, it is definitely not desired. By this alone, it will not fall into becoming real, because for the hairs, etc., seen by those with cataracts, etc., it will also fall into becoming real, as previously stated. If it is not so, then for the false hairs, etc., seen by those with cataracts, etc., how could the respective powers of the causes and conditions be determined? For those with cataracts, hairs, etc., are also not reasonably true as the nature of consciousness, as previously stated. Furthermore, if the nature of consciousness is established as true, then hairs, etc., also because they are non-different from it, if they could be understood as true, then, that itself is not established, as previously stated. Hairs, etc., are only extremely established as false by worldly people and valid cognition. Therefore, consciousness also, because it is non-different from the false nature of hairs, etc., is the same as it, only false, how could it make hairs, etc., become true in its nature? Some say that if all things do not arise in ultimate truth, then similarly, they will not arise in conventional truth either. Those that do not arise in ultimate truth, those also do not arise in conventional truth, for example, rabbit horns, etc. For those who say that, illusion, etc., are also uncertain.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སུ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ན་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་
ལ་རག་ལས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལས་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མུ་བཞི་པའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཚད་མའི་ལམ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་སུན་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བར་འདོད་ན་རེ་ཞིག་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་དོན་དམ་པར་མུ་བཞི་པའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཅིག་ལས་གཅིག་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས། ཚད་མ་ལོག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྡོག་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་དགག་པར་མཛད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
而且是的。如果从要证成的（事物）中返回，因为没有显示出有害的量，所以对理由从不相似的方面返回也犹豫不定。仅仅举例并不能成就所希望的意义，因为在所量和等等二者的方面遍及也是可能的。如果胜义中没有，世俗中也没有，那么世俗的谛会彻底毁灭，因此谁也不会颠倒。即使是确立反驳，也因为没有成立周遍，所以理由是不确定的。兔角等等在世俗中也不显现产生，那是因为没有那样的业等等的集合，而不是因为远离了胜义的自性。因为谁会不确定呢？事物的自性，即使是世俗的，也不是承认不依赖于因和缘的集合。仅仅依赖于因和缘的方面而成为事物也不是，因为幻术等等虚假的也有因和缘的集合，并且从有和无中进入和返回是可见的。仅仅通过看见的方面，事物也不会那样改变，这已经显示过了。智者们通过远离四句生的方式，确立了事物在胜义中不生，从而极明显地确立了无自性，但有些人因为没有领悟量的道路，所以无论谁驳斥其他的，如果想要阐明，那么暂时应当显示量的胜义。哪些在胜义中远离了四句生，那仅仅是在胜义中无自性，例如虚空中的莲花等等。作为诤论基础的一切事物，如果真实，也和那相同。对于此，有些人说，如何理解一个不从一个产生呢？仅仅是量颠倒，事物的自性也不会改变，因为那不是它的因，也不是它的自体。或者，如果因为谁也不承认而驳斥它呢？那是不合理的，因为有些人（承认）自在天等等。

【英语翻译】
Moreover, it is so. If one turns away from what is to be proven, there is also hesitation in turning away from the dissimilar side of the reason, since the valid cognition of harm has not been shown. Mere examples do not accomplish the desired meaning, because it is possible for pervasion to extend to both sides, including the object to be measured. If something does not exist ultimately and also does not exist conventionally, then the conventional truth would be utterly destroyed, and therefore no one would be reversed. Even if it is establishing a consequence, the reason is uncertain because the pervasion is not established. Rabbit horns, etc., do not appear to arise even conventionally, because there is no collection of such actions, etc., not because they are devoid of ultimate essence. For who would become uncertain? The essence of things, even conventionally, is not to be admitted as not depending on the collection of causes and conditions. It is also not the case that things are merely consequences of depending on causes and conditions, because illusions, etc., which are false, also have collections of causes and conditions, and entering and returning from existence and non-existence are seen. It has already been shown that things do not change in that way merely through the aspect of seeing. By the very fact that the wise have refuted the fourfold birth, they have established that things do not arise in reality, and thus they have very clearly established selflessness, but if some, not understanding the path of valid cognition, refute others, if they wish to clarify, then for a while the reality of valid cognition should be shown. Those that are free from the fourfold birth in reality are only selfless in reality, like lotus flowers in the sky, etc. All things that are the basis of dispute are also the same if they are true. To this, some say, how is it understood that one does not arise from one? Merely by the reversal of valid cognition, the nature of things does not change, because that is not its cause, nor is it its self. Or, if it is refuted because no one admits it? That is not reasonable, because some (admit) Ishvara, etc.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅིག་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་ན་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ལས་སམ། མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ལས་སྐྱེ་བས་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་མི་སྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དུས་བཞིན་དུ་བར་དུ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེད་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡང་སྐྱེད་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་ནི་དེའི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་པས་རིམ་དང་ཅིག་ཤེས་དག་གིས་འདིའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་
སྔར་དུས་མཉམ་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྤྱིར་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ལས་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཅིག་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་དག་གི་སོ་བོ་བོ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ངོ་བོ་དུ་མ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་སྐབས་ཀྱི་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་དག་གིས་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ལ། རྟག་པ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཡང་གཞན་དག་གིས་དེ་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟག་ཏུ་དེའི་རིགས་མི་མཐུན་པའི

【汉语翻译】
如果有人说：“因为众生是从一个单独的实体产生的。”那是不合理的。如果一个实体只能产生一个实体，那么它是从恒常的本质产生，还是从无常的本质产生呢？如果一定要区分，首先，它不是从恒常的本质产生的。因为，它与不产生时的状态没有区别，就像先前和后来的时间一样，在中间也必然会产生，这是矛盾的。如果它产生，那么同样地，它也应该在先前和后来的时间产生，因为产生的能力是随之而来的。如果不随之而来，那么它的恒常性就会丧失，次第和同时等已经广泛地驳斥了这种产生。因此，从恒常中产生是不合理的。也不是从无常中产生，因为从无常中产生，先前同时等产生已经被普遍驳斥了。除了恒常和无常之外，没有其他可以从中产生的东西了。
其他一些人认为众生的原因是自在天等单独的实体，但他们并不认为从那个单独的实体只能产生一个结果，因为他们认为众生是多种本质的结果。因此，在“一个实体只能产生一个实体是不合理的”的情况下，指出自在天等是错误的根源，这只是宣扬不了解过去情况的意义。自在天等也不是原因的实体，因为其他人认为它是恒常的本质，而恒常已经被证明是与所有能力分离的。然而，如果另一些人认为它完全是无常的，那么在这种情况下，从它那里也无法产生一个单独的结果。例如，如果从它那里产生了一些存在于不同类型的相续中的结果，那么，由于没有与它同类的其他刹那的连接，它将在第二个刹那完全中断。如果是这样，那么总是与它不同类的

【英语翻译】
If someone says, "Because beings arise from a single entity alone," that is not reasonable. If one entity can only produce one entity, does it arise from a permanent essence or from an impermanent essence? If it must be distinguished, first, it is not from a permanent essence. Because it is no different from the state of not producing, just as in previous and subsequent times, it would necessarily produce in between as well, which is contradictory. If it produces, then similarly, it should also produce in previous and subsequent times, because the nature of producing follows. If it does not follow, then its permanence is lost, and sequential and simultaneous occurrences have extensively refuted this production. Therefore, it is not reasonable to arise from permanence. Nor is it from impermanence, because from impermanence, previous simultaneous occurrences have been universally refuted. There is nothing else other than permanence and impermanence from which it could arise.
Some others claim that the cause of beings is a single entity such as Ishvara, but they do not claim that only one result arises from that single entity, because they consider beings to be the result of multiple essences. Therefore, in the case of "it is not reasonable for one entity to produce only one entity," pointing out Ishvara and others as the source of error is merely proclaiming a lack of understanding of the meaning of past situations. Ishvara and others are also not present as the entity of a cause, because others have closely examined it as being of a permanent essence, and permanence has already been proven to be separate from all abilities. However, if others imagine it to be entirely impermanent, then in that case, it is not reasonable for a single result to arise from it either. For example, if some results existing in different types of continuums arise from it, then, since there is no connection with another moment of the same type, it will be completely interrupted in the second moment. If that is the case, then it is always of a different type

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཡང་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་ཡང་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་དེ་སྐྱེ་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྔོན་ནམ། ཕྱིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡོད་ན་ནི་
དེའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བསལ་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཉ་བར་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པར་ཅི་སྟེ་མི་བརྟག །དེ་མེད་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རམ། ཅི་ནས་གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྟོག་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་ཡང་འདི་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུད་དེ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་གང་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་དུས་མ་མཉམ་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་དེ་ལས་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་ངེས་པར་ཁས་ལེན་ནོ། དེའི་ཚེ་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་བཟློག་དཀའ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ལོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལས་མིག་གི་རྣ

【汉语翻译】
在果产生的时候，由于每一个先前的刹那都与随后的同类刹那没有连接，因此，被称为自在天的东西，由于无常，其自性也会被认为是流转之因，那会是什么呢？如果说那是第一个刹那的自性，因此只能被说成是一个刹那的自身自性，那也是不合理的，因为无因不可能产生。或者，仅仅是与它相似的一切流转都将变成无因。因此，作为因的那个东西，无论是在前还是在后，都丝毫不存在。如果存在，那么它的自性就会仅仅因为一个刹那而消失。它的无始性也早已被驳斥。然而，如果认为仅仅是它的其他因被认为是因，那么为什么不认为它本身也是它所产生的果呢？如果它不存在，难道不会无法成立吗？为什么还要这样认为呢？或者，如果认为这仅仅是从无始以来就存在于非异体相续中的因，并进入该相续，而不是其他任何存在于异体相续中的产生者，那么，对于这一点，如果正确地说，由于时间不同步，并且在其他情况下，也不可能从中产生同类的刹那，这早已被指出。正是因为这个原因，并且由于导致因的差异不是差异本身，因此，从它产生多个果也应该被理解。如果其他如眼等也一定承认产生一个果，那么，陷入盲人和聋人等事物中是难以避免的。例如，当眼等根识产生自己的识时，由于从中不会产生其他同类的刹那，因此，在第二个刹那，一切都将陷入盲人等事物中。如果说仅仅是集合产生果识，因此，不可能从一个产生一个果，而是从眼、耳和作意等产生眼识。

【英语翻译】
When the fruit is produced, since each previous moment is not connected to the subsequent moment of the same kind, therefore, what is called the self-existent one, because of impermanence, its nature will also be considered as the cause of wandering, what would that be? If it is said that it is the nature of the first moment, therefore it can only be said as the self-nature of one moment, that is also unreasonable, because it is impossible for a causeless thing to arise. Or, merely everything that is similar to it will become causeless. Therefore, whatever becomes the cause, whether it is before or after, does not exist at all. If it exists, then its nature will disappear merely because of one moment. Its beginninglessness has also been refuted before. However, if it is considered that only its other cause is considered as the cause, then why not consider that it itself is also the fruit produced by it? If it does not exist, wouldn't it be impossible to establish? Why would one think this way? Or, if it is considered that this is merely the cause that exists in the non-different continuum from beginningless time, and enters that continuum, and not any other producer that exists in a different continuum, then, to that, if said correctly, because of the asynchronous time, and in other cases, it is also not reasonable to produce a similar moment from it, this has already been pointed out. Precisely because of this reason, and because the difference that causes the difference of causes is not the difference itself, therefore, it should also be understood that multiple fruits arise from it. If others such as the eye etc. also necessarily admit to producing one fruit, then it is difficult to avoid falling into things like the blind and the deaf. For example, when the sense organs such as the eye produce their own consciousness, since no other similar moment will arise from it, therefore, in the second moment, everything will fall into things like the blind. If it is said that only the aggregate produces the fruit consciousness, therefore, it is impossible to produce one fruit from one, but rather eye consciousness arises from the eye, ear, and attention, etc.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་ཐ་དད་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་
ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཚོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཅིང་རེ་རེས་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་ཅི་སྟེ་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ནུས་ཀྱི་དུ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རིགས་མཐུན་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་རིགས་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནུས་པ་ལ་ཕན་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ན་ནི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་ནུས་པ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྟེ་མི་བྱེད། དེ་ལྟ་བས་ན་ནུས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནུས་པ་གང་ཁོ་ནས་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་དེ་ཁོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འདི་དག་ཐ་དད་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་ནི་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་རེ་རེ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འ

【汉语翻译】
如果说，眼识等产生也是可见的。这也是不合道理的。如果这样，那么原因不同，就不会使结果不同了。比如，瓶子等与布匹等，凡是自性不同的，都是由原因的不同造成的，而不是自性本身造成的。如果不是这样，那么事物就都变成无因的了。如果原因不同，结果也不会不同，那么，由于错乱的缘故，结果的不同与相同，就不是由原因的不同与相同造成的了。因为除了不同与相同之外，没有其他的物体，所以一切都将变成无因而成为过失。比如，集合不是与有集合者不同。虽然它们不能从集合中分离出来，但是，如果自性相互不同，并且各自能够产生结果，那么怎么会只产生相同的结果呢？如果说，一切都只能产生一个结果，而不能产生多个结果，这也是不合道理的。如果这样，由于刹那具有同类的连接，那么第二个刹那，眼等相续就会完全断绝。如果说，它们也能够产生同类的刹那，如果那是变成其他事物，那么，那时只有能力成为原因，而不是事物本身。关系也不会成立，因为它们对能力没有帮助。如果对它有帮助，那么依赖于其他不同能力的，将会是无穷无尽的。或者，如果它们仅仅以自己的体性来帮助能力，那么，为什么对结果不也这样做呢？因此，能力与事物的体性本身是不可分的。因此，这些仅仅以其能力产生同类结果的事物，也同样产生共同的眼识等，那么这些结果怎么会不同呢？或者，一个结果依赖于集合，另一个结果依赖于个体，因此才不同。

【英语翻译】
If it is said that the arising of eye-consciousness, etc., is also seen, that is also not reasonable. If that were the case, then different causes would not make different effects. For example, whatever is different in nature from things like pots and cloths is caused by the difference in causes, not by nature itself. If it were not so, then all things would become causeless. If, even though there are different causes, the effects do not become different, then, due to delusion, the difference and non-difference of the effects would not be caused by the difference and non-difference of the causes. Since there is no object other than difference and non-difference, everything would become causeless and be a fault. For example, aggregates are not different from those with aggregates. Although they cannot be separated from the aggregates, if the effects arise from those that are mutually different in nature and each capable of producing, then how could only non-different effects arise? If it is said that everything is capable of only one effect, but not many, that is not reasonable. If that were the case, then, because the moment has a connection of the same kind, the continuum of the eye, etc., would be completely cut off at the second moment. If it is said that they are also capable of producing moments of the same kind, if that is something that has become a different thing, then at that time only the capacity becomes the cause, not the thing itself. The relationship would also not be established, because they do not help the capacity. If they help it, then relying on other different capacities would be endless. Or, if they only help the capacity with their own nature, then why don't they do the same for the effect? Therefore, the capacity is inseparable from the nature of the thing itself. Therefore, how can these effects be different, since these things that produce similar effects only with their capacity also produce common eye-consciousness, etc.? Or, one effect depends on the aggregate, and the other depends on the individual, therefore they are different.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡང་རེ་རེ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་རིགས་
མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་བའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་དུམ་བུར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་ཉིད་པས་ཇི་ལྟར་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་དག་གིས་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རིགས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ལས་ལོག་པ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐལ་བར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ལ། གལ་ཏེ་འདིར་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་རྒྱུའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐལ་པ་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་རིགས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ན་དེ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་དག་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས་ལྡོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དག་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་དེ་དག་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དང་འདྲ་པར་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དེ་དག་ཅི་

【汉语翻译】
如果认为仅仅是这样，这也是不合理的。因为具有集合性的事物，每一个都成为因，所以依赖于集合也仅仅是依赖于每一个。因此，如果因不是不同的，那么结果的同类和异类也不会变成不同的。如果有人问：‘因的不同不会使之成为不同’，这反驳的意义是什么？如果其意义是‘不会产生部分’，那么，由于事物的自性没有部分，因此不希望产生部分，怎么会是反驳呢？因为它的定义就是不希望。如果说，其意义是‘不会成为差别’，那么这并不成立。因为因会产生与多种异类事物相违背的事物。如果这样说，那是不合理的。说反驳‘对一个事物来说，不会变成产生部分’，这是不成立的。然而，你们所认为的事物之间的相互对立所造成的差别，是由多种因造成的。如果在这里承认了多种因，却不承认多种结果，那么，由于迷惑，事物之间的差别就不会由多种因造成，这就是反驳。还有，将那些事物从多种异类事物中对立出来的自性，说成是结果的差别，这也是没有关联的。例如，如果它们仅仅以自身成为差别，从而产生特殊的果，那么，使之与异类事物相违背的那个事物，也会产生同类的刹那，从而使之相违背。这样一来，它所产生的同类和异类的果就不会相互对立，因为没有使之对立的不同因。如果说，那些因各自是使之对立的自性，因此会对同类的果产生差别，那么，在这种情况下，与此类似，对于共同的果，它们又会怎么样呢？

【英语翻译】
If one thinks it is only so, that is also unreasonable. Because each of the collective things becomes a cause, so depending on the collection is also only depending on each one. Therefore, if the causes are not different, then the similar and dissimilar results will not become different. If someone asks, 'The difference of causes will not make it different,' what is the meaning of this refutation? If its meaning is 'it will not produce parts,' then, since the nature of things has no parts, therefore it is not desired to produce parts, how can it be a refutation? Because its definition is not wanting. If it is said that its meaning is 'it will not become a difference,' then this is not established. Because the causes will produce things that are contrary to many different kinds of things. If it is said like this, it is unreasonable. Saying that the refutation 'for one thing, it will not become producing parts' is not established. However, the difference that you think is caused by the mutual opposition between things is caused by many causes. If here many causes are admitted, but many results are not admitted, then, due to confusion, the difference between things will not be caused by many causes, this is the refutation. Also, to say that the nature of those things that are opposed from many different kinds of things is the difference of the result is also irrelevant. For example, if they only become different by themselves, thereby producing special fruits, then that which makes them contrary to different kinds of things will also produce similar moments, thereby making them contrary. In this way, the similar and dissimilar fruits produced by it will not be mutually opposed, because there is no different cause that makes them opposed. If it is said that those causes are each the nature of making them opposed, therefore they will produce differences in similar fruits, then, in this case, similarly, what will they do for the common fruit?

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་གཞན་དག་ནི་གཅིག་སྐྱེད།
པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ལ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའི། འོན་ཀྱང་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ངོ་བོ་ཅིག་མེད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་མི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་འདི་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ལན་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་གང་དག་ཡང་དག་པར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དོན་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པས་ཡང་དག་པར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་གཞན་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ལོག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་འདི་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ལོག་ན་

【汉语翻译】
並非是使之成為他異，因為對此而言，一切事物都是各自成為因的緣故。與生起一者的自性相違的其他事物，不會成為生起一者，因為它與生起者的自性相違，如同其他事物一樣。因為他者本身不是生起它的本質。即使它們是相互對立的本質，然而，它們並不缺乏生起者的本質。我們不會說他者沒有生起它的本質，但我們會說，一生起者的本質不是他者的。此外，是僅僅以自己的本質來生起，而不是以他者的本質，因為那不是它本身。如果有人認為，它們如其自身一樣是各自分離的，並且也是以自己的本質來生起的，這有什麼矛盾呢？沒有一個本質不會變成它的本質，但那不是不做，如果有人認為，只有它必須做這個果，這有什麼道理呢？這個回答如果只對數論者說，就會變得優美。它們僅僅近似地表達了事物是各自分離的和非各自分離的本質。因此，為了遣除在那裡的執著，導師以名言的方式顯示事物是各自分離的，他們所近似表達的一切，並非是為了那些認為真實而言，緣起既非意義相同，也非意義相異的人而說的，因為按照他們的觀點，如同幻術一般，真實而言，在一切事物中，各自分離和非各自分離的本質在任何地方都沒有成立的緣故。此外，如果事物具有兩種真實的本質，一種是生起者的特徵，另一種是自己本質的自性，那麼，如果這個他者與自己的本質相異，但與生起者的本質不相異，這個回答會變得優美。在任何時候，一切都是生起者的自己的本質時，如果相互對立，那麼

【英语翻译】
It is not to make it different, because for this, all things are each the cause. Other things that are contrary to the nature of generating one will not become generators, because it is contrary to the nature of generating, like other things. Because the other itself is not the essence of generating it. Even if they are mutually opposed essences, however, they do not lack the essence of the generator. We do not say that the other does not have the essence of generating it, but we say that the essence of one generator is not that of the other. Furthermore, it is generated only by its own essence, not by the essence of the other, because that is not itself. If someone thinks, what contradiction is there in saying that they are separate as they are, and also generate by their own essence? Not having one essence will not become its essence, but that is not not doing, if someone thinks, what reason is there to say that only it must do this result? This answer would be beautiful if it were only said to the Samkhyas. They only approximately express that things are separate and non-separate essences. Therefore, in order to dispel the attachment there, the teacher shows that things are separate by way of names, and all that they approximately express is not said for those who think that truly, dependent arising is neither the same meaning nor different meanings, because according to their view, like illusion, truly, in all things, the essence of separate and non-separate is not established anywhere. Furthermore, if things have two true essences, one is the characteristic of the generator, and the other is the nature of one's own essence, then if this other is different from one's own essence, but not different from the essence of the generator, this answer would become beautiful. At any time, when everything is one's own essence of the generator, if they are mutually opposed, then

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་དག་གི་
རང་བཞིན་འདི་འདྲ་སྟེ། ཐ་དད་ཀྱང་གང་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་འདུག་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་བློ་ཅན་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དགའ་མགུར་འདུག་ལ་རག་སྟེ། གང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་འདུག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེར་སྨྲ་བ་རྣམས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ལན་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། གང་ཡང་དེ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་པའི་དུ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་མི་བརྗོད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱང་ཚོགས་པ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགལ་ལ། ཚོགས་པ་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བྱ་དགོས་ཀྱི། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་རྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་བརྗོད་དེ། འོན་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་བདག

【汉语翻译】
因为它与产生它的自性相异，怎么会成为产生者呢？然而，它们的
自性是这样的：即使是不同的，也能产生某一个东西。如果说自性是不可超越和考察的，那么，伸着腿坐着，背对着真如进行思辨，只追随名言的人们才会感到高兴。那些致力于思辨真如的智者，不应该那样做。如果不是这样，那么自在天等也是一个，但因为具有自性的差别，所以成为各种有情的原因，次第和同时都不会有矛盾，因为它的自性本来就是那样成立的。对于在那里说“自性是不可超越和考察的”的人们，对于他们那样说应该如何回答呢？如果有人说：“必须由它本身来产生那个果，这有什么道理呢？”那么，就像依赖于火而产生的烟，即使从帝释天的头顶产生，也会被说成是无因一样，在这里为什么不近似地这样说呢？名言也一样，属于一个集合的，产生一个果没有矛盾，属于其他集合的，就有矛盾，这又有什么区别呢？对于这个问题，也可以这样说：必须由火等本身来产生那个果，而不是由帝释天的头顶等其他东西来产生，这有什么道理呢？即使是不同的集合，也是以自己的自性来产生，这有什么矛盾呢？对此，如果像依赖于一个集合而产生的果，也从其他集合产生，那么，因为不能确定它所产生的自性，所以会被说成是无因。同样，对于一个集合，在那个时候，识等依赖于一个因，如果也从与它性质不相符的其他因产生，为什么不被说成是堕入无因呢？然而，因是自在的。

【英语翻译】
How can it be a producer, since it is different from the nature that produces it? However, their
nature is such that even though they are different, they can produce something. If it is said that nature is not to be transcended or examined, then those who sit with their legs stretched out, turn their backs on reality and speculate, and only follow terms, will be happy. Those wise ones who are engaged in contemplating reality should not do so. If it is not so, then Ishvara and others are also one, but because they possess the distinction of nature, they are the cause of various beings, and there is no contradiction in sequence or simultaneously, because its nature is established as such. What should be said in response to those who say there that 'nature is not to be transcended or examined'? If someone says, 'That fruit must be produced by it itself, what is the reason for this?' Then, just as the smoke that arises depending on fire, even if it arises from the crown of Indra, it will be said to be without cause, why not say something similar here? The same is true of terms, belonging to one collection, there is no contradiction in producing one fruit, belonging to other collections, there is contradiction, what is the difference? In response to this, it can also be said that the fruit must be produced by fire and so on, and not by the crown of Indra and other things, what is the reason for this? Even if they are different collections, they also produce by their own nature, what contradiction is there in this? If, like a fruit that arises depending on one collection, it also arises from another collection, then, because the nature that it produces cannot be determined, it will be said to be without cause. Similarly, for one collection, at that time, consciousness and so on depend on one cause, if it also arises from another cause that is not in accordance with its nature, why is it not said to fall into causelessness? However, the causes are independent.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་བྱས་པའི་རང་
བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་འཆོལ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན་དངོས་སུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་ལས་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་ལས་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དག་ལས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡུལ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དག་ལས་ཀྱང་ཡུལ་འཛིན་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ངེས་པ་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་གཟུད་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའམ། ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང༌། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དག་ཇི་ལྟར་མི་འགལ། ཇི་སྟེ་ཉེས་པ་འདིར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་ཁྱད་པར་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་
དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་མ

【汉语翻译】
如实地结合，因为不混淆自性差别，所以使因的差别成为差别本身就是矛盾的。比如，从眼睛等自性各异的事物产生眼识等果时，虽然实际上不是各异的，但会产生认识的自性和对色等各自境的确定，以及变成它的相状。而且，通过随行和违逆等，与此相似的紧随因会变成认识的体性。可以确定，不是从眼睛等产生。同样，从境产生也与之相似。从根产生，则是对境的执持各自确定。这样，从根和境等产生，不是认识的体性，而且与根相似的紧随因也不是境的体性，与境相似的紧随因也不是对境的执持各自确定，如此安立，确定使因的差别成为差别本身，因为从各异的因产生各异的差别。如果这样想，从名言的角度来说，为了引导所有愚童而说，这才是合理的。但从胜义的角度来说则不然。比如，如果这些差别不是仅仅未经观察，就是以违逆的差别来观察的体性。如果像第一种情况那样，那么，由于此时的识与所缘的自性等体性无别，所以会成为与它相似的无二。而且，所缘的自性等也和识一样，会变成唯一，这是无法避免的。因为识不是认识的体性之外的其他，所以会成为与它相似的，不从色产生。而且，由于与它相似的不是各异的，所以也会说从色产生。因此，一个事物在同一时间，相互矛盾的产生和不产生怎么会不矛盾呢？如果认为出现这种过失不行，而认为这些差别仅仅是与识
意义各异的，那么此时识是因。

【英语翻译】
As it is, the very act of closely associating, because it does not confuse the distinctions of its own nature, is contradictory to making the differences of causes different. For example, when the fruits of eye consciousness and so on arise from things like the eye that have different natures, although they are not actually different, they arise as the nature of cognition and the determination of objects such as form in their respective spheres, and as having become their aspects. Moreover, through following and reversing, what is similar to this becomes the nature of cognition from the immediately preceding condition. It is certain that it does not arise from things like the eye. Similarly, what arises from objects is similar to that. What arises from the senses is the separate determination of grasping objects. Thus, what arises from the senses and objects is not the nature of cognition, and what is similar to the senses is not the nature of objects from the immediately preceding condition, and what is similar to objects is not the separate determination of grasping objects from the immediately preceding condition. Such an establishment is certainly what makes the differences of causes different, because different distinctions arise from different causes. If one thinks in this way, it is only reasonable to say that from the perspective of convention, it is for the sake of guiding all childish beings. But it is not so from the ultimate perspective. For example, if these distinctions are either merely unexamined, or are the nature examined by the distinction of reversal. If it is like the first case, then at that time, since consciousness is not different in nature from the nature of the object, etc., it would be necessarily similar to it and non-dual. Moreover, the nature of the object, etc., would also become one and the same as consciousness, which cannot be avoided. Since consciousness is not other than the nature of cognition, it would also necessarily not arise from form, being similar to it. Moreover, since what is similar to it is not different, it would also be said to arise from form. Therefore, how can it not be contradictory for one thing to both arise and not arise at the same time, which are mutually contradictory? If one thinks that it is not permissible for this fault to occur, and that these distinctions are only different in meaning from consciousness, then at that time, consciousness is the cause.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཁོ་ན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཁོ་ན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་འགའ་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལས་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཁོ་ནས་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལ་ནི་གང་གིས་ན་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུས་རང་གི་ངོ་བོ་འཕོས་ནས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མི་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བ་དང༌། དུ་མ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་ནུས་ཤེ་ན། འདི་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདི་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ནི་མི་སྒྲུབ་པོ། །མཐོང་བ་ཙམ་ནི་ཚད་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གང་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་གི་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པས་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་མ་ལས་སྐྱེ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ།
འདི་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་རྫས་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
将会变成那样，因为仅仅是其他的眼等才接近结合。因此，将会推及到常有等。如果说是考察的宗派，那么，那时识将会变成无因，因为仅仅是考察的自性才接近结合眼等。对于考察的自性等，也没有任何接近结合，因此将会推及到一切都变成无因。因此，从胜义谛上来说，多个产生一个果是不合理的。一个产生多个也不行，因为在这里也和前面一样，将会推及到因的差别不是产生差别。比如，如果仅仅是眼的自性的差别产生同类的刹那，它本身就接近产生自己的识，那么，那时即使因不是差别，但因为果是差别，果的差别和不是差别怎么不会变成无因呢？对于它来说，凭借什么会产生其他的果，也没有其他的自性差别，因为一切事物都是没有部分的。因此，因虽然不转移自己的体性而接近产生果，但是，因为因的自性没有差别，所以它所产生的果不会没有差别。不是见到一个产生多个，多个产生一个吗？因此，怎么能够舍弃它呢？这不合理，我们也没有说没有见到。仅仅见到也不是量，因为如同梦等一样，这些虚假的也都会显现。然而，为了遣除那些认为所见即是真实的人的邪分别，通过成立一切法如同梦幻，所以没有相违。此外，眼识等从多个产生所见到的，胜义谛的事物的体性一点也没有成立为一，因为这在一切时分都显现为多种的相。如果多种的体性也是一个，那么将会推及到一切都是一个自性。

【英语翻译】
It will become so, because only other eyes, etc., closely combine. Therefore, it will extend to being permanent, etc. If it is said to be the tenet of investigation, then, at that time, consciousness will become without cause, because only the nature of investigation closely combines with eyes, etc. For the nature of investigation, etc., there is also no close combination, so it will extend to everything becoming without cause. Therefore, from the ultimate truth, it is not reasonable for many to produce one result. One producing many is also not possible, because here too, as before, it will extend to the difference of cause not producing difference. For example, if only the difference of the nature of the eye itself produces a similar moment, and it itself closely produces its own consciousness, then, at that time, even if the cause is not different, but because the result is different, how can the difference and non-difference of the result not become without cause? For it, by what will it produce other results, and there is no other difference in its nature, because all things are without parts. Therefore, although the cause does not transfer its own nature and closely produce the result, however, because the nature of the cause has no difference, the result produced by it will not be without difference. Isn't it seen that one produces many and many produce one? Therefore, how can it be abandoned? This is not reasonable, and we have not said that we have not seen it. Merely seeing is also not a valid cognition, because like dreams, etc., all these false things also appear. However, in order to dispel the wrong conceptions of those who accept what is seen as the truth, by establishing all phenomena as dreamlike, there is no contradiction. Furthermore, the nature of things in the ultimate truth, which is seen as arising from many, such as eye consciousness, is not established as one at all, because it appears as various forms at all times. If the nature of various things is also one, then it will extend to everything being one essence.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
། །གཅིག་མ་གྲུབ་པ་དེ་བསྩགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་གང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། དུ་མ་ལས་དུ་མ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྟེ་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དུ་མ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རེ་རེས་ཉེ་བར་སྦྱོར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སུན་དབྱུང་བ་སྨྲས་ཟིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་བཞི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྔར་བསལ་ཟིན་པས་དེ་བས་ན་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བ་དང་དུ་མ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་ནས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཚེ་རྒྱུ་ཐ་དད་ན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བར་སྨྲས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔར་དཔྱད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཇི་སྐད་དུ་གང་དག་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཀྱང་སོ་སོར་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལན་ཀྱང་སྔར་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་སྨྲ་བ་ཇི་སྟེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་
ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཀྱང་སྔར་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་སྨྲ་བ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ཞེ་སྡང་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
既然一个不存在，那就是堆积的自性，因此，仅仅是不存在，一个和多个究竟的实物在哪里能被看到产生？多个产生多个的另一种观点也是不合理的。例如，如果每个果都由所有的因来产生，那么那时就变成了多个产生一个的观点。对于那个观点，过失已经说过了。然而，如果每个因都仅仅与一个果相连，那么那时就变成了一个产生一个的观点。对于那个观点，驳斥也已经说过了。因此，理由是不成立的。除了四边之外，也没有从哪里产生的其他观点。恒常的事物也全部先前已经破除了，因此，不决定也是不存在的。因为存在于顺同的方面，所以相违也是不存在的。导师也因为见到在世俗中，以因和果的自性存在的事物，如同一产生多个和多个产生一个那样显现，并且为了引导愚笨的众生，在眼等也以随行和违逆的方式，了知眼识等产生的差别之后，在显示果的理由时，才说因是各异的，果也会是各异的。应当了知究竟上并非如此，因为究竟上那是不成立的，如同先前分析的那样。因此，凡是像“凡是因一个产生果多个是不合理的”等等所说的一切，也都分别回答完毕了。凡是说“因为是缘起”的这个理由是不决定的等等，那些的回答也先前说过了。凡是说“如果究竟上诸事物不具有自性，那么在世俗中也不会转变”等等所说的一切，那些的回答也先前说过了。凡是说远离一个和多个的特征的理由是不成立等等，那些的回答也已经被先前的导师驳斥了。然而，有些人因为对此怀有嗔恨，所以才说虚假的言论。

【英语翻译】
Since one does not exist, that is the nature of accumulation, therefore, where can one see the arising of one and many ultimate entities from mere non-existence? It is also unreasonable to have another view that many arise from many. For example, if each fruit is produced by all the causes, then at that time it becomes the view that many produce one. For that view, the fault has already been stated. However, if each cause is only connected to one fruit, then at that time it becomes the view that one produces one. For that view, the refutation has also been stated. Therefore, the reason is not unestablished. There is also no other view of arising from anything other than the four extremes. All permanent things have also been previously refuted, therefore, uncertainty also does not exist. Because it exists in the similar aspect, contradiction also does not exist. The teacher also, because he sees that in the conventional, things existing as the nature of cause and effect appear as one arising from many and many arising from one, and in order to guide foolish beings, after understanding the difference of the arising of eye consciousness etc. in the way of following and reversing in the eye etc., when showing the reason of the effect, he says that if the causes are different, the effects will also be different. It should be understood that it is not so ultimately, because ultimately that is unestablished, as analyzed before. Therefore, all that is said such as "It is unreasonable that many fruits arise from one cause," etc., all those answers have also been given separately. All those who say that the reason "because it is dependent arising" is uncertain etc., those answers have also been stated previously. All those who say that "If things do not have self-nature ultimately, then they will not change even in the conventional," etc., all those answers have also been stated previously. All those who say that the reason of the characteristic of being separate from one and many is unestablished etc., those answers have also been refuted by the previous teacher. However, some people speak falsely because they have hatred for this.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐལ་བར་སྒྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བར་ཁས་མ་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གིས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་དག་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ན་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་པ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དུས་མཉམ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་བྲལ་པ་ཀས་བླངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཤེས་པ་རེ་རེ་ཞིང་དེའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་དེའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་དུས་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གཙོ་བོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་རྟག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གིས་རིམ་མམ། ཅིག་ཅར་དངོས་པོའི་ཚོགས་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ན་གཅིག་པ་ཉིད

【汉语翻译】
因此，应当说，对过失的指责是错误的理解。如果在此处进行归谬论证，那么理由也不成立。例如，即使对方没有承认事物是与一和多分离的，但由于他们承认了遍及于此的法，因此实际上也承认了这一点。对此，暂时来说，那些将自在天等执着为常恒且唯一的自性者，由于他们承认这些是与逐渐产生结果相关的法，因此实际上也承认了与一的自性相分离。因为对于具有相同自性的事物来说，没有产生作用的阶段和差别，所以像先前一样，之后也不可能产生作用。如果确实能产生作用，那么由于其自性与先前的阶段和特征不一致，因此单一性就会丧失。如果正确地说，这也不是多，因为事实上，同时和在其他事物中，自己和他者的相续之间没有联系，这在之前已经证明过了。那些承认虚空等三种非复合事物是单一自性，与产生结果无关的人，由于他们也承认这些是逐渐产生知识的所知自性，因此实际上也承认了与单一自性相分离。因为这些知识中的每一个，其知识所知的自性都会变得不同。如果不改变，那么由于没有差别，所以像先前一样，之后也不可能是其知识所知的自性。因此，这些不应被认为是单一自性。也不是多种自性，这在之前已经证明过了。有些人将时间和补特伽罗、自性、梵天等作为安立各种有情的原因，执着为常恒且单一自性，这些人也由于他们承认这些是逐渐或同时执持真假各种事物集合的自性的法，因此实际上就是单一性。

【英语翻译】
Therefore, it should be said that the accusation of fault is a misunderstanding. If a reductio ad absurdum argument is made here, then the reason is also not established. For example, even if the opponents do not admit that things are separate from one and many, nevertheless, since they admit the dharma that pervades this, then in effect they also admit this. In this regard, for the time being, those who cling to Ishvara and so forth as being permanent and of a single essence, since they admit that these are the dharma of being closely associated with the gradual arising of results, then in effect they also admit being separate from a single essence. Because for things that have the same essence, there is no stage or difference in producing an effect, so just like before, it is impossible to produce an effect later as well. But if it is indeed able to produce an effect, then since its essence is inconsistent with the previous stage and characteristics, then singleness is lost. If it is said correctly, this is also not many, because in reality, there is no connection between one's own and others' continuums simultaneously and in other things, which has already been proven before. Those who admit that the three uncompounded things, such as space, are of a single essence and are not closely associated with the production of results, since they also admit that these are the knowable essence of the gradual arising of knowledge, then in effect they also admit being separate from a single essence. Because each of these knowledges, the essence of what is to be known by that knowledge will become different. If it does not change, then since there is no difference, it is not appropriate that it be the essence of what is to be known by that knowledge later as it was before. Therefore, these should not be considered to be of a single essence. Nor is it of many essences, which has already been proven before. Some people cling to time, the person, primordial matter, Brahma, and so forth as the cause for establishing various beings, as being permanent and of a single essence. These people also, since they admit that these are the dharma of holding closely to the essence of various collections of true and false things, either gradually or simultaneously, then in effect it is singleness.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྲལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བསགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གིས་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང༌། འདི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དེ། གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང༌། རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ལུས་དང་ས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་བདག་གཉིད་སོ་སོར་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡན་ལག་གི་རྫས་སུ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ནི་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགལ་བ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སོ་སོ་རེ་རེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དང་བསྩགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ན་གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་གང་
གིས་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་རྣམས་དང་བསྩགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཡུལ་རྒྱས་པར་ཁེབས་པར་གནས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཡན་ལག་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་འདུས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་འདི་གཉི་ག་ཡང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཅིག་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕ

【汉语翻译】
已经承诺脱离一体性。具有单一自性者，以这种方式执持各种事物的自性是不合理的。如果它们没有被证实为一体，那么它们也不可能是多体，因为它们是聚集的自性。那些将被称为“人”的事物设想为既非恒常也非无常的自性者，他们也明确承诺脱离一体和多体。具有单一自性者，也不合理地被称为恒常。体验到不同自性者，也不合理地被称为刹那。无常的自性，如身体、土地、山脉等，被认为是具有各自部分的单一物质，因为他们承诺了诸如在许多不同地方遍布部分物质的性质。因此，他们仅仅承诺脱离一体性。如果每个部分没有不同的自性，那么它也不可能遍布其中。对于无分部分者来说，拥有诸如被遮蔽和未被遮蔽等相反的性质也是不合理的。那些认为身体等仅仅是微尘的集合，因此每个微尘都是一体的人，他们也承诺了结合和堆积等性质，因此必然也承诺了脱离一体性。因为对于无分部分的自性来说，如何体验结合等呢？一个方面不存在，而另一方面没有结合和堆积者，也不可能覆盖广阔的区域。各个部分也不可能具有单一的自性，因为它们仅仅是部分的集合。微尘和具有部分的物质这两者也不可能是多体的自性，因为它们是一体聚集的自性。如果一体性没有被证实，那么它也是依赖于它而被安立的，因此是不可能的。

【英语翻译】
It is indeed promised to be free from oneness. Those with a single essence, it is not reasonable to hold the essence of various things in this way. If they are not proven to be one, then they cannot be many either, because they are the essence of that accumulation. Those who conceive of things called "persons" as neither permanent nor impermanent essences, they also explicitly promise to be free from one and many. Those with a single essence, it is not reasonable to be called permanent. Experiencing different essences, it is not reasonable to be called momentary either. The impermanent essence, such as the body, land, mountains, etc., is considered to be a single substance with separate parts, because they have promised the nature of spreading the substance of parts in many different places. Therefore, they only promise to be free from oneness. If each part does not have a different essence, then it is not reasonable to spread it either. It is not reasonable for the partless to have contradictory qualities such as being obscured and unobscured. Those who think that the body and so on are just a collection of atoms, so each atom is considered to be one, they also promise the qualities of combination and accumulation, so it is necessarily promised to be free from oneness. Because for the nature of partless, how can one experience combination and so on? One side does not exist, and the other side does not have combination and accumulation, it is also impossible to cover a wide area. It is not reasonable for the parts to have a single essence, because they are only a collection of parts. Both atoms and substances with parts cannot be the essence of many either, because they are the essence of one collection. If oneness is not proven, then it is also established in reliance on it, so it is impossible.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྫས་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་གྲུབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། འདུ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་དེའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཡུལ་ངོ་བོར་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པས་མ་བསྒྱུར་བའི་ལུས་འདི་ཡུལ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་དང་བྲལ་བ་བསལ་བ་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དག་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་བསྩགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་ལ། རི་མོ་བརྐྱང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་
རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་ཡང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་ན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་གཟི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དུ་མར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་དག་ཡུལ་འབྱུང་བ་བཞི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཉེ་བར་རྟོག་

【汉语翻译】
也对。这样，如果成立了因和果的实体与一和多的自性相离，那么依靠它而假立的功德、业、总、别、和合等就完全不能成立了。因为那些是它的其他的自在的缘故。这样一来，暂时就以暗示的方式表明已经承诺了一切所知都仅仅是空性，没有一和多的自性。识也近似地被认为是自性一体，然而，因为它承诺了它具有执持境的自性为多种的法，所以暗示着就仅仅是承诺了与自性一体相离。像这样，识是必定要承诺为具有相的。如果不是这样，那么这个没有被境的相所改变的身体，就不应被安立为执持境。如果承诺为具有相，那么这就仅仅是承诺了遮遣与自性一体相离。因为识的自性是多种的缘故。多种和一体本身也是相违的，所以一切识都是承诺为具有多种事物的境的。像这样，五种识的集合，就被认为是仅仅缘自己的类别的积聚。第六识也缘心和心所。观看条纹等的时候，识
体验到多种相，所以一切识都完全成立为具有多种相。对此，认为多种相是总的形体，所以不会产生多种识，这也是不合理的。因为那些就像散布在非有情的事物上一样，没有安住的缘故。这样不住也就不合理了。因为也承诺了识同时执持具有功德和业等的物质等，所以其他的人也承诺了识是具有多种境的。有些人以物质的种类等的差别，认为一切事物都像玛瑙一样，那些人也仅仅是认为它的境的心识的境本身是事物的多种自性。有些人近似地认为境仅仅是四大种安住的自性

【英语翻译】
Also right. Thus, if it is established that the substance of cause and effect is separate from the nature of one and many, then, relying on it, the proximately established qualities, actions, universals, particulars, and combinations will not be established at all. Because those are other dependencies of it. In this way, it is shown that for the time being, it is implicitly admitted that all knowable things are only empty of the nature of one and many. Consciousness is also considered to be approximately the same in nature, but because it promises that it has the dharma of holding the nature of objects as diverse, it implicitly promises only to be separated from the unity of nature. In this way, consciousness must be promised to have aspects. If not, then this body, which has not been transformed by the appearance of the object, should not be established as holding the object. If it is promised to have aspects, then this is only a promise to negate separation from the unity of nature. Because the nature of consciousness is diverse. Manifoldness and oneness themselves are also contradictory, so all consciousness is promised to have the object of manifold things. In this way, the collection of the five consciousnesses is considered to be directed only at the accumulation of their own categories. The sixth consciousness also focuses on mind and mental factors. When looking at stripes and so on, consciousness
Since experiencing various aspects, all consciousness is completely established as having various aspects. Therefore, it is not reasonable to think that various consciousnesses will not arise because the various aspects are the general form. Because those are like spreading on inanimate things, there is no abiding. It is not reasonable to stay like this. Because it is also promised that consciousness simultaneously holds substances with qualities and actions, etc., others also promise that consciousness has various objects. Some people think that all things are like agate due to the differences in the types of substances, etc. Those people also only think that the object of the mind consciousness of its object itself is the diverse nature of things. Some people approximately think that the object is only the nature in which the four great elements abide.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་དངོས་པོ་དུ་མའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་གི་ཡུལ་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དངོས་པོ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཡུལ་ཉིད་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་གི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཡི་གེའི་ངོ་བོ་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འགྲོ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོར་སྨྲ་བ་གང་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པའི་དེ་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལྟ་བ་གང་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་རིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་གཏན་ཚིགས་འདི་ཇི་ལྟར་གྲུབ། གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་གཞན་ལས་གྲུབ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་མེད་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
那些造作者也承认了识是多个事物的对境。那些承认境唯有勇气、微尘和黑暗的自性的人，也仅仅是承认了识的境是多个事物的自性，因为他们承认境是三种事物的自性。那些说意的识是过去等等的境，是唯有无所缘的那些人的观点，由于具有名称的形象，所以那一种形象是不合理的，因为显现为多种字母的自性。梦等等的识，也因为体验到显现为青色等等的各种形象，所以自性是一种是不合理的。那些唯识论者说识仅仅是自性，他们承认一切识不是外境真实的对境，因为是自证的缘故，所以是究竟的，他们也承认由于无始以来遍计错乱的习气完全成熟的力量，一切识
生起显现为色等等的各种颠倒，所以识不是一种自性。因此，识在任何观点中也没有成立是一种自性。如果不成立，那么自性也不成立，如前所说。正因为如此，用自续来成立，也不是因不成，如前所说的道理，对于敌论者和反驳者双方来说，一切法仅仅成立为远离一和多。对于仅仅是分别的事物来说，成为所立和能立以及随顺的法有实事物是不合理的，如前已显示。因此，安住于自宗和他宗的人们，对于所近似观察的法，也仅仅以分别的法，如前所说，对于双方都成立。又，这个因如何成立？如果以不见的方式成立，那么那不见也从其他不见成立，则有无穷的过失。以现量的方式成立不见也不成立，

【英语翻译】
Those makers also admit that consciousness is the object of many things. Those who admit that the object is only the nature of courage, dust, and darkness also only admit that the object of consciousness is the nature of many things, because they admit that the object is the nature of three things. Those who say that the consciousness of mind is the object of the past, etc., is only without an object, according to those people's views, because it has the appearance of a name, so that one appearance is unreasonable, because it appears as the nature of many letters. Consciousness of dreams, etc., is also unreasonable to be one nature, because it is experienced as appearing in various forms such as blue, etc. Those who speak of consciousness only as nature, who admit that all consciousness is not the object of the external reality, because it is self-aware, so it is ultimate, they also admit that due to the power of the completely matured habits of beginningless misperception, all consciousness
arises and appears as various inversions such as form, etc., so consciousness is not admitted to be one nature. Therefore, consciousness is not established as one nature in any view. If it is not established, then nature is also not established, as mentioned before. For this reason, it is not the case that the reason is not established even when establishing with one's own continuum, as the reason mentioned above, for both the opponent and the refuter, all phenomena are merely established as being free from one and many. For what is merely a distinction, it is unreasonable to be a real thing that is to be established, established, and in accordance with the subject, as has been shown before. Therefore, for those who abide in their own and others' doctrines, the dharma that is closely examined is also established for both parties, as mentioned above, merely by the dharma of distinction. Furthermore, how is this reason established? If it is established through the means of non-apprehension, then that non-apprehension is also established from another non-apprehension, which would entail an infinite regress. It is also not established that non-apprehension is established through the means of direct perception,

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བསྩལ་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོས་མི་སོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེས་ཁྱབ་པ་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྟེ་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན། གང་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་འདི་སྒྲུབ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་དགག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཅན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་དེ་དགག་པ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཀླན་ཀར་ཇི་སྟེ་མི་འགྱུར། ཕ་རོལ་པོ་དག་
གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་བླངས་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གྲུབ་པ་དེའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཅན་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ཀྱང་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་སོ་སོར་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་དང་བྲལ་བ་གྲུབ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ལ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མྱོང་བ་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་སུམ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སྔར་ལན་བཏབ་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྟེ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བ

【汉语翻译】
诶，说“那是因为它不是它的境”也是被驳斥的。因为以如上所说的方式，能很好地成立理由。如此，暂时凡是我等不被感官所欺骗的那些，都是因为它所遍及的与果次第相连等法被承认的缘故，所以与一和多分离也仅仅是被很好地成立了。如果所立的法本身不成立，如果心想对谁成立与此分离呢？那是不合理的，因为对于那样的实事的否定，完全只是对所立法进行考察，因为以前已经说明了，那仅仅是不见其法。如果不是那样，那么对于您来说，对于那个否定，又怎能不变成“理由不具备能起作用的特征”这样的责难呢？因为他者们仅仅是对所遍计的所立法，承认了那样的果次第，所以依靠着成立遍及它的法的规律，因此所立法是所遍计的缘故。即使通过比量来认识，也不会无止境地推下去，因为那些本身不是量。因为以前已经说过，通过名言来成立，对于成立来说，周遍也是成立的。凡是所立法色等未隐蔽的那些，也都是与自性一分离的现量，因为这些总是以各种各样的形态显现，所以没有差别地，没有分别体验到自性一是缘故。如果成立了与自性一分离，那么与自性多分离也仅仅是现量成立的，因为多本身就是一个集合的自性。以前已经说明了，通过名言，现量等不是量也不是没有。然而，凡是胜义中没有的，在世俗中也没有，稍微的体验也没有，例如兔角。如果心想现量也和它一样，那么也已经回答过了，因为这样，由于没有关联，所以这个理由是不确定的。如果假设是虚构的

【英语翻译】
E, saying "that is because it is not its object" is also refuted. Because in the manner described above, the reason is well established. Thus, for the time being, all those that are not deceived by the senses, such as myself, are only well established as being separate from one and many, because it is admitted that they are pervaded by and connected to the sequential fruits and so on. If the subject itself is not established, if one thinks, "For whom is this separation established?" That is not reasonable, because for the negation of such a thing, it is only the subject that is examined in all cases, because it has already been explained that it is only the non-perception of its dharma. If it is not so, then how can you not be subject to the criticism that "the reason does not have the characteristic of being able to function" for that negation? Because others only admit such a sequential fruit for the imputed subject, therefore, relying on the rule of establishing the dharma that pervades it, the subject is imputed. Even if it is understood through inference, it is not an infinite regression, because those are not valid cognitions themselves. Because it has already been said that through convention, the pervasion is also established for the establishment. All those subjects, such as form, that are not hidden are also only direct perception that is separate from one self-nature, because these always appear in various forms, so there is no separate experience of one self-nature without distinction. If separation from one self-nature is established, then separation from many self-natures is also established only by direct perception, because many themselves are the nature of a collection. It has already been explained that through convention, direct perception and so on are not valid cognitions, nor are they non-existent. However, whatever does not exist in the ultimate sense does not exist in the conventional sense either, nor is there any slight experience, such as a rabbit's horn. If one thinks that direct perception is also the same as that, then it has already been answered, because in this way, since there is no connection, this reason is uncertain. If it is assumed to be fabricated

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་དག་པར་ན་དེ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེས་གཅིག་དང་དུ་མས་དབེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་འདིར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཅན་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་ན་དེས་དབེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ངེས་པར་
སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བསྩལ་བ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་དག་པར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དེས་དབེན་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཅན་ཡང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྟའི་རྭ་ལྟ་བུར་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུར་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་གཟུང་མོད་ཀྱི། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཀྱི། གཞན་དག་གིས་ནི་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་གྲུབ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་གྲུབ་ན་དུ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚོགས་འདི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ། 

【汉语翻译】
其自性为何，即如是而证悟。然真实中非无有，如于阳焰知为水。若谓一切现量皆为假立自性之体性，彼如何能证悟离一与多耶？此乃此处幻师之现量与比量之不定性也。如是，幻师之识，虽为大象等之形相假立者，然真实中，彼于其自性显现而无执著。以彼无显现执著故，真实中，彼证悟远离之体性，定为生起之因，故立为彼之境。如是，具分别者之现量，错谬之因由，真实宣说，假立之形相，于他者生起时，亦真实于其自性无显现执著，以定为因故，彼立为远离之境性也。如是，比量之识，虽为事物总相之体性假立者，然以事物之如实而证悟之体性之故，为彼之境也。是故，以是量故，为不定之理也。若谓彼非彼之境故，凡所言说，亦非道理也。事物非如马角般承许。何耶？如幻术等之体性般也。彼等亦如幻术等般，唯是现量也。虽执取离一与多之自性，然听闻非圣者之论典等，生起错谬因由之增益，某些不能决定，某些决定者，如何由不现见之门，一与多之远离，如实成立耶？另方面，由种种形相等等之理门，若成立一切皆离一性，则亦成立离多性也。彼乃彼之集合为此之自性故。一与多性等，则周遍一切形相也。

【英语翻译】
Its own nature, whatever it may be, will be realized as such. But in reality, it is not non-existent, like knowing water in a mirage. If one thinks that all direct perceptions are merely the nature of imputed self, how can it realize the absence of one and many? This is the uncertainty of the direct perception and inference of a magician here. Thus, although the magician's consciousness is imputed with the appearance of elephants, etc., in reality, it does not cling to its own nature as manifest. Because it does not cling to manifestation, in reality, it realizes the nature of absence, which is definitely the cause of arising, and therefore it is established as its object. Similarly, the direct perception of those with conceptualization, the cause of error, is truly declared. When the imputed appearance arises in another, it is also true that there is no clinging to its own nature as manifest, and because it is determined to be the cause, it is established as the object of absence. Likewise, the consciousness of inference, although it is imputed with the nature of the general characteristic of things, is its object because it is the nature of realizing the reality of things as they are. Therefore, because it is a valid cognition, it is an uncertain reason. If one says that it is not its object, then whatever is said is also unreasonable. Things are not accepted as being like a horse's horn. What is it then? It is like the nature of illusion, etc. These are also like illusion, etc., and are only direct perception. Although one grasps the nature of being separate from one and many, some who listen to non-holy scriptures, etc., which generate the imputation of the cause of error, cannot decide, while others who decide, how can the absence of one and many be truly established through the gate of non-perception? In another way, if one establishes that everything is separate from oneness through the gate of signs such as various appearances, then it is also established that it is separate from multiplicity. This is because its collection is the self of this. The nature of one and many, etc., pervades all forms.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་པ། གཅིག་ཏུ་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཟླ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ཀྱི་རིགས་དུ་མའི་ཚོགས་དངོས་པོ་དུ་མར་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཟླ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཅད་ནས་
ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་ན་མེད་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་སེལ་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལུས་ཅན་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དག་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་དུ་མ་དག་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པར་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ལ་ལ་དག་ན་རེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་གང་ཁོ་ན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལྡོག་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་བཏབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་གཞག་གོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
那些是因为互相排斥而存在的性质。比如，世俗中瓶子等事物，与处所等完全断绝且无有联系，可以安立为一的事物完全断绝时，就从那之中分离出具有联系等的体性而完全断绝。同样，多种物质的集合，可以安立为多种事物的事物完全断绝时，也从那之中分离出无有联系的形态而完全断绝。如果完全断绝的事物没有分离，那么这两个事物就是互相排斥而存在的性质。凡是互相排斥而存在的性质，都是周遍一切形态的事物。凡是周遍一切形态的事物，都是遣除其他蕴的事物，比如有情和非有情等的差别。一和多的自性也与此相同，由于周遍者反过来也必定遣除所周遍者，因此对于理由从不相似的方面退还不会有怀疑，因为不可能有其他的蕴。因此，有些人说，由于所周遍和周遍的事物在自身上没有成立，所以理由是不成立的。同样，对于仅仅在法上成立所周遍的事物，仅仅在那之上，由于周遍者反过来没有成立在所周遍上退还，这些说法都是已经回答过的。比如，所周遍和周遍的事物等一切都是依靠世俗谛而向外安立的，这之前已经说明了。如果周遍者接近，那么必定不会对所周遍的差别进行辨别，这也是之前已经说明的。因此，从名言的角度来说，一和多的体性仅仅是周遍具有体性，然而，从那之中确定为胜义的体性是不一定的，因为瓶子等具有一和多自性的世俗也是显现的。特别是，周遍者和所周遍的事物成立是依靠名言的法，周遍者

【英语翻译】
Those are because they are of the nature of existing by mutually excluding each other. For example, in conventional terms, when things like pots, etc., are completely cut off from places, etc., and become without connection, when something that can be designated as one is completely cut off, then from that, the nature of having connections, etc., is separated and completely cut off. Similarly, when a collection of many kinds of substances, something that can be designated as many things, is completely cut off, then from that, the form of being without connection is separated and completely cut off. If what is completely cut off is not separated, then those two things are of the nature of existing by mutually excluding each other. Whatever is of the nature of existing by mutually excluding each other is what pervades all forms. Whatever pervades all forms is what eliminates other aggregates, such as the distinctions between sentient and non-sentient beings. The nature of one and many is also the same as this, and since what pervades also necessarily eliminates what is pervaded in reverse, therefore there is no doubt about the reason returning from the dissimilar side, because it is impossible to have other aggregates. Therefore, some say that because the pervaded and the pervading things are not established in themselves, the reason is not established. Similarly, for what only establishes the pervaded thing on the subject, only on that, because the pervading thing in reverse does not establish returning on the pervaded, all those statements have already been answered. For example, all things such as the pervaded and the pervading things are established externally based on the conventional truth, which has been explained before. If the pervading thing is close, then it is certain that the distinction of the pervaded thing will not be distinguished, which has also been explained before. Therefore, from the perspective of terminology, the nature of one and many only pervades what has nature, but it is not certain that it is the ultimate nature from that, because the conventional nature of one and many, such as pots, also appears. In particular, the establishment of the pervading and the pervaded things depends on the conventional subject, and the pervading thing

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ལྡོག་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པར་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་ཡིན། ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་ལྟོས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་
ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འགལ་རེ་སྐན། གང་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་ཅི་མེད་པར་དགག་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཉིས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་གོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། གོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྟའི་རྭ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་གངས་ཅན་དང་འབིགས་བྱེད་དག་ལྟ་བུའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་ཞིག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དག་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་བྱེད་པར་རུང་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་བས་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱབ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཀག་པ་ཁོ་ནས་དགག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་ཐམས་ཅད་དེར་ཡང་ཅི་སྟེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། གང་ཡང༌། དེ་

【汉语翻译】
反体依赖于胜义谛，因为普遍成立争论处的所有有法，这两个怎么会依赖于一个有法呢？即使允许依赖于一个有法，然而因为所观待的各异，所以没有过失。如此，作为周遍和作为所周遍的事物成立依赖于世俗谛，而作为周遍的反体则依赖于胜义谛，有什么相违呢？任何所要成立的和成立者，是什么都没有的遮遣的自性吗？还是不是的自性？如果是第一种情况，那么那二者不应理成为所知和能知，因为没有自性，没有关系，没有道理。凡是远离一切近取说的相，那是什么也无法了解，也无法理解的，比如马角。如上所说的所要成立的和成立者，也是远离一切近取说的相。凡是互相没有关系的，那些也不是所知和能知的自性，比如雪山和金刚橛。所要成立的和成立者，也是互相没有关系的。任何没有差别的自性，也没有所知和能知的事物，比如树和树木。所要成立的和成立者，也是没有差别的。如果是否定的自性这一方，那么那时就变成了承认了脱离一和多的自性的事物自性可以成办作用，这样就成了不希望的，这样说也是不合理的。因为这种分别念对于破斥其他所遍计的自在等也是完全相同的。如此，自在等必定只能通过遮止周遍的法来破斥，因为极其隐蔽的无法现量破斥。因此，所有的责难为什么不会在那里出现呢？任何，那

【英语翻译】
The opposite depends on the ultimate truth, because it generally establishes all subjects that are the basis of dispute, how can these two depend on one subject? Even if it is allowed to depend on one subject, however, there is no fault because of the difference in what is being regarded. Thus, the establishment of the pervader and the pervaded thing depends on the conventional truth, while the opposite of the pervader depends on the ultimate truth, what contradiction is there? Are the things to be established and the establisher something that is the nature of negation without anything? Or is it not the nature? If it is the first case, then the two should not be reasonably known and knowable, because there is no nature, no relationship, and no reason. Whatever is the characteristic of being free from all near-taking words, that is something that cannot be understood or understood at all, like a horse's horn. The things to be established and the establisher mentioned above are also the characteristics of being free from all near-taking words. Those who have no relationship with each other are also not the nature of what is to be known and what is knowable, such as the snow mountain and the vajra stake. The things to be established and the establisher are also unrelated to each other. Any nature that has no difference also has no things to be known and knowable, such as trees and trees. The things to be established and the establisher are also without difference. If it is the side of the negative nature, then at that time it becomes an admission that the nature of things that is free from the nature of one and many can accomplish the function, so it becomes undesirable, and it is unreasonable to say so. Because this distinction is completely the same for refuting other imputed Isvara etc. Thus, Isvara etc. must only be refuted by preventing the pervasive dharma, because the extremely hidden cannot be refuted directly. Therefore, why wouldn't all the criticisms appear there? Any, that

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གཅིག་ན་ཡུལ་མིན་ལ། །ཐ་དད་རྡུལ་དུ་དུ་མའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་རྣམས་གང་དུ་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཡང་
དག་མེད། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིའི་དོན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་འགོག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་འདི་ཅི་སྟེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རྟའི་རྭ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་དགོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དགག་པའི་ངོ་བོ་དག་ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱོར་བ་འདི་མཚོན་ཆའི་ཐབས་བསླབ་པ་ཉེས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་སྦྱོར་བ་ལ་ཏེ་པོར་མཁས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟགས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་སུ་ཡང་མི་འདོད་དེ། གདོན་མི་ཟ་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རྟགས་གང་ཡང་རུང་བ་བཞིན་གོ་བར་བྱེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟགས་ངེས་པ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ནི་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་གོ་བར་བྱེད་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་སྟེ། དེས་ན་རྟགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྟགས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་དགོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་ལ་རྟགས་ཉིད་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་དངོས་པོར་གྱུར་བ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་ཡང་ལ་ལར་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཞན་དག་གིས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་
ཕན་ཚུན་འབྱར་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་

【汉语翻译】
说“非一处，亦非众多各异之微尘。”等等，同样，说“诸法于何处分析，彼之自性亦无有。何故彼等无，一与多之自性。”等等，以彼等遮止对外境等等之遍计，于彼亦不应生起此责难。若又于无自性不作了知，尔时何故不近置马角之非为了知？汝之所有远离一切近言之体性，彼少分亦不作了知，如是等等之论式，于彼亦当如何了知所立与能立遣除之体性，及为了知之事物？是故此论式犹如学习兵器之法而反受其害，仅是近置损害自身，故于论式亦非智者。以一切事物恒常决定一切事物成为太过之故，谁亦不许唯有成为事物之因相乃为了知者，以无疑于任何事物，如任何因相般，安住为了知之故。是故唯有决定之因相乃为现量了知者，以于所立之相生起决定之故。当知因相乃从近置之门唯安置为了知者。是故因相虽是无自性，然于彼之相决定，乃是生起欲求之所立之相决定之因，故近计为了知者亦无过失。亦非于一切处安立唯有成为事物之因相，以先前已显示虚空等等之遮止，因相唯是遍计之故。又于所说之无关系之故，若欲说关系成为事物者即是因，尔时因非不定，以于事物，于某些不成彼类关系之故。彼乃由其他所依之性，及自性互相粘连之因性。

【英语翻译】
It says, "It is not in one place, nor is it many different particles." And similarly, it says, "When phenomena are analyzed, their essence is not found. Why do they not have the essence of one or many?" By these, the imputation of external objects, etc., is prevented. Why should this objection not arise even to that? If there is no understanding of the absence of inherent existence, then why is the non-understanding of a horse's horn not posited as close? That which is your characteristic of being devoid of all near-statements, it does not understand even a little. How are the nature of the proposition to be proved and the refutation of the proof to be understood, and what is the object of understanding? Therefore, this argument is like learning the method of weapons and harming oneself instead. It is only a near placement that harms oneself, so one is not wise in arguments. Because all things constantly determine all things, it would be too much, so no one accepts that only the sign that has become a thing is the knower, because it undoubtedly abides as the knower in anything, like any sign. Therefore, only the definite sign is the directly perceived knower, because it generates certainty in the aspect of what is to be proved. It is known that the sign is established as the knower only from the door of near placement. Therefore, although the sign is without inherent existence, the certainty in its aspect is the cause of the arising of the determination of the aspect of what is to be proved, so there is no fault in closely considering it as the knower. It is also not the case that only the sign that has become a thing is posited in all places, because it has already been shown that the negation of space, etc., is only an imputation of the sign. Furthermore, regarding what was said, "because there is no connection," if one wants to say that the connection that has become a thing is the reason, then the reason is not uncertain, because in things, in some, such a connection is not established. That is the nature of depending on others and the nature of the cause of inherent mutual adhesion.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ལ། གྲུབ་ཟིན་པ་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕན་ཚུན་འབྱར་བར་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱར་ན་ནི་གཉི་ག་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འགལ་ལོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན། དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཉེ་བ་དག་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་དུས་ན་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། རང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུར་ག་ལས་མེད་ན་ཡང༌། །གྲུབ་པ་གཞན་རག་མ་ལས་པའང༌། །འབྲས་བུ་རང་གི་རྒྱུ་དག་ལས། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བར་བྱེད། །འབྲས་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་ཅི་ཞིག །ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གཉིས་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཉིད་མེད་ན་ཡང་འབྲེལ་བ་ཅན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཀོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ན་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་གཞན་སྨོས་པར་བྱེད། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་
ཁོ་ན་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ནི་ངོ

【汉语翻译】
因为要考察是否邻近的缘故。已经成立的二者，其自性互相粘连也是不合理的，因为安住于自己的自性之故。如果粘连，则二者会变成唯一，这相违背。如果是唯一，则不依赖于这二者。对此，如果相关的事物是其他事物，那么因为安住于自己的自性，怎么会是相关的自性呢？如果不是其他事物，那么仅仅是相关的事物，因此就成了仅仅考察关系，而不是事物。如果说是从关系产生的性质，那也仅仅是考察，因为原因和结果不可能同时存在。对于不邻近的事物，是不存在关系的。另外，当结果是完全成立的自性时，那时因为不依赖，仅仅是不依赖于其他事物，因此与任何事物都没有关系。如果它不是完全成立的，那么即使是与自己的原因相关的时候，因为不邻近，所以与它没有关系。因此，仅仅是分别念使事物结合，因为是从自己的原因成立的缘故。
即使没有结果，
成立也不依赖于其他，
结果从自己的原因，
分别念使之相关。
不是结果又有什么关系呢？
也这样说了。其自性的性质的关系也不是真实的，因为依赖于二者，即使是其自性，二者也是不行的。即使没有二者，因为没有相关的事物，什么与什么相关呢？因此，所有的关系都是分别念所安立的自性，因此即使进入不存在的事物，也没有损坏，因此理由是不成立的。另外，如果仅仅是没有关系，那么怎么会说没有差别呢，从而陈述其他的理由。如果没有差别，那么就仅仅是显示了其自性的关系。如果说仅仅是事物才有其自性的关系，而其他的则没有，那是不合理的，因为其自性是没有差别的异名，那是...

【英语翻译】
Because it is to examine whether it is close. The two that have already been established, it is also unreasonable for their own nature to adhere to each other, because they abide in their own nature. If they adhere, then the two will become one, which is contradictory. If it is one, then it does not depend on these two. In this regard, if the related things are other things, then because they abide in their own nature, how can they be the nature of relation? If it is not other things, then it is merely related things, therefore it becomes merely examining the relationship, not things. If it is said to be the nature arising from the relationship, that is also merely an examination, because cause and effect cannot exist simultaneously. For things that are not close, there is no relationship. In addition, when the result is the nature of complete establishment, then because it does not depend, it merely does not depend on other things, therefore it has no relationship with anything. If it is not completely established, then even when it is related to its own cause, because it is not close, it has no relationship with it. Therefore, it is merely conceptual thought that combines things, because it is established from its own cause.
Even if there is no result,
Establishment does not depend on others,
The result from its own causes,
Conceptual thought makes it related.
What does it matter if it is not a result?
It is also said like this. The relationship of the nature of its own nature is also not true, because it depends on two, even if it is its own nature, two is also not possible. Even if there are no two, because there are no related things, what is related to what? Therefore, all relationships are the nature established by conceptual thought, therefore even if it enters into non-existent things, there is no damage, therefore the reason is not established. In addition, if it is merely without relationship, then how can it be said that there is no difference, thereby stating other reasons. If there is no difference, then it is merely showing the relationship of its own nature. If it is said that only things have the relationship of their own nature, and others do not, that is unreasonable, because its own nature is a different name for no difference, that is...

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འདི་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བས་ཡང་དག་པར་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་གོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ན་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པ་ན་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པར་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྟག་པ་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལས་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་གལ་ཏེ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའི་བདག་ཉིད་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་
གིས་ཐ་དད་པ་ལྡོག་པས་བྱས་ཞེས་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱིས་དེ་གཉིས་དངོས་པོར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་ཡང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའི་བདག་ཉིད་དག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེ་དེ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ

【汉语翻译】
没有自性者也同样是无自性，因此没有矛盾。如果不是这样，那么“因为没有差别”这句话也就不应该说了。如果以胜义的角度来说“因为没有差别”这个理由，那么这个时候是不确定的，就像有为法和无常一样，虽然在胜义上没有差别，但是因为能见到所知和能知的对境。如果有人认为在世俗上也没有差别，那是不成立的，因为有遣返差别的假立差别。比如，声等法，当确定是从非有为法等中遣返时，就会确定是从常法等中遣返，虽然真实上没有差别，但是考虑到遣返的差别，有为和无常的体性，可以假立差别，成为所知和能知的对境。同样，诸法真实上，就像影像等一样，当从一和多的自性中遣返时，也一定会从胜义谛的自性中遣返，因此，考虑到遣返的差别，因为有有为的差别，所以会成为所知和能知的对境。又如，常法从能起作用的能力中遣返，从而成立从法的自性中遣返一样，其他也是如此，没有矛盾。如果有人说，如果这两个差别是由遣返差别所造作的，那么就会变成实有，就像蓝色和黄色一样，这也是没有关联的，因为有为和无常等是不确定的。有为和无常等，因为遣返差别而称为有为，仅仅凭这一点，它们两个也不会变成实有。就像常法等没有能起作用的能力，也没有自性，虽然有遣返所造作的差别，也不会变成实有一样，其他也是如此。如果有人说，就像蓝色和黄色的体性一样，这个比喻本身也是胜义谛

【英语翻译】
Those without inherent existence are also equally without inherent existence, so there is no contradiction. If it were not so, then the statement "because there is no difference" should not be made. If this reason, "because there is no difference," is stated from the perspective of ultimate truth, then at that time it is uncertain. For example, like things that are made and impermanent, although there is no difference in ultimate truth, it is because the object of what is to be known and what makes it known is seen. However, if one wants to say that there is no difference in convention either, then that is not established, because there is a difference that is closely examined by the distinction of negation. In this way, when it is certain that the subject of sound and so on is negated from what is not made, etc., it will be certain that it is negated from what is permanent, etc. Although there is no real difference, considering the difference of negation, the very nature of what is made and the very nature of what is impermanent are closely examined to be distinguished, and the object of what is to be known and what makes it known is distinguished. Similarly, when things are truly like images and so on, when they are negated from the nature of one and many, it is certain that they are also negated from the very nature of the ultimate truth. Therefore, considering the difference of negation, because there is a difference of what is made, it becomes the object of what is to be known and what makes it known. Furthermore, just as the permanent thing is negated from the ability to perform a function, and thus it is established that it is negated from the very nature of the thing, so too it is the same for others, and there is no contradiction. If someone says that if these two differences are made by the difference of negation, then they will become real, like the nature of blue and yellow, that is also irrelevant, because what is made and impermanent, etc., are uncertain. What is made and what is impermanent, etc., are called made by the difference of negation. By this alone, the two will not become real. Just as permanent things do not have the ability to perform a function and do not have self-nature, although there is a difference of what is made by negation, they do not become real, so too it is the same for others. If someone says, like the nature of blue and yellow, that example itself is also the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཅེས་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་འགའ་ཡང་གང་དུ་ཡང་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བློ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་སྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ཡང་དག་པ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་གིས་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྔར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་ན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་
ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཅན་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཚད་མས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་གྲུབ་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
由于事物本质上没有成立，所以这本身是不合理的。对什么也不是的一方进行指责，这也是不合理的，因为这是以非存在的方式来表达。仅仅这样，任何事物在任何地方都没有成立为胜义谛的事物。即使将虚空等视为非有情众生的词语来表达，由于没有事物，所以这本身是不合理的。对此，先前所说的存在于智慧中的法，虽然也以非存在的方式来表达，然而这也不是符合真实现象的事物。对于那些声称事物存在的人来说，又有什么能成为成立的依据呢？因为没有任何与一和多自性相分离的真实事物。因为那也不是分别念的对境，并且先前已经证实一和多已经遍及所有自性。如果在胜义谛中，将无自性、如幻象等无差别的事物也称为事物，那么也没有任何损害。仅仅是对你们双方所承诺的立场造成损害。因此，理由不是不确定的。也不是矛盾的，因为影像等存在于相似的一方。影像等事物不可能是胜义谛的一和多的自性。因为先前已经表明，它们并没有真实地成立为能知和所知的自性。像这样，就像通过与一和多自性相分离的特征的理由来证明无我一样，如果说作为法的事物不存在也与之相似，因此理由与法相违背，那么这完全是不被量所证知的。如果想要证明作为法的存在的事物，那么在这种情况下，由于要证明与此相反的事物，理由也会变成矛盾。当它被证明为无自性时，如果进行证明，那么当论敌的意愿实现时，理由又如何会变成矛盾呢？无自性本身。

【英语翻译】
Since things are not established in their own nature, this itself is unreasonable. To accuse the side of what is not anything is also unreasonable, because it is expressed in a non-existent way. Just like that, nothing is established as a truly existent thing anywhere. Even if emptiness and so on are expressed as words of non-sentient beings, since there is no thing, this itself is unreasonable. Regarding this, the dharma that exists in the mind, which was previously mentioned, although it is also expressed in a non-existent way, nevertheless, this is not in accordance with the truth of things. For those who claim that things exist, what could be the basis for establishment? Because there is no truly existent thing that is separate from the nature of one and many. Because that is not the object of conceptual thought, and it has already been proven that one and many pervade all natures. If, in the ultimate truth, things that are non-self-existent, like illusions, etc., are also called things, then there is no harm. It only causes damage to the position that you both have promised. Therefore, the reason is not uncertain. Nor is it contradictory, because images and so on exist on the similar side. Things like images cannot be the nature of one and many in the ultimate truth. Because it has already been shown that they are not truly established as the nature of the knower and the known. Like this, just as the absence of self is proven by the reason of the characteristic of being separate from the nature of one and many, if it is said that the thing that is the dharma does not exist is similar to that, therefore the reason contradicts the dharma, then this is completely not cognized by valid cognition. If one wants to prove the thing that exists as the dharma, then in this case, since one wants to prove the opposite of this, the reason will also become contradictory. When it is proven to be without self-nature, if one proves it, then how can the reason become contradictory when the opponent's intention is fulfilled? The very absence of self-nature.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདི་བདག་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལ་ནི་གང་གིས་ནི་ཆོས་གཉིས་གྲུབ་པར་བརྗོད་པས་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་པ་ལྡོག་པས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལྟ་སུ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ངོས་ལ་ནི། །གཅིག་དང་གཞན་ཉིད་སྤངས་པའི་གཟུགས། །སྣང་ཡང་དེ་ན་ཡོད་མིན་ལྟར། །དངོས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལན་བཏབ་
པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་གཞན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བྱེད་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡང་མེད། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའང་མེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐལ་བ་འདི་དེ་ལས་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དགའ་དགུར་བརྗོད་ལ་རག་གོ །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
在成立它时，事物的自性也不会变成有法，因为不随顺的缘故，如前已述。因此，对于所成立的事物和成立者所说，仅仅是认为有法没有变成事物，因此这样，从那个理由成立相违。在成立事物的自性时，则会成立与此相违。如同此理由成立无我一样，说有法无事物也与之相同，这也是没有关联的。对于无我和无事物，无论以何者成立二法，都会变成说理由相违，反过来说，也不是互相有差别，因为二者是名称的体性。因此，如同成立无我一样，就会变成说成立无我，像那样精通言辞的人，有谁会这样说呢？因此，一切法在胜义中仅仅是成立为无自性。这个理由是薄伽梵亲自宣说的，譬如在镜子面上，舍弃一与异的形像，显现却不在那里一样，事物上的自性也是如此。因此，对于所成立的无自性，说没有丝毫理由，这也是回答了。还有，如果识也像其他法一样是无自性，那么那时它也是虚假的缘故，瑜伽士们也会像其他法一样舍弃它。如果那样做，那么瑜伽士也没有了，瑜伽士的智慧也没有了，由此证悟真如也没有了，诸佛薄伽梵的不住涅槃也没有了，一切相智的智慧也没有了，因此一切安立都会毁坏等等所说，这也是不合理的。如果说这个太过是说从舍弃对此显现为真实的执著的角度来舍弃，那么就取决于高兴的说法了。因为如此承许的缘故。

【英语翻译】
In establishing it, the self-nature of things will not become the subject, because it is not in accordance, as has been said before. Therefore, regarding what is to be established and what is said by the establisher, it is only considered that the subject has not become a thing, therefore, in this way, from that reason, the opposite is established. In establishing the self-nature of things, the opposite of this will be established. Just as this reason establishes selflessness, saying that the subject without things is also the same, this is also irrelevant. For selflessness and thinglessness, no matter which establishes the two dharmas, it will become saying that the reason is contradictory, and conversely, there is no mutual difference either, because the two are the nature of names. Therefore, just as selflessness is established, it will become saying that selflessness is established, who would say that, like someone who is proficient in words? Therefore, all dharmas are only established as being without self-nature in the ultimate sense. This reason was personally declared by the Bhagavan, for example, on the surface of a mirror, the image that abandons one and other, appears but is not there, the self-nature on things is also like that. Therefore, regarding the selflessness to be established, saying that there is not the slightest reason, this is also answered.
Furthermore, if consciousness is also without self-nature like other dharmas, then at that time it is also false, so yogis will abandon it like other dharmas. If that is done, then there is no yogi, there is no wisdom of the yogi, and there is no realization of suchness by it, there is no non-abiding nirvana of the Buddhas, the Bhagavat, and there is no wisdom of all-knowing, therefore all establishments will be destroyed, etc., what is said is also unreasonable. If it is said that this extreme is said from the perspective of abandoning attachment to what appears to be true from this, then it depends on the happy saying. Because of such acceptance.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཐལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་ཞེས་ཏེ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་རྣམས་བཞིན་དུ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་པ་གང་དག་ནམ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤང་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། གང་དག་མངོན་སུམ་མམ། བརྒྱུད་པས་རང་དང་གཞན་ལ་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དེ་དག་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་གཞན་ལ་དགོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་སྤངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང༌། གཞན་ལ་ཕན་
པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་འདོར་རོ། །འདི་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་འགའ། །སྒྱུ་མ་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །གང་ཕྱིར་དཔེ་འདི་སྔོན་ཤེས་པས། །སྒྱུ་མ་ལ་ནི་འདི་མི་ཆགས། །དེ་བཞིན་སྲིད་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པས་མཁྱེན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གོ་བགོས་ཏེ། །འགྲོ་བ་སྔ་ནས་མཁྱེན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཁོ་ན་བླང་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་ལ། བདེན་པ་གསུམ་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ལེན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་རྗེས་ནོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་བོ། །དེ

【汉语翻译】
因此，过失不是不应理的。因为它的体性是不希望的缘故。然而，如果说一切种类的过失都要完全断除，那么此时的理由就是不确定的。因为没有能损害所要成立的对立面的量。所谓“虚假”，即一切种类都要舍弃，这没有任何理由。因为幻术虽然是虚假的，但由于需要，就像幻术师们一样会依赖它。哪些虚假永远不会为了自己和他人而结合，那些可以被瑜伽士们称为具有完全断除之相的舍弃。哪些通过现量或比量，对自他具有需要的功德，那些具有大悲心，获得了产生利益他人的方便的人们，怎么会时时刻刻都完全舍弃呢？因此，清净的刹土和色身的化身等等，凡是稍微对他人有需要的，那些世尊们虽然通过颠倒的方式舍弃了，但直到轮回存在都不会退转。他们像幻术师一样，虽然了知一切都是虚假的，但因为是利益他人的方便，所以不会舍弃。对于这些也没有执着于颠倒，因为如实地证悟了。如是，在圣《正法集经》中也说：“譬如幻术师，为了解脱幻术而努力。因为事先知道这个例子，所以不执着于幻术。同样，圆满菩提的智者了知三有如幻术。为了众生的利益而分别，因为事先了知众生。”因此，事物本身不是唯一的取舍之因，非事物本身也不是完全舍弃之因。例如，声闻缘觉具有事物之想者，也会舍弃前两个真谛，而第三个真谛即使是非事物也会取。瑜伽士以大悲心压倒的意乐，为了他人的利益，也会成就各种各样的虚假化现，如大象等。

【英语翻译】
Therefore, fault is not something that should not be reasoned with. Because its nature is that it is undesirable. However, if it is said that all kinds of faults should be completely abandoned, then at that time the reason is uncertain. Because there is no valid cognition that can harm the opposite of what is to be established. The so-called "falsehood," that is, all kinds should be abandoned, there is no reason for this. Because although illusion is false, it is relied upon like illusionists because of need. Those falsehoods that will never be combined for the sake of oneself and others, those can be said by yogis to be abandoned with the characteristic of complete abandonment. Those who, through direct perception or inference, have the qualities of need for themselves and others, those who have great compassion and have obtained the means to generate benefit to others, how can they completely abandon them at all times? Therefore, pure lands and the manifestation of the form body, etc., all those that are slightly needed by others, those Bhagavad-bhagavats, although they have abandoned them in a reversed way, will not retreat until samsara exists. Like illusionists, although they know that everything is false, they will not abandon it because it is a means of benefiting others. There is no attachment to these reversals, because they have realized them as they are. Thus, in the Holy Sutra Collection of True Dharma, it is also said: "For example, an illusionist strives to liberate illusion. Because he knows this example in advance, he is not attached to illusion. Similarly, the wise man of perfect Bodhi knows the three realms as illusion. He distinguishes them for the benefit of beings, because he knows beings in advance." Therefore, things themselves are not the only cause of acceptance or rejection, and non-things themselves are not the cause of complete abandonment. For example, those Sravakas and Pratyekabuddhas who have the thought of things will also abandon the first two truths, and the third truth, even if it is a non-thing, will be taken. Yogis, with minds overwhelmed by great compassion, will accomplish various false manifestations such as elephants for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐབས་བྱས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་བ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དང༌། ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ཙམ་པར་གནས་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་པ་ཡང་གང་ཞིག་ལ་རང་དང་འཚམ་པའི་རྒྱུ་རྒྱུད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་དག་
ཀྱང་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་མདོར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཞི་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གོ་སྐབས་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་སྔགས་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བས་འདི་དག་གཉི་ག་ལ་མི་གནས་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟ

【汉语翻译】
以大慈悲心，以他力成办他人一切利益和安乐之方便；以圆满的智慧光明，遣除一切愚昧的黑暗；具有利益他人的意乐和智慧者，虽然断除了一切颠倒，但以昔日愿力之故，唯愿安住于众生、业、烦恼、虚空边际存在之处。如是，一切事物胜义中皆是无自性，然如幻术般，仅由各自的因缘聚合的他力而生。所谓具因，并非因此彼等事物便成实有，因随行未成立之故，且如幻术等亦是虚妄之故。之前已说过，虚假者，若无与其相符的因缘相续，则名言中亦不会出现。因此，如幻术等由各自之因聚合的他力所生般，瑜伽士之智慧等，不观察幻术则更佳者，也唯有生起。其中，瑜伽士之智慧等幻术之因，是与福德和智慧资粮之自性如何相符。诸佛世尊不住涅槃之因，简言之即是大悲和智慧。彼等以大悲心，虽已了知涅槃是唯一的寂静，然不像声闻等般显现。以智慧则断绝了一切烦恼之因，延长了普遍愚昧的机会，故不以属于轮回的过患垢染所染污之门而堕入轮回，故此二者成立为不住涅槃。因此，方便与智慧双运而行，是不住涅槃之因，故称为菩萨之道，与此相离者则会堕入声闻等之地。如《舍利子经》所说：‘舍利子，又有菩萨之道是空性与无相，不离般若波罗蜜多，不以善巧方便所摄’

【英语翻译】
With great compassion, accomplishing all means of benefit and happiness for others through the power of others; with the perfect light of wisdom, dispelling all darkness of ignorance; those who possess the intention and wisdom to benefit others, although they have abandoned all inversions, due to the power of past aspirations, only wish to abide in the places where sentient beings, karma, afflictions, and the limits of space exist. Thus, all things are without inherent existence in the ultimate sense, but like illusions, they arise only from the power of others, from the aggregation of their own causes and conditions. The so-called having causes does not mean that those things become truly existent, because the subsequent arising is not established, and because illusions and so on are also deceptive. It has been said before that false things, if there is no continuous cause and condition that matches them, will not appear even in name. Therefore, just as illusions and so on arise from the power of others, from the aggregation of their own causes, so too do the wisdom and so on of yogis, and it is better not to examine illusions, but only to arise. Among them, the cause of the illusions of the wisdom and so on of yogis is how it corresponds to the nature of the accumulation of merit and wisdom. The cause of the non-abiding nirvana of the Blessed Ones is, in short, great compassion and wisdom. With great compassion, they have realized that nirvana is the only peace, but they do not manifest it like the Shravakas and so on. With wisdom, they cut off the cause of all afflictions, prolonging the opportunity for universal ignorance, so they do not fall into samsara through the door of being defiled by the faults belonging to samsara, so these two are established as non-abiding. Therefore, the path of skillful means and wisdom combined is the cause of non-abiding nirvana, so it is called the path of Bodhisattvas, and those who are separated from it will fall into the realm of Shravakas and so on. As the Sutra of Shariputra says: 'Shariputra, there is also the path of Bodhisattvas, which is emptiness and signlessness, not separated from the Perfection of Wisdom, not completely taken by skillful means.'

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རིགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཆོས་མ་ལུས་པ་སྣང་བ་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བར་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ཐ་
སྙད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རིགས་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞིག་པ་མེད་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་འབྱུང་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མོས་པར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ངེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དང་པོར་དམ་བཅས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་འདོད་ལ། དོན་དམ་པ་པའི་

【汉语翻译】
像这样说，如果真实的边显现出来，就会变成声闻或独觉佛。以显现和智慧等，如实地观察世界。也就是说，瑜伽士具有不可思议的禅定力量，因此，所有显现的事物，就像把余甘子的果实放在手掌中一样，以胜义谛和世俗谛的方式，完全通达一切显现。因此，薄伽梵将之安立为一切种智。瑜伽士们以超越世间的殊胜智慧，远离一切戏论，一切法皆无显现，从真实义的极至修习中所生起的智慧，就能通达真如，就像幻化一样，因为在名言中一切都存在，所以事物的一切种智等安立不会坏灭，但在胜义谛中则不然。因此，在薄伽梵母中说：薄伽梵，如果一切法都像幻化一样，那么如来和幻化有什么区别呢？薄伽梵说：没有什么区别。为什么呢？如来所作的事业，幻化也会做。如来即使圆寂，也会做如来的幻化等。幻化既没有生起，也没有圆寂。因此，菩萨应该将一切法视为幻化，并修习般若波罗蜜多。还有，色等事物，因为以处所、时间和状态的不同而显现，所以确定具有自性。因此，有人说，这暂时是对最初承诺的现量妨害，这也是不合理的。仅仅以处所和时间等不同而显现，并不能成为现量，因为在梦等中也是如此显现的。想要成立诸法在胜义谛中无自性，以及胜义谛的……

【英语翻译】
It is said that if the true limit is manifested, one will become a Hearer or a Solitary Buddha. With appearance and wisdom, etc., one sees the world as it is. That is to say, yogis possess inconceivable power of samadhi, therefore, all phenomena that appear, like placing a myrobalan fruit in the palm of one's hand, fully understand all appearances in the form of ultimate truth and conventional truth. Therefore, the Bhagavan establishes it as the omniscient wisdom. Yogis, with their supreme wisdom that transcends the world, free from all elaborations, with all dharmas without appearance, that which arises from the ultimate practice of the true meaning, will realize Suchness, just like an illusion, because everything exists in name, therefore, the establishment of all phenomena such as omniscience will not be destroyed, but it is not so in ultimate truth. Therefore, in the Bhagavan Mother it is said: Bhagavan, if all dharmas are like illusions, then what is the difference between the Tathagata and an illusion? The Bhagavan said: There is no difference. Why? Whatever actions the Tathagata performs, the illusion also does. Even when the Tathagata passes into nirvana, he still performs the illusion of the Tathagata, etc. For an illusion, there is neither arising nor passing into nirvana. Therefore, Bodhisattvas should regard all dharmas as illusions and practice the Prajnaparamita. Furthermore, form and so on, because they appear clearly and distinctly due to differences in place, time, and state, are determined to have inherent existence. Therefore, someone says that this is temporarily a perceptual obstacle to the initial commitment, but this is also unreasonable. Merely appearing differently due to differences in place and time, etc., cannot be considered perception, because it also appears that way in dreams, etc. One wants to establish that phenomena are without inherent existence in ultimate truth, and the ultimate truth of...

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ནོར་བའི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདི་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མིག་ལམ་དུ་གནས་པས་དམིགས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་འཁྲུལ་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་
ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ལྟར་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་མིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བེམས་པོ་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་འདོད་གང༌། །དེས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱོས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ལོང་བ་མིག་མེད་པ་དེ་དག་ནི། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་གང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔས་མ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལས། མེ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ངེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པ་པའི་མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཀག་པས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བ་ཉིད་མི་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ངེས་འགའ་བ་ཉིད་འགལ་

【汉语翻译】
如前已述，自性于现量中未成立。又，若谓以错谬之现量显现之故，若欲以现量损害，则彼非为损害。此如为眩翳者等之现量，以眼根所缘，损害所缘之月亮等，则非理也。然若谓以不欺惑之现量显现之故，则此不成，如彼岸见者等之现量，于真实义中无有不欺惑者，如前已述。世尊亦云：眼及耳鼻亦
非量，舌身及意亦非量，若此等根为量者，圣道于谁有何用？如是此等根非量，自性乃是无记之物，是故凡欲寂灭道者，当以圣道而作之。如是说。是故，唯有如来之现量，于胜义谛中无有错谬。彼等未曾缘取少分真实之事物，如云：善现，如是愚痴盲昧无眼之士夫，于色、受、想、行、识，乃至一切种智之智慧间，如来五眼所未缘取者，彼等谓为有，如是广说。又，若谓以比量亦能损害所立宗，此亦非理，以比量不能成立少分事物之真实自性，如前已述。世间由烟等之相，而决定为火等者，亦非为人等之真实境，以于梦中亦可有如是决定之故，且真实之火与烟等，先前已遮破故，任何亦无。且一切世俗事物如幻化般，亦有赖于因与缘故。是故，有时间断性，实不相违，凡许事物皆由无因而生者，则定与不定相违。

【英语翻译】
As previously stated, self-nature is not established in direct perception. Furthermore, if it is said that it appears to erroneous direct perception, if one intends to harm with direct perception, then it is not a harm. This is like the direct perception of those with cataracts, which, being the object of the eye sense, cannot reasonably harm the object of perception, such as the moon. However, if it is said that it appears to non-deceptive direct perception, then this is unestablished, as the direct perception of those who see the other shore does not have non-deception in the meaning of suchness, as previously stated. The Blessed One also said: "Eye and ear and nose are not valid cognitions. Tongue and body and mind are not valid cognitions. If these faculties were valid, what use would the noble path be to anyone?" Thus, these faculties are not valid cognitions, as their nature is inanimate and indeterminate. Therefore, whoever desires the path of nirvana should engage in the activity of the noble path. Thus it is said. Therefore, only the direct perception of the Thus-Gone One is non-deceptive in ultimate truth. They do not perceive even a small amount of true objects. As it is said, "Subhuti, those foolish, blind, and eyeless individuals consider as existent what is not perceived by the five eyes of the Thus-Gone One, from form, feeling, perception, formation, and consciousness, up to the wisdom of omniscience." This is extensively taught. Furthermore, if it is said that inference also harms the proposition, this is also unreasonable, as inference does not establish even a small amount of the true self-nature of things, as previously stated. In the world, the certainty of fire, etc., from signs such as smoke, etc., is also not the true object of humans, etc., because such certainty can also exist in dreams, and because true fire and smoke, etc., have been previously refuted, so there is nothing at all. Moreover, all conventional things are like illusions, also dependent on causes and conditions. Therefore, occasionality is not contradictory. For those who assert that things arise only without cause, certainty and uncertainty are contradictory.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
གྱི། སྐྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་པའི་ངོ་བོར་དམ་བཅའ་བ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་དོན་ནི་འདི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུའོ། །མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའི། དོན་དམ་པར་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
对于说生有因的人来说，不是这样的。就胜义谛而言，因为没有生，所以偶然性本身是不成立的。还有，所说的“三十三天的城市有哪些”等等，这也没有相违，因为在世俗谛中一切都存在。认为事物像乌龟的毛一样完全不存在，这种立宗是不对的。那么是什么呢？就像幻术和梦境等的自性一样。同样，薄伽梵也说：大慧菩萨不应立宗说一切法无自性。那么应该怎么说呢？大慧，因为显现和不显现的相，菩萨应当将一切法显示为如幻如梦。因此，经的意义是，显现的相是世俗谛，不显现的相是胜义谛。也就是：世俗中一切有，胜义中则无有。诸法无自性，胜义中已显示。如是说。因此，薄伽梵依靠世俗谛而宣说一切法，所以没有相违。如是，在薄伽梵母经中也说：菩萨摩诃萨依赖世间的施设而现证无上正等菩提，但在胜义谛中，为了证得菩提而行持的色、受、想、行、识，乃至稍微有一点也是不存在的。同样，十八界、六触、六受、六界、十二缘起支、波罗蜜多、空性、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道支、诸谛、诸禅定、四无量、四无色、解脱之门、渐次安住等持、神通

【英语翻译】
It is not so for those who say that birth has causes. In the ultimate sense, since there is no birth, occasionality itself is simply not established. Furthermore, saying things like "which are the cities of the thirty-three gods" is also not contradictory, because everything exists in conventional truth. To assert that things are of a nature of utter non-existence, like the hairs of a tortoise, is not correct. What then? It is like the nature of illusion and dreams, etc. Likewise, the Bhagavan also said: "Great Wisdom, a Bodhisattva should not assert that all dharmas are without inherent existence." What then should be said? "Great Wisdom, because of the characteristics of appearance and non-appearance, a Bodhisattva should show all dharmas to be like illusions and dreams." Therefore, the meaning of the sutra is that the characteristic of appearance is conventional truth, and the characteristic of non-appearance is ultimate truth. That is: In conventional truth, everything exists; in ultimate truth, it does not exist. Dharmas are without inherent existence; this has been shown in ultimate truth. Thus it is said. Therefore, the Bhagavan taught all dharmas relying on conventional truth, so there is no contradiction. As it is said in the Bhagavati Sutra: "Again, a Bodhisattva Mahasattva relies on the designations of the world and manifestly awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. But in ultimate truth, whatever form, feeling, perception, formation, or consciousness is practiced for the sake of awakening, even a little of it does not exist. Likewise, the eighteen elements, the six contacts, the six feelings, the six elements, the twelve links of dependent origination, the perfections, emptiness, the mindfulnesses, the perfect abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the truths, the meditations, the immeasurables, the formless ones, the doors of liberation, the gradual abidings in meditative equipoise, and the superknowledges.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་
དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟགས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་དེ་བཞིན་དུ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྦྲུལ་མཐོང་ནས་བརྒྱལ་བ་དང་དེ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་བརྫུན་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་
འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་འགགས་པ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
以及禅定，以及陀罗尼之门，以及如来的力量，以及各个正确地觉知，以及大慈悲，以及佛的不共之法，以及四果，以及了知道的相状，以及无上圆满正等菩提也没有。这些法全部是依靠世间的名言来安立的，就胜义谛而言则不是。如是说。从色到一切种智之间，凡是这些法，都不是真实存在，也不是不存在，因为是无色、不可见、无障碍、无自性。如来为了摄受众生，仅仅在世俗名言中宣说这些，就胜义谛而言则不是。如是说。而且，在世间世俗中获得的，以及现观和五道的差别，从一开始就不是胜义谛。就胜义谛而言，业也没有，业的异熟也没有，烦恼也没有，清净也没有，生也没有，灭也没有。如是说。因此，如是世尊，就胜义谛而言，遮止了烦恼和清净等这一切，但在名言中，由于应允了，所以没有像那样遮止，因此对承诺没有损害。世尊也像在梦中见到蛇而昏厥，以及从那之中解脱一样，将烦恼和清净说成是虚假的。也没有诽谤四圣谛的过失，因为世尊在其他的大乘经典中已经分别解说了。如《圣梵天请问经》中所说：‘苦、集、灭、道不是圣者的谛实。梵天，然而，没有苦的生起，这才是圣者的谛实。集，没有普遍的生起，这才是圣者的谛实。对于完全的灭尽，没有生起也没有灭尽，这才是圣者的谛实。’

【英语翻译】
and also meditative stabilizations, and the doors of dharanis, and also the powers of the Thus-Gone One, and also the individual correct knowledges, and also great compassion, and also the Buddha's unmixed qualities, and also the four fruits, and also the knowledge of the aspects of the path, and also there is no unsurpassed, perfect, complete enlightenment. All these things are established based on worldly conventions, but in ultimate reality, they are not. Thus it was said. Whatever these things are from form up to all-knowingness, all these things are neither truly existent nor non-existent, because they are formless, invisible, unimpeded, and without characteristics. Those are only spoken in worldly terms by the Thus-Gone One for the purpose of grasping beings, but in ultimate reality, they are not. Thus it was said. Moreover, what is obtained in worldly convention, and the distinctions of realization and the five destinies, from the beginning, are not ultimately real. In ultimate reality, there is no action, no ripening of action, no affliction, no purification, no birth, and no cessation. Thus it was said. Therefore, in this way, the Blessed One, in ultimate reality, has prohibited all these things such as affliction and purification, but in conventional terms, because he has assented, he has not prohibited them in that way, therefore there is no harm to the promise. The Blessed One also, just as in a dream one sees a snake and faints, and as one is liberated from that, speaks of afflictions and purifications as being merely false. There is also no fault of slandering the four noble truths, because the Blessed One has explained them separately in other Mahayana sutras. As it is said in the Noble Brahma's Inquiry: 'Suffering, origin, cessation, and path are not the truths of the noble ones. Brahma, however, whatever does not have the arising of suffering, this is the truth of the noble ones. Origin, whatever does not have universal arising, this is the truth of the noble ones. For those that are completely ceased, whatever does not have arising and does not have cessation, this is the truth of the noble ones.'

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་ཞིང་ལམ་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཙམ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། བདག་མེད་པ་གཉི་ག་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གནག་རྫིའི་ཆུང་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གྲགས་ན་ནི་དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་གྲགས་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལས་ཚད་མ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ན་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེས་གནོད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གཞན་དག་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་འདོད་ནས་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་དེ་ལས་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དེ། ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ལས་ངེས་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱི། སྐྱེ་བ་ཙམ་བཀག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལས་ངེས་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ལས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དམ་བཅས་
པ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི། སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་དབང་པོའི་ཡུལ་ཐ་སྙད་པ་ལས་དགོངས་ནས་འདི་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ཞེ

【汉语翻译】
就像所说的那样，一切法无二平等，修习的道就是圣者的真谛。因此，胜义谛中痛苦等谛是不存在的。只是为了声闻众生而说，为了让他们对轮回生起厌离心，并且为了让他们安住于人无我的真如，才仅仅以无常等体性来开示，并不是为了开示二种无我而说的，应当这样理解。还有，所要产生的和产生者的事物自性，即使是牧童的妻子也都知道，因此说是名言妨害，这也是没有关联的，因为胜义谛的自性等，不是普通人所能了解的。如果他们了解，那么他们也不会变成普通人了。就像梦等一样，虚假的自性也有可能被了解。名言不是现量和比量之外的其他量。如果包含在其中，那么与此相违的就完全断绝了，因此由它造成的妨害也完全断绝了。还有，其他人想要生起定解，想要运用因明，因为承诺了由此产生定解，所以说是与自己的话相违背，这也是不相违背的。为了生起定解而运用因明，但并不会因此就承诺了胜义谛的定解会由此产生。那么是什么呢？仅仅是产生而已，但不是产生的差别。这里是要通过遮止胜义谛的产生，来成立诸法在胜义谛中无自性，而不是通过遮止仅仅是产生。因此，虽然从因明中不会产生胜义谛的定解，但就像从影像中产生影像一样，世俗谛的产生是不相违背的，因此所立的宗与自己的话并不相违背。还有，世尊说：具有眼识就能了知蓝色，但并不是认为是蓝色。这也是从根境的假名安立而说的。其他论典中说：眼耳鼻等也不是量。

【英语翻译】
It is like saying that all dharmas are equal without duality, and the path that is cultivated is the truth of the noble ones. Therefore, truths such as suffering do not exist in the ultimate sense. It is only spoken for the sake of the Shravakas, in order to make them disgusted with samsara, and to settle them in the suchness of selflessness of persons. It is only shown as the nature of impermanence and so on, and it is not meant to show the two selflessnesses, it should be understood in this way. Furthermore, the nature of the object to be produced and the producer is known even to the wife of a herdsman, therefore it is said that it is harmed by fame, which is also irrelevant, because the nature of ultimate truth and so on is not known to ordinary people. If they know it, then they will not become ordinary people. Just like dreams and so on, the nature of falsehood may also be known. Fame is not another valid cognition other than direct perception and inference. If it is included in it, then the contradiction with it is completely cut off, so the harm caused by it is also completely cut off. Furthermore, others want to generate certainty and want to apply reasoning, because they have promised that certainty will arise from it, so it is said that it is also contrary to one's own words, which is also not contradictory. Applying reasoning in order to generate certainty, but it does not mean that the certainty of ultimate truth will arise from it. So what is it? It is only produced, but it is not the difference of production. Here, by stopping the production of ultimate truth, it is intended to establish that all dharmas are without self-nature in ultimate truth, but not by stopping mere production. Therefore, although the certainty of ultimate truth will not arise from reasoning, the production of conventional truth is not contradictory, just as an image arises from an image, so the proposition is not contradictory to one's own words. Furthermore, the Blessed One said: Having eye consciousness, one knows blue, but not that it is blue. This is also said from the nominal establishment of the sense object. In other treatises it is said: Eyes, ears, noses, etc. are also not valid cognitions.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་དྲུག་ཚད་མ་ཡིན་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། དོར་བར་བྱ་བ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམིགས་པ་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མི་དམིགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་གཉིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཇི་ཙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལྟ་བ་པོ་ནས་ཤེས་པ་པོའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་ལ་གཟུད་པའི་དགོངས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་ཡོད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་
སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གང་ཅུང་ཟད་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ནི་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་

【汉语翻译】
因为以地等遮止六根不是量，以前已经讲完了。从圣《般若波罗蜜多》等中，也是因为遮止了色等境。世俗中已经显示了一切，世尊自己也善加显示了密意。还说具有对境的《般若波罗蜜多》不是完全清净的。还显示了对境和无对境是菩萨们应取和应舍的。如薄伽梵母所说：薄伽梵，以多少为对境？以多少为无对境？薄伽梵说：饶益，有多少是二，就有多少是对境。无二就是无对境。请问：薄伽梵，以多少为二？薄伽梵说：饶益，有多少是名和色，有多少是耳和声，乃至有多少是无上正等菩提和佛，这都是二。就像这样。又说，如果对二有执着，就连随顺的忍辱也没有。从圣《总摄一切法》中也说，一切法都是无对境的，因此不会产生见解。因此，是从名言的眼等来考虑的，为了遮止从自性是见者到知者等见解，以安立于仅仅人无我的密意显示了眼等。因为这些在任何时候都不会显现，就像虚空的莲花具有的蓝色等一样，蓝色等色相显现的世俗也不是完全没有。任何稍微具有生起之法，一切都具有灭法，以这个比量，事物真实是刹那存在的法性成立，这是要显示的。所说的一切，也是通过了悟生灭之法而趣入无我，因此是就声闻的意乐而安立的人无我。

【英语翻译】
Because the six sense faculties, such as earth, are prevented from being valid cognitions, it has already been explained before. Also, from the Noble Perfection of Wisdom and so on, it is because the objects such as form are prevented. It has been shown that everything is conventional in the world, and the Blessed One himself has also shown the intention very well. It is also said that the Perfection of Wisdom with an object is not completely pure. It also shows that objects and non-objects are to be taken and abandoned by Bodhisattvas. As the Blessed Mother said: Blessed One, how much is an object? How much is a non-object? The Blessed One said: Rabyor, as much as there is duality, that much is an object. Non-duality is non-object. Asked: Blessed One, how much is duality? The Blessed One said: Rabyor, as much as there are name and form, as much as there are ear and sound, and so on, as much as there are unsurpassed perfect and complete enlightenment and Buddha, these are all duality. Like this. It is also said that if there is attachment to duality, then even compliant forbearance is not possible. From the Noble Compendium of All Dharmas, it is also said that all dharmas are without objects, therefore no views arise. Therefore, it is considered from the eyes and so on of conventional terms, and in order to prevent views from being the seer to the knower from self-nature, the eyes and so on are shown with the intention of establishing only the selflessness of the person. Because these do not appear at any time, just like the blue and so on that the lotus of the sky has, the conventional appearance of blue and so on is not completely non-existent. Whatever slightly has the nature of arising, everything has the nature of ceasing. By this inference, it is established that things are truly momentary dharmas, which is what is to be shown. Everything that is said is also entering into selflessness through understanding the nature of arising and ceasing, therefore it is the selflessness of the person established according to the intention of the Hearers.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་གཞུག་པའི་དགོངས་པས་གསུངས་ཀྱི། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་ཉེ་བར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་དག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ལམ། །དགོས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང༌། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་བཤད། །ཅེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་སྟོང༌། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་སྟོང༌། །འདི་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་མེད་པའང་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དུས་གསུམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་འདུ་
བྱེད་འདས་པ་གང་དག་འགགས་པ་འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །མ་འོངས་པ་གང་དག་མ་བྱུང་བ་དེའི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་གང་དག་སོ་སོར་བྱུང་བ་འདི་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གནས་ཤིང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་ཕན་ཚུན་དུ་མི་གནས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱང་གཞན། གནས་པའི་དུས་ཀྱང་གཞན། འགག་པའི་དུས་ཀྱང་གཞན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་མི་གནས་ཤིང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་ནི་སྐད་ཅིག

【汉语翻译】
是依據能被理解的意圖而說的，而不是為了菩薩們，依仗甚深法性的言論而說的。世尊對他們正確地觀察諸行的生滅本性，並近似地顯示，這就像是近似地修飾般若波羅蜜多。並且近似地顯示，遠離有為和無為等二邊，是他們獲得無上菩提的道路。如來在《聖法正攝經》中說，為了完全捨棄恐懼之處，因此依據名言而宣說生滅之法。阿闍黎也說：「生起和毀滅之道，為了必要的目的而近似地顯示。」這是之前已經顯示過的。又說：「如幻術、如夢境，如乾闥婆城一般，如是生起、如是住留，如是宣說毀滅。」《聖龍王海所問經》中也說：「先前的邊際是空，後來的邊際也是空，生、住、滅的事物是空，這不是事物存在也不是不存在，一切法自性空。」顯示了諸行的剎那本身並非真實。如《聖善臂所問經》中所說：「如是過去、未來、現在三時也完全了知，其中已滅的過去之行，稱為過去時。未來的未生之行，稱為未來時。現在個別生起的，稱為現在時。其中現在生起的蘊、界、處，要知道是不住留且無有住留的。為何如此？因為世間剎那間互不相續。剎那的生時也不同，住時也不同，滅時也不同，因此要知道剎那是不住留且無有住留的。」等等。這顯示了剎那。

【英语翻译】
It is spoken with the intention of being understood, not for the sake of Bodhisattvas, relying on the profound words of the Dharma's true nature. The Bhagavan, for them, correctly observes the nature of arising and ceasing of all phenomena and proximately shows it, which is like proximately embellishing the Prajnaparamita. And proximately shows that being apart from the two extremes, such as conditioned and unconditioned, is the path for them to attain unsurpassed Bodhi. The Tathagata said in the 'Arya Dharma Samgraha Sutra,' that in order to completely abandon the place of fear, the Dharmas of arising and ceasing are taught according to conventional terms. The Acharya also said, 'The path of arising and destruction, is proximately shown for the sake of necessary purpose.' This has already been shown before. Again, it is said, 'Like illusion, like a dream, like a Gandharva city, thus is arising, thus is dwelling, thus is the declaration of destruction.' In the 'Arya Nagaraja Samudra Pariprccha Sutra,' it is also said, 'The former limit is empty, the latter limit is also empty, the entities of arising, dwelling, and ceasing are empty, this is neither an existent nor a non-existent entity, all Dharmas are empty of inherent nature.' It is shown that the momentariness of all phenomena is not truly existent. As it is said in the 'Arya Bhadrapala Pariprccha Sutra,' 'Thus, the three times of past, future, and present are also completely known, wherein the past phenomena that have ceased are called the past time. The future phenomena that have not arisen are called the future time. The present phenomena that have arisen individually are called the present time. Among them, the aggregates, elements, and sources that have arisen in the present, it should be known that they do not abide and there is no abiding. Why is that? Because the world does not continuously exist from moment to moment. The time of arising of a moment is also different, the time of dwelling is also different, and the time of ceasing is also different, therefore it should be known that the moment does not abide and there is no abiding.' And so on. This shows the moment.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་འདི་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་ལྟར། །ཐོག་མ་དབུས་ཀྱང་བརྟག་པར་གྱིས། །སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མདོ་གཞན་ལས། མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པ་པ་སྤྱིར་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་འདུས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །དངོས་པོ་བློ་ཡིས་མི་ཟིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །ངོ་བོ་མེད་པར་ང་སྨྲའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་དང་གཞན་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །འདུས་ལས་གཞན་མིན་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ཡང་གནས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་མེད་ཅིང་ཁམས་ཀྱང་མེད། །ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་རྣམ་གཞིགས་ན། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གནས་པ་མེད། །ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས། །རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང༌། ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་རྣམ་ཕྱིན། །དངོས་པོ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་མི་གནས། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་ཅན་དང༌། བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། རྒྱུའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅུར་རྟོ

【汉语翻译】
已经显示了那未被考察的自性仅仅是考察的自性。因为已经显示了最初、中间和最后是各不相同的自性。论师也仅仅说了这些是随顺的。如同时刻有边际一样，最初和中间也应当考察。因为是三个时刻的自性，所以世界不住于时刻。这是所说的。而且，世尊所说的从烟知道火等，那也是在其他的经中，因为总的遮止了火和烟等生起等的集合是真实存在，所以不是以真实存在的意义来作意。这如同之前所显示的那样。如《楞伽经》中所说：因为除了聚合之外的事物，心识不能领会，因此我说无生且无自性。事物是一还是异，如同孩童分别一样。不是从聚合之外，也不是不是，也不是其他的存在。如同所说的那样。《密集经》中也说：没有蕴，也没有界，一切法没有自性，如果分析为极微尘，那些不会如那样存在。地和水等事物，被有觉悟的人考察。这样说了。又说：如果分析为极微尘，极微的事物也不存在。这样说了。因此，因为地等是考察的自性，所以那聚合的自性，火等也是考察的自性，因此显示火和烟等是考察者和考察的自性，仅仅是世俗谛，不是胜义谛。在《阿毗达磨》等中，所说的因缘等，那些仅仅是世俗，不是胜义，因为胜义中任何也不生，所以那些无因是不合理的，如之前所显示的那样。所显示的蕴等，那些也是依赖于名言的谛实，如之前所说的那样。《圣法正摄经》中也说：菩萨了知如来阿罗汉正等觉的名言所显示的十种相。

【英语翻译】
It has been shown that the nature that has not been examined is only the nature of examination. Because it has been shown that the beginning, middle, and end are different natures. The teacher also only said that these are in accordance. Just as the moment has an end, the beginning and the middle should also be examined. Because it is the nature of three moments, the world does not abide in the moment. This is what is said. Moreover, what the Blessed One said, such as knowing fire from smoke, is also in other sutras, because the collection of fire and smoke, etc., arising, etc., is generally prohibited from being truly existent, so it is not intended to be in the sense of truly existent. This is as previously shown. As it is said in the Lankavatara Sutra: Because the mind cannot comprehend things other than aggregates, therefore I say unborn and without self-nature. Are things one or different, like children distinguish. It is not from outside the aggregate, nor is it not, nor is it another existence. Like what is said. It is also said in the Dense Array Sutra: There are no aggregates, and there are no realms, all dharmas have no self-nature, if analyzed into extremely small dust particles, those will not exist as such. Earth and water and other things are examined by sentient beings with realization. It is said like this. It is also said: If analyzed into extremely small dust particles, extremely small things also do not exist. It is said like this. Therefore, because earth, etc., is the nature of examination, so the nature of that aggregate, fire, etc., is also the nature of examination, so it is shown that fire and smoke, etc., are the examiner and the nature of examination, only the conventional truth, not the ultimate truth. In the Abhidharma, etc., what is said about causes and conditions, etc., those are only conventional, not ultimate, because nothing arises in the ultimate, so those without cause are unreasonable, as previously shown. The aggregates, etc., that are shown, those are also based on the truth of terms, as previously said. It is also said in the Holy Dharma Collection Sutra: Bodhisattvas understand the ten aspects shown in the terms of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་བསྟན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བསྟན་པ་དང༌། ལས་བསྟན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། རྒ་བ་བསྟན་པ་དང༌། འཆི་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཤི་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་སྔར་ལན་བཏབ་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཡིན་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་འཁྲུལ་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ།
འདིའམ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་འགེགས་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྫུན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ལ། དེས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཡང་དག་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་དགའ་བའི་དམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་དངོ

【汉语翻译】
应当破除。哪十种相呢？即是：显示蕴、显示界、显示处、显示有情、显示业、显示生、显示老、显示死、显示死后结生，以及为了彻底寂灭而显示涅槃，这些都是名言上的显示。安住于自宗和他宗论典的人们，为了真实义而近似推求的蕴等等一切，就胜义谛而言，已经极力论证了无生等等，因此，成立本身就不是成立。如果有人说，那样一来，就只会变成承认事物存在了等等，对于这种说法，之前已经回答过了。如果有人问，什么是“世俗”？如果说一切都不存在，那是不合理的，因为互相矛盾。如果有人说，世俗不是像兔角一样，是完全不存在的自性。那么，什么是世俗呢？对于真实的事物，对于无自性的事物，以与此相反的方式进行增益，产生错觉的心，就叫做世俗。因为此或由此会像遮蔽、阻碍真实一样。如经中所说：诸法生起为世俗，胜义谛中无自性，于无自性起错觉，是为真实之世俗。因此，由它所产生的，由它所近似显示的虚假事物，全部都是世俗。这又是由于无始以来的错觉习气完全成熟的力量所产生的。它也会真实地向一切众生近似显示事物的自性。因此，由于它们的想法，一切虚假事物的自性，都仅仅是世俗存在。这些也不是真实的事物自性，因为所显现的并非实相。也不是像兔角一样，是完全不存在的自性，因为未经观察时，会显现为悦意的殊胜之相。如前所说的世俗是事

【英语翻译】
Should be refuted. What are the ten aspects? They are: showing the aggregates, showing the elements, showing the sense bases, showing sentient beings, showing karma, showing birth, showing aging, showing death, showing the linking of consciousness after death, and showing nirvana for the sake of complete pacification, these are all nominal displays. Those who abide in their own and others' treatises, closely examine the aggregates and so on for the sake of the true meaning, but in terms of ultimate truth, they have already strongly argued for non-arising and so on, therefore, establishing itself is not establishing. If someone says that in that case, it will only become admitting that things exist, etc., this has already been answered before. If someone asks, what is "conventional"? If you say that everything does not exist, that is unreasonable, because it is contradictory. If someone says that conventionality is not like a rabbit's horn, it is not the nature of complete non-existence. So, what is conventionality? For true things, for things without self-nature, the mind that is mistaken in adding in the opposite way is called conventionality. Because this or by this, it acts like obscuring or hindering reality. As it is said in the sutra: The arising of phenomena is conventional, in the ultimate truth there is no self-nature, the delusion that arises in the absence of self-nature, is considered the true conventionality. Therefore, all false things that arise from it and are closely shown by it are only conventional. This arises from the power of the complete ripening of the habitual patterns of beginningless delusion. It will also truly show the nature of things to all sentient beings. Therefore, due to their thoughts, the nature of all false things is only conventionally existent. These are not the true nature of things, because what appears is not the true reality. It is also not the nature of complete non-existence like a rabbit's horn, because when not examined, it will appear as a pleasing and excellent aspect. The conventionality mentioned above is a thing

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཏན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀླན་ཀ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་ཅིག་ཤོས་དགག་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགལ་གྱི། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དེ། མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བཞག་ལ། ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་
གཞག་གོ །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའམ། མ་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་དག་གིས་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་ལ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཅན་དག་གིས་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཡོངས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཞིན་དུ་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་ལོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
也不是自性的体性，因为显现为颠倒的形象而接近执着。因为先前已经阐述过，彼和异性是互相舍弃而存在的性质，因此彼性变为异性是相违的。也不是完全不存在的体性，因为显现的缘故。因此，一切事物都超越了有和无二者的体性。因此，所有依赖于事物和非事物二者体性的争论，都是没有安住的。因为仅仅对事物进行一种成立，对另一种进行破斥，如果没有成立，就是不存在的缘故，二者都不是的体性是相违的。对于非事物来说，则不是这样。因为对于它来说，连一种体性都没有成立，因此被安立为二者都不是的体性。因此，对于二者都不是的方面来说，没有相违。依靠差别的能力和无能力等等的相违也是不可能的。因为无能力等等是依靠胜义谛而安立的，而能力等等是依靠世俗谛而安立的。如同幻化的人等一样，对于一切事物，以有分别识的错乱或非错乱而安立的体性，按照顺序分别安立二谛。比如，对于幻化的人等，具有错乱分别识的人们所安立的体性如何，对于一切事物，以虚假的形象的识所增益的体性，就被称为世俗谛。对于幻化的人等，以非错乱分别识的人们所安立的体性如何，对于一切事物，以正确的量完全决定的体性，就是胜义谛。因此，如同幻化等的名言一样，依靠差别的二谛所依赖的一切名言，都是不相违的。必须毫无疑问地如此理解。如果不是这样，那么患有眼翳等所见到的毛发等，以及分别

【英语翻译】
It is not the nature of self-nature either, because it appears to be close to grasping as an inverted image. Because it has been previously explained that 'that' and 'other' are characterized by existing while abandoning each other, therefore it is contradictory for 'that' nature to become 'other' nature. It is also not the nature of complete non-existence, because it appears. Therefore, all things transcend the nature of both existence and non-existence. Therefore, all arguments that rely on the nature of both things and non-things are without abiding. Because only one establishment is made for things, and one refutation is made for the other, and if there is no establishment, it is because it does not exist, the nature of neither is contradictory. For non-things, it is not like that. Because for it, not even one nature is established, therefore it is established as the nature of neither. Therefore, for the aspect of neither, there is no contradiction. The contradiction of ability and inability, etc., depending on the difference, is also impossible. Because inability, etc., is established based on the ultimate truth, while ability, etc., is established based on the conventional truth.
Just as with illusory beings, etc., for all things, the nature established by the delusion or non-delusion of consciousness, the two truths are distinguished and established in order. For example, just as the nature established by people with deluded consciousness for illusory beings, etc., the nature that is imputed by consciousness with a false image for all things is called the conventional truth. Just as the nature established by people with non-deluded consciousness for the same illusory beings, etc., the nature that is completely determined by valid cognition for all things is the ultimate truth. Therefore, just like the terms for illusion, etc., all these terms that rely on the two truths depending on the difference are not contradictory. It must be understood in this way without a doubt. If it is not like that, then the hairs, etc., seen by those with cataracts, etc., and the distinctions

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་འདི་ཐམས་ཅད་ཅི་སྟེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། གནས་སྐབས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་འགྱུར། གཅིག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཉིས་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་ཞིང་དོན་དམ་པ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅན་མི་འགལ་བ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཇི་སྐད་བཤད་
པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་གར་ཡང་བརྗོད་པ་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པར་གཞན་དག་

【汉语翻译】
那些立宗有部者对于二者的体性方面，又怎么不会产生这些所有的责难呢？比如，如果头发等这些在胜义中完全不存在，那它怎么会像存在一样显现呢？又怎么会像对境、时间和处所各自决定而能完全执取一样被了解呢？对于一个来说，生和不生等，以及有和无互相矛盾是不合理的。对此，就像头发等，以及对于二者来说，在错乱和不错乱的识上安立的自性，依赖于世俗谛和胜义谛二者，从而安立为在世俗中是真实的，但在胜义中是不存在的等等，安立为观待的差别不相违一样，对于一切事物来说也是如此，因此这不应被责难。还有，对于所说的在世俗中生等等，其含义也想表达为这个，因为如前所说，世俗是错乱的自性，所以事物虽然没有真实地产生，但却像是接近于产生一样，因此凭借它们的想法，事物就在世俗中产生了。正因为如此，薄伽梵说：诸法之生乃世俗。对于所说的在胜义中没有产生等等，其含义也想表达为这个，因为从正确的听闻、思维和禅修中产生的所有的智慧，都是不颠倒的对境，因此称为胜义，因为这是胜义的缘故。现量和比量所作的差别是存在的，凭借它们的力量，这些事物全部都被了解为仅仅是不生的。因此，像这样说在胜义中没有产生，就是说这些通过正确的了解，并没有成立为产生，将会这样解释。因此，无论在哪方面，所说都不是不相关的。如果不是这样，您又怎么能计数经部的词句，一切事物在胜义中没有产生等等呢？您的依赖于二谛的名称又怎么会成立呢？如果对词句的含义没有确定地很好地理解，那么其他人

【英语翻译】
For those who assert the Vaibhashika school, how could all these objections not arise regarding the nature of the two? For example, if hair and so on are truly nonexistent in the ultimate sense, how could they appear as if they exist? And how could they be understood as if they are completely apprehended as being definite in terms of object, time, and place? For one thing, it is not reasonable for birth and non-birth, and existence and non-existence, to contradict each other. Regarding this, just as with hair and so on, and for the two, the nature of distinguishing between mistaken and non-mistaken consciousness, relying on the two truths of conventional and ultimate truth, and thus establishing that it is true in the conventional sense but nonexistent in the ultimate sense, and so on, just as the distinctions that depend on establishment are not contradictory, so too it is with all phenomena, and therefore this should not be objected to. Furthermore, regarding what is said, such as arising in the conventional sense, the meaning is intended to be expressed as this: because the conventional is the nature of delusion, as previously stated, although things do not truly arise, they appear to be close to arising, and therefore, due to their intention, things arise in the conventional sense. For this very reason, the Bhagavan said: "Things arise conventionally." Regarding what is said, such as not arising in the ultimate sense, the meaning is intended to be expressed as this: because all the wisdom arising from correct hearing, contemplation, and meditation has an object that is not inverted, it is therefore called ultimate, because it is ultimate. The difference made by direct perception and inference exists, and by their power, all these things are understood to be only unborn. Therefore, saying that there is no arising in the ultimate sense means that these are not established as arising through correct understanding, and this will be explained. Therefore, in either case, what is said is not unrelated. If it were not so, how could you count the words of the sutras, such as "all things are not born in the ultimate sense"? How could your terminology relying on the two truths be established? If the meaning of the words is not definitely and well understood, then others...

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
སུན་འབྱིན་པ་བརྫུན་ཉིད་ཉེ་བར་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་རབ་ཏུ་མངོན་ནོ། །གང་ཡང་གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཚད་མ་ཡང་དག་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐུན་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྫུན་
པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲགས་པའི་དོན་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདིར་མེད་པར་དགག་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སུན་འབྱིན་པ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་སྨྲ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་འགའ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་ཤེས་པ་ཕལ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གྲགས་པ་ལས་འདས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གྲགས་པར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་

【汉语翻译】
如果驳斥者只是近似地陈述虚假，那么显然与明显表达无关。如果有人说“如果未经检验只是没有理解”，那么这也是不相关的。因为源于思考的智慧，以不颠倒的方式确定地进入思维，是从正确的量度的力量中产生的。同样，源于禅修的也被称为检验，因为它能如实地辨别符合实相的意义，并且是其同类因。所有背离实相之义，执持虚假相状的知识，都因与此相反而被称为未经检验。但它既不是无分别智，也不是仅仅没有分别。因此，由于它是极度著名的自性，所以所有虚假事物的自性都被称为世俗谛。因此，即使是未经检验的自性，也不是无分别智，也不是舍弃了由比量所知的意义。它既不承认事物的自性，也不想说要否定此处不存在的事物。因此，这个驳斥者只是为了让愚昧之人普遍迷惑，而陈设了一些言辞，仅仅是空谈，不能让智者完全满意。如果有人说“如果它是世俗世界的名声”，那么也没有过失，因为所有在世界上著名的事物都被认为是世俗谛。然而，并非所有事物都是所有感官的对象，因为有些人只能看到一部分。因此，对业和果等的安置，所有各自确定的形式，都是非常隐蔽的，只有一切智智才能知晓，而其他人甚至不能通过普通的知识来了解。有些论著作者超越了名声，说凡是近似地被认为是事物检验等自性的，都是错误的世俗谛，因为它甚至不存在于名声中。如果有人说缘起

【英语翻译】
If the refuter merely approximates falsehood, then it is very clear that it is unrelated to manifest expression. If someone says, "If unexamined is merely without understanding," then that is also irrelevant. For the wisdom that arises from thought, which enters the mind with certainty in a non-inverted way, arises from the power of correct measure. Similarly, that which arises from meditation is also called examination, because it discerns the meaning of reality in accordance with reality, and is its homogenous cause. All knowledge that turns its back on the meaning of reality and grasps the aspect of falsehood is called unexamined because it is the opposite of that. But it is neither non-conceptual wisdom, nor is it merely without conception. Therefore, since it is the nature of extreme fame, all natures of false things are called conventional truth. Therefore, even though it is the nature of being unexamined, it is neither non-conceptual wisdom, nor does it abandon the meaning known by inference. It neither affirms the nature of things, nor does it want to say that it negates what is not present here. Therefore, this refuter merely sets forth some words to universally confuse foolish people, it is merely empty talk, and it does not completely satisfy the wise. If someone says, "If it is the fame of the conventional world," then there is no fault, because all things that are famous in the world are considered to be conventional truth. However, not all things are the object of all senses, because some people can only see a part. Therefore, the arrangement of actions and results, etc., all the forms that are determined separately, are very hidden, and only the omniscient wisdom can know them, while others cannot even understand them through ordinary knowledge. Some treatise writers go beyond fame, saying that whatever is approximately considered to be the nature of examining things, etc., is a false conventional truth, because it does not even exist in fame. If someone says dependent arising

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ། དཔེར་ན། འདིར་ནི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་དུ་མར་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱང་དངོས་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་སྒྱུ་མའི་དོན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་བདེན་པའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མའི་དོན་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ་གཏན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་
སྔར་བསྩལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་དོན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལ། བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡང་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པའི་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །གང་ཡང་ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་སྔ་མ་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་གང་གི་ལུགས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །མདོ་ལས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལ་མ་གཏོགས་པར། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཡང་གང་དག་རྗོད་པ་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་རྟོག་པ་ལ་གནས་

【汉语翻译】
生起和随顺的善加观察。例如：此中无有我或有情，此法具足因缘。像这样说，就是存在于真实名言中。因此，对一切事物作一体论的人们，即使虚构多种自性，事物也不会变成自性互相矛盾。如果有人说，名言的意义是幻化的意义等等，那也是没有过失的，因为不真实的意义被认为是幻化的意义，但并非是完全不存在的自性。因此，这没有前面所说的过失，也没有诽谤烦恼和清净的过失，因为那是之前已经驳斥过的。幻化的意义即使是错乱的识的自性，识也不会变成实有，因为那是显现为执持虚假的相状，而且真实和虚假也是互相矛盾的。因此，虚假的自性也会变成真实的，所以识也不会变成错乱，也不会变成多种自性，因为在一个事物上自性是相矛盾的。如果不真实的自性因为是虚假的而就是错乱，那么识就不会变成真实的，因为这两者在一切自体上都没有互相差别，而且在一个事物上不可能存在部分和整体的事物。因此，识也是虚假的自性，所以这比认为是所知内部的道理要殊胜得多。如果有人说，名言仅仅是声音而已等等，那也是因为以先前的宗派自己的观点来善加观察，所以是不合理的，因为如来没有说过任何宗派的行者仅仅是声音而已。经中说：这些一切唯是名，安立于分别念，除了言说之外，所说之义无。对于这段经文，也是为了驳斥那些认为言说也是实有，并且认为所说之义也与言说相异的人们的观点，所以说言说和所说之义都安住于分别念。

【英语翻译】
A thorough examination of arising and conforming. For example: "Here there is no self or sentient being, this dharma is complete with causes and conditions." Saying something like this means that it exists in the true conventional reality. Therefore, even if those who make treatises on all things as one fabricate many natures, things will not become mutually contradictory in nature. If someone says that the meaning of convention is the meaning of illusion, etc., that is also without fault, because the meaning of untruth is considered to be the meaning of illusion, but it is not a completely non-existent nature. Therefore, there is no fault in this as previously stated, and there is no fault of slandering affliction and purification, because that has already been refuted. Even if the meaning of illusion is the nature of confused consciousness, consciousness does not become substantial, because it appears to be grasping false aspects, and truth and falsehood are also mutually contradictory. Therefore, even the nature of falsehood will become truth, so consciousness will not become confused, nor will it become multiple natures, because natures are contradictory in one thing. If the nature of untruth is false and therefore confused, then consciousness will not become true, because the two are not different from each other in all self-natures, and it is impossible for part and whole things to exist in one thing. Therefore, consciousness is also a false nature, so this is much more excellent than the way of thinking that it is within the knowable. If someone says that convention is just a sound, etc., that is also unreasonable because it is a good examination from the previous sect's own point of view, because the Tathagata did not say that any sect's practitioners are just sounds. In the sutra it says: "All these are just names, they abide in conceptualization, apart from expression, there is no object to be expressed." Regarding this sutra, it is also to refute the views of those who think that expression is also substantial, and that the meaning to be expressed is also different from expression, so it is said that expression and the meaning to be expressed both abide in conceptualization.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདིར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གནང་བའི་མིང་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་རྗོད་པ་ཁོ་ན་མིང་གི་སྒྲར་དགོངས་ཀྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་
སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པས་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། རྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཀྱི། སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལས་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། རྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཡི་གེ་དང་སྒྲར་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའི། །རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ལས་བཟློག་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་

【汉语翻译】
仅仅是显示那个本身，说安住在唯有意识中。意识在这里被说是觉悟的自性。给予它的名称是能说者，意义是所说者，因此，除了能说者之外，没有所说者。这样说了。对于有分别念的知识，显现的能说者仅仅被认为是名称的声音，对于耳识所听到的声音则不是，因为那不是能说者。如果仅仅是那样，那么一切显现为各种各样的色等，也不会改变，蕴等也不会被安立。经中也因为显示了胜义谛，所以暗示了知识、所知、能说等一切都仅仅是世俗谛，不仅仅是声音。如圣者《二谛经》中所说：天子，另外，就胜义而言，胜义谛是完全超越一切名言的，没有差别，不生，不灭，与所说、能说、所知、知识分离。像这样，从这里暗示了知识、所知、能说等一切都仅仅是世俗谛，因为世俗谛是与胜义谛相反的体性。正因为那些，圣者《无尽慧所说经》中也与此相符地，世间的名言，知识和所知的自性，以及以文字和声音显示的能说自性，应当知道是世俗谛，而不仅仅是能说和所说。如果不是那样，那么对于什么没有心的运行呢？这样将胜义谛显示为与世俗谛相反的境，怎么会合理呢？如果有人挑剔说，因为在胜义中没有要显示的实有事物，所以也不会有善说等的区分，那么那时就是成立所成立的。因为一切法在真如中都是一味的。真如中没有分别。

【英语翻译】
It is said that only that itself is shown, and that it abides in mere consciousness. Consciousness is here said to be the nature of realization. The name given to it is the speaker, and the meaning is the spoken, therefore, apart from the speaker, there is no spoken. Thus it is said. For the knowledge with conceptualization, only the appearing speaker is considered as the sound of the name, but the sound heard by the ear consciousness is not, because that is not the speaker. If it were only that, then everything appearing as various forms, etc., would not change, and the aggregates, etc., would not be established. In the sutra, also, because the ultimate truth is shown, it is implied that all knowledge, knowable, speaker, etc., are only conventional truth, not just sound. As it is said in the Noble Two Truths Sutra: Son of the gods, moreover, in terms of the ultimate, the ultimate truth is completely beyond all conventions, without distinction, unborn, unceasing, separated from the spoken, the speaker, the knowable, and knowledge. Like this, from here it is implied that all knowledge, knowable, speaker, etc., are only conventional truth, because conventional truth is the nature opposite to the ultimate truth. Precisely because of those, in the Noble Inexhaustible Intelligence Sutra, it is also in accordance with this that the worldly conventions, the nature of knowledge and knowable, and the nature of speaker shown in letters and sounds, should be known as conventional truth, and not just the speaker and the spoken. If it were not so, then for what would there be no movement of mind? How would it be reasonable to show the ultimate truth as an object opposite to the conventional truth? If someone were to criticize, saying that because there is no real thing to be shown in the ultimate, there would be no distinction of good speech, etc., then at that time it would be establishing what is established. Because all phenomena are of one taste in suchness. In suchness, there is no distinction.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྒོལ་ན་ནི་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་པས་དོན་དམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། བཟློག་པ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་མིང་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ལེན་གང་ཡིན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་ཡང་ཇི་སྟེ་སྒྲའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་སྒྲའི་དོན་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲའི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་མི་མང་པོ་དག་ལ་མི་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་སྟེ། རྣམ་པར་མི་གཞག །ཁྱད་པར་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲའི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཞེས་སྤྱིར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཁོ་ན་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་རྗོད་པ་དང༌། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱི

【汉语翻译】
什么也没有，因此，善说和非善说，在胜义的自性中虽然没有分别，也没有过失。如果有人反驳说，在世俗中也没有分别，那是不成立的。例如，如来所说的教言，通过现量和传承，能够表达胜义谛，并且能够为有情带来利益和安乐，那就是善说。与此相反的，就是非善说，因此二者的差别是成立的。按照你的观点，名称是假立的自性，那么善说和另一种（非善说）如何安立差别呢？你所接受的，也是我们所接受的，所以这是不合理的。还有，说“如果声音的意义”等等，也是不合理的，因为不仅仅是世俗的声音的意义。然而，也显示了声音的意义，因为一切事物在胜义中是无自性的，可以像幻术等一样被表达，是假立的自性。例如，就像在许多幻化的人中，安立“人不会生”的声音的意义，具有普遍相的自性一样，对于胜义中无自性的事物，为什么不能安立呢？特别是，必须只有成为实有之物，才能成为声音的意义，具有普遍相的自性，这没有任何理由，因为对于先前不存在等等的差别，即使没有成为实有之物，也看到普遍地施加“没有”这样的名称。还有，说“安乐等等是各自自己所能感知的”等等，也是不合理的，因为一切安乐等等都包含在世俗之中，就像之前所说的那样。只有事物才会变成不可指示的自性，这没有任何道理，因为也看到虚假的毛发和第二个月亮等等，也是不可言说的自性。经中也已经说明，不仅仅是能说和所说的自性才是世俗谛。因此，

【英语翻译】
There is nothing. Therefore, there is no fault in not distinguishing between what is well-spoken and what is not well-spoken in the nature of reality. However, if one argues that there is no distinction even in conventional terms, that is not established. For example, the teachings of the Tathagata, which express the ultimate truth through direct perception and transmission, and which bring benefit and happiness to sentient beings, are well-spoken. The opposite is not well-spoken, so the difference between the two is established. According to your view, names are merely imputed natures, so how can you establish a distinction between what is well-spoken and the other (not well-spoken)? What you accept is also what we accept, so this is unreasonable. Furthermore, saying "if the meaning of sound" and so on is also unreasonable, because it is not only the meaning of conventional sound. However, it is also shown that the meaning of sound is also the case, because all things are without inherent existence in the ultimate sense, and can be expressed like illusions and so on, being imputed natures. For example, just as in many illusory people, the meaning of the sound "people do not arise" is established, having the nature of a general characteristic, why can't it be established for things that are without inherent existence in the ultimate sense? In particular, there is no reason why only things that have become real must become the meaning of sound, having the nature of a general characteristic, because even for differences such as non-existence before, even if they have not become real things, it is seen that the name "non-existence" is generally applied. Furthermore, saying "happiness and so on are to be known by each individual themselves" and so on is also unreasonable, because all happiness and so on are included in the conventional, as has been said before. There is no reason why only things become un-demonstrable natures, because it is also seen that false hairs and second moons and so on are also un-speakable natures. It has already been shown that it is not only the nature of what can be said and what is to be said that is the conventional truth. Therefore,

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ར་མདོ་དེའི་ཁུངས་མདོ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་དོན་དམ་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏོ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་
ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ན། དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོའི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྔར་བཀག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཁ་བསྐང་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་རང་དགས་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དགའ་མགུར་ཐོགས་ལ་དགའ་སྟོན་ཡང་བྱེད་ལ་རག་གོ །རང་དགའི་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་གཞག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་འབྲང་བ་མེད་དོ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པའི་ཡང་ཕྱིར་ལ། གང་དུ་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་མི་འབྱུང་བ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་མ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཞན་ལ་དེར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཤིང་ཉིད་ཡོད་པས་ཤིང་ཤ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མ་གྲུབ་པས་བརྩད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཇི་སྟེ་སྐད་ཅིག་ལས་ཕན་ཆད་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་

【汉语翻译】
那个理路的来源，那个理路本身也已经说过了。如果有人说，对于胜义谛来说，也只是过失而已，那么这也是因为他们那样认为，所以才不是过失。因为它的体性就是不承认。在胜义谛上安立的自性，就只会变成世俗谛，因为它已经超离了一切戏论。如经中也说：“文殊，何为胜义谛的真谛？”文殊回答说：“天子，如果胜义谛的真谛在胜义谛上成为身语意的对境的自性，那它就不算作胜义谛的范畴，只会变成世俗谛。天子，再者，在胜义谛上，胜义谛的真谛是超离一切名言的。”广说了这些。对于这些，实有的习气也早已遮止，因此，包含在仅仅是世俗谛的范畴中，所以不需要另外补充。如果量成立了事物不存在，与幻化等没有差别，对于这样，如果也安立名称说自性成立在胜义谛上存在，那么就应该高兴庆祝了。仅仅随顺自性的意愿，通过仅仅是安立的方式，事物也不会变成那样，因为会太过分了。缘起和自证本身也不是事物本身的因，因为对于幻化和毛发等会产生错乱，而且任何地方关系都没有成立。如果说不缘起就见不到事物本身，即使见不到，对于其他来说，也必须变成那样，这没有任何关系，因为能遍的树本身存在，也不能说明树上的寄生植物一定存在。因此，真谛等没有如实成立，所以不是没有争论。如果有人说，因为刹那之后就不会存在等等，那么这也不会变成不承认，因为自性不可能变成其他，而且如果事物都是真实的，那么存在和不存在相互矛盾是不合理的，这之前已经说过了。

【英语翻译】
The source of that reasoning, the reasoning itself, has already been discussed. If someone says that it is only a fault even for the ultimate truth, then it is not a fault because they think so. Because its characteristic is to not accept. To state the nature of what is imputed to the ultimate truth will only become conventional truth, because it has transcended all elaborations. As it is said in the sutra: "Manjushri, what is the ultimate truth?" Manjushri said: "Son of the gods, if the ultimate truth becomes the nature of the object of body, speech, and mind in the ultimate truth, then it will not be counted as the category of the ultimate truth, it will only become conventional truth. Son of the gods, furthermore, in the ultimate truth, the ultimate truth is beyond all expressions." These were extensively explained. For these, the imprints of reality have also been previously prohibited, therefore, since it is included in the category of merely conventional truth, there is no need to supplement it elsewhere. If valid cognition proves that things do not exist, and there is no difference from illusion and so on, then if one also establishes the name saying that self-establishment exists in the ultimate truth, then one should be happy and celebrate. Merely following the wish of self-establishment, things will not become like that through merely establishing them, because it would be too extreme. Dependent origination and self-awareness itself are not the cause of things themselves, because there would also be confusion due to illusion and hair and so on, and because no relationship is established anywhere. If you say that you cannot see the thing itself if it does not arise dependently, even if you do not see it, it is not necessary for others to become like that, there is no relationship whatsoever, because the pervasive tree itself exists, it does not necessarily mean that the parasitic plant on the tree exists. Therefore, since the truth and so on are not established without being mistaken, it is not that there is no dispute. If someone says that because it does not remain beyond a moment and so on, then this will not become unacceptable, because it is not reasonable for the nature to change into something else, and if things are truly real, then it is unreasonable for existence and non-existence to contradict each other, as has been previously shown.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །
ཀུན་རྫོབ་གཡོ་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མི་འདོད་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་དག་ཏུ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཇི་སྟེ་མི་བདེན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བདེན་པའི་སྒྲའི་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་གླེངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཡང་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུར་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་བདེན་པའོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པ་མཛད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ངོར་བདེན་པ་ཞེས་བྱའི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྒྲ་ཙམ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འགྲོ་བ་བརྫུན་པ་ཡང་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེས་པས་དམ་བཅས་པ་བོར་བས་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཚད་མ་འམ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང༌། གལ་ཏེ་འདི་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། འོན་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ལས་བདག་མེད་པ་འགྲུབ་ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བརྫུན་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་ཞུགས་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་

【汉语翻译】
多！因此，变动本身完全显示诸事物自性空，因此，称彼等为世俗的自性。如果世俗是变动的意义，则不是不欲求的成立。事物变动的自性，对于彼等一切，如幻术等一般，凡是自性空之相的空性，即是胜义谛。而且，如来等出现与未出现中，亦恒时安住，故是常，因此，不是已成立的再成立。凡是说“如非真实义”等等，也是唯独不明显了知真实之语义而说的。如此，错乱之心是世俗，如是先前已显示。彼是执持虚妄相貌而显现，故说为非真实。彼虽非真实，然以如真实之体性而著名，因此，随彼等之意乐，而作是名为真实。何时说知与所知等一切是世俗，彼时也是在世间著名的面前说是真实，在真实的智慧面前则不是，因此，观待差别，仅是安立语词之故，真实与非真实等，并非互相相违。世俗以错乱之相而显现之故，亦不承许为实物，彼本身是不转变的，如是先前已显示。以彼分别安立之虚妄有情，也是随彼等之意乐而称为真实，因此，凡是说必须无疑地承许世俗为实物，彼即是不合道理，以舍弃罪过之誓言之故。凡是说世俗是量，或是成为非量。如果此是量，则如何是世俗？如果不是量，则如何由此成立无我？彼亦不合道理。如此，如比量之识，以进入执持总相之虚妄，虽是世俗之体性，然是明显意欲的

【英语翻译】
To! Therefore, change itself completely shows that all things are empty of their own nature, therefore, they are said to be of the nature of conventional truth. If conventional truth is the meaning of change, then it is not the establishment of what is not desired. The nature of the change of things, for all of them, like illusion and so on, whatever emptiness is the characteristic of emptiness of self-nature, that is the ultimate truth. Moreover, the Tathagatas, whether they appear or not, always abide, so it is permanent, therefore, it is not the establishment of what is already established. Whatever is said, such as "untrue meaning," etc., is also said only because the meaning of the word "true" is not clearly understood. Thus, the confused mind is conventional truth, as has been shown before. It is called untrue because it appears to hold a false appearance. Although it is not truly true, it is famous as the nature of truth, therefore, according to their intention, it is named as true. When it is said that all things such as knowledge and objects of knowledge are conventional truth, then it is also said to be true in the face of what is famous in the world, but not in the face of true wisdom, therefore, depending on the difference, only because of the establishment of words, truth and untruth are not mutually contradictory. Conventional truth is not accepted as a real thing because it appears as a confused appearance, and it itself is unchanging, as has been shown before. The false sentient beings established by that distinction are also called true according to their intention, therefore, whatever is said that conventional truth must undoubtedly be accepted as a real thing is unreasonable, because of abandoning the vow of guilt. Whatever is said, conventional truth is valid, or it becomes invalid. If this is valid, then how is it conventional truth? If it is not valid, then how is selflessness established from this? That is also unreasonable. Thus, like the consciousness of inference, by entering into holding the falsehood of the general appearance, although it is the nature of conventional truth, it is clearly intended

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་
འགའ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྒྲུབས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདིའི་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྒྱུ་རང་དང་མཐུན་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་པས་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདིའི་ས་བོན་དོན་དམ་པ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་དང་མཐུན་པ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནའི་གཏོར་མ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར། འདི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ས་བོན་ཡང་རང་དང་མཐུན་པ་དང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་རིགས་ཀྱི། །དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་ཁས་ལེན་ན་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་པ་ནི་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་ན་གྲུབ་པ་དག་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཞག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་
པའི་ཚད་མས་ཀུན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་

【汉语翻译】
如同以能成办义利为量，同样，一些世俗，虽然自性是虚假的，但由于是从如理听闻和思考等因缘相续而来，对于世间和出世间的义利不欺骗，因此称为量。与此相反则不是量。所有关于量等的安立，都仅仅是从名言的角度而言，如前已成立，因此这是应知的。还有人说，必须毫无疑问地承认世俗的种子，如识等，是胜义存在的等等，这些说法也不合理。如果仅仅是极力成立它的因，那么此时就是成立已成之事，因为你们自己承许它的因是与其相符的无始世俗，因此这不是立宗它是无因。然而，如果极力成立它的种子是胜义的，那么此时在任何地方也没有成立与它随行，因此是不决定的。因为如果不观察与木等一切世俗的近取因，与先前的先前相符，则可见仅仅是从喜乐中产生。因此，理由也不是相违的，因为是仅仅与夜叉相符的食子，所以已经成立一切世俗仅仅是无实体的自性。如果不是这样，那么这如何能成为世俗？如果这是无实体的自性，那么种子也应是与其相符的，并且不是成为实有的。不是实有，因为那与它相违，并且未成立，并且为量所害，因此这是应知的。还有人说，如果承认实有的自性等等，那么以什么理由如果承认实有的自性是胜义的，那么二谛的区分能够成立，随行在任何地方也没有成立，虽然没有实有的自性是胜义的，但对于色等未经观察而成立的事物，凡是增益为有多少生等，那被安立为世俗谛，并且以正确的量完全确定没有生等，并且没有增益。

【英语翻译】
Just as that which accomplishes a purpose is considered a valid means of cognition, similarly, some conventional truths, although false in their own nature, are called valid means of cognition because they do not deceive with regard to worldly and transworldly purposes, since they arise from a continuum of causes such as proper hearing and thinking. The opposite of this is not a valid means of cognition. All these establishments of valid means of cognition and so forth are merely from the perspective of terminology, as has been previously established, therefore this is to be known. Furthermore, it is not reasonable to say that one must undoubtedly accept that the seeds of conventionality, such as consciousness, exist ultimately, and so forth. If one were to merely try to establish its cause, then at that time one would be establishing what is already established, since you yourselves assert that its cause is a beginningless conventionality that is in accordance with it, therefore it is not a proposition that it is without a cause. However, if one were to try to establish that its seed is ultimately true, then at that time it would be uncertain, since its concomitance is not established anywhere. For, if one does not examine the causes that closely take up all conventional things such as trees, which are in accordance with the preceding preceding ones, then it is seen that they arise merely from pleasure. Therefore, the reason is also not contradictory, since all conventionalities have already been established as being merely the nature of non-things, because they are offerings that are only in accordance with yakshas. If it is not like that, then how could this become conventional? If this is the nature of non-things, then the seed should also be in accordance with it and not become a real thing. It is not a real thing, because that is contrary to it, and because it is not established, and because it is harmed by valid cognition, therefore this is to be known. Furthermore, if one asserts the nature of real things, and so forth, then for what reason, if one asserts that the nature of real things is ultimately true, then the distinction between the two truths can be established, the concomitance is not established anywhere, although there is no nature of real things that is ultimately true, but whatever is imputed as how much birth and so forth is for things like form that are established without examination, that is established as the conventional truth, and birthlessness and so forth are completely determined by correct valid cognition, and there is no imputation.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་གྱི་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་དམ་པ་ཡིན་ཞིང་དོན་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏེ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་གཞན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དེར་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གདགས་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤོང་ཞིང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དམ་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པས་མི་དམིགས་པར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པར་ནི་མི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པས་མཐོང་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གྱི་ན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་
དམ་པ་གྱི་ན་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ་བ་ཅི་ཡང་མི་སྲིད་པས་དེར་ཡང་ཀླན་ཀ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ས

【汉语翻译】
凡是存在的，就被称为胜义谛。因此，即使事物的自性在胜义中不存在，两种真理仍然会被安立，因此这是“其那”。如果有人说“如果胜义谛是‘其那’”，等等，这也是不可分割的。例如，法和补特伽罗的无我自性，那本身就是合乎逻辑的，因此是神圣的，意义也是如此。因为为了使寻求意义的人们能够断除障碍，所以才需要寻求意义。并且，胜义谛是神圣的智慧，是不颠倒的意义，是境。凡是超越世间的智慧的对境，也通过将词义用于其他方面，在那里进行命名。凡是听闻、思惟、修习所生之智慧的随顺者，也进行安立，所以如此说。对此，因为修习真如自性的胜义谛的瑜伽士们，能够断除一切烦恼，并且越来越获得智慧等功德的差别，因此，成就大利益，所以理应被称为“神圣”之语。那也是超越世间的神圣智慧，远离一切分别之网。由于一切法无相，所以是不可见的，各自自己证知，而不是可见的。如是说：天子，胜义谛是多么的超越一切智智慧的一切殊胜功德之境啊！这表明了它真实地超越了对境的事物，因此它阻止了通过对境的见。凡是作为智慧自性的胜义谛的自性所宣说的，那也是一切功德圆满的基础。因此，胜义谛是成就大利益的，因此不是“其那”。此外，如果胜义
谛是“其那”，那么涅槃怎么会是胜义谛呢？因为在那里，事物的真实自性是不可能存在的，所以所有这些争论也

【英语翻译】
Whatever exists is called the ultimate truth. Therefore, even if the nature of things does not exist in the ultimate sense, the two truths will still be established, so this is "gina." If someone says, "If the ultimate truth is 'gina,'" etc., that is also inseparable. For example, the selflessness of phenomena and persons, that very nature is sacred because it is logical, and the meaning is also the same. Because in order for those who seek meaning to eliminate obstacles, it is necessary to seek meaning. And, the ultimate truth is sacred wisdom, the non-inverted meaning, the object. Whatever is the object of wisdom that transcends the world, it is also named there by applying the meaning of the word to other aspects. Whatever is in accordance with the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, is also established, so it is said that way. Because of this, because the yogis who practice the ultimate truth of the nature of suchness are able to eliminate all defilements and increasingly obtain the distinctions of qualities such as wisdom, therefore, they accomplish great benefit, so it is appropriate to be called the word "sacred." That is also the sacred wisdom that transcends the world, free from all nets of conceptualization. Since all phenomena are without appearance, they are invisible, and each is self-cognizant, not visible. As it is said: Son of the gods, how much the ultimate truth transcends even the realm of all the supreme qualities of omniscient wisdom! This shows that it truly transcends the objects of the realm, therefore it prevents seeing through objects. Whatever is proclaimed as the nature of the ultimate truth of the nature of wisdom, that is also the basis of all perfect qualities. Therefore, the ultimate truth is the accomplishment of great benefit, so it is not "gina." Furthermore, if the ultimate
truth is "gina," then how can nirvana be the ultimate truth? Because there, the true nature of things cannot exist, so all these arguments also

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་བརྫི་བར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ལན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡང་ཡིན་པས། མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལས་དགོངས་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དོན་དམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གཅིག་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་ལྷན་ཅིག །ཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་འདོད་དེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་འདུ་བྱེད་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུ་དོན་དམ་པ་ཚོལ་བ་ཡང་རུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་
མ་གྲོལ་བས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ཀྱང་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ལས་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་འདུ་

【汉语翻译】
不会被压制。因此，你们的回答也是我们的回答，是相同的。凡是说诸法在胜义中不存在，那是就圆满正智自性的胜义谛而言，是从那个角度认为不存在的。另一方面，说胜义谛不存在，是指如果用真如来分析，就是不存在的意思。还有，如果认为世俗谛和胜义谛是一体的等等，那么世尊自己已经说过，因此，真如的意义上的胜义谛，和有为法的意义上的世俗谛，既不是一体，也不认为是异体。如《圣解深密经》中所说：如果胜义谛的自性与有为法没有差别，那么一切凡夫都会见到真谛，因此一切都会获得涅槃或成佛，就像有为法的自性变成遍染的自性一样，胜义谛也会变成遍染的自性。如果胜义谛在一切有为法中没有差别，那么有为法的自性也都会没有差别。但一切有为法因为自性各异，所以也不是没有差别。瑜伽士们在如何获得意义等等之后，再去寻求胜义谛也是不合理的。因此，胜义谛的自性既不是与有为法没有差别，也不是有差别。如果不是这样，那么见到真谛的人的有为法的相就不会被压制。因此，瑜伽士因为没有压制有为法的相，所以也不会从相的束缚中解脱出来，没有从相的束缚中解脱出来，也不会从恶趣的束缚中解脱出来。没有从这些解脱出来，就不会证得涅槃的成就和无上的安乐。另外，如果胜义谛的自性与有为法的自性不同，那么胜义谛的自性

【英语翻译】
will not be suppressed. Therefore, your answer is also our answer, it is the same. Whatever is said that things do not exist in the ultimate sense, that is with regard to the ultimate truth of the nature of perfect true knowledge, and it is said to be non-existent from that point of view. In another way, saying that the ultimate truth does not exist is synonymous with saying that it does not exist if analyzed by suchness. Furthermore, if it is thought that the conventional and the ultimate are one, etc., then the Blessed One himself has said that, therefore, the ultimate truth in the sense of the nature of suchness, and the conventional in the sense of the nature of conditioned things, are neither one nor considered to be different. As it is said in the Noble Explanation of the Thought: If the nature of the ultimate truth is not different from conditioned things, then all ordinary people will see the truth, and therefore all will attain nirvana or become Buddhas, and just as the nature of conditioned things becomes the nature of complete defilement, so the ultimate truth will also become the nature of complete defilement. If the ultimate truth is no different in all conditioned things, then all the natures of conditioned things will also be no different. But all conditioned things are not without difference because their natures are different. It is also unreasonable for yogis to seek the ultimate truth after how to obtain meaning, etc. Therefore, the nature of the ultimate truth is neither not different from conditioned things, nor is it different. If it is not so, then the characteristics of conditioned things of those who see the truth will not be suppressed. Therefore, yogis, because they have not suppressed the characteristics of conditioned things, will also not be liberated from the bondage of characteristics, and not being liberated from the bondage of characteristics, they will also not be liberated from the bondage of bad states. Not being liberated from these, they will not realize the attainment of nirvana and unsurpassed bliss. Furthermore, if the nature of the ultimate truth is different from the nature of conditioned things, then the nature of the ultimate truth

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་འདུ་བྱེད་དག་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་གྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དུང་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པའི་དོན་དམ་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ལ་དེ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་པས་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ལགས། དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ལ། དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་
རུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདོད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་

【汉语翻译】
也不會變成行的一般體性，勝義諦的體性，也不會變成行唯是無我，唯是無自性，也不會變成雜染和清淨的體性，同時各自成立體性。因此，勝義諦的體性，就像海螺等的白色等一樣，對於諸行，既非彼性，亦非異性，是不可言說的。如是說。僅僅對於事物，存在彼性和異性的分別，勝義諦的一般體性，因為事物沒有自性，所以唯是不可說為彼性和異性，如果事物存在，則可能分別為彼性和異性，對於沒有事物自性的，這是不可能的，所以沒有相違。智慧自性的勝義諦，也唯是與世俗一起，安立為如是性的體性的勝義諦的一種形態。如《聖般若波羅蜜多經》所說：世尊，什麼是世俗？世間的世俗也是其他的嗎？勝義諦也是其他的嗎？世尊說：善現，世間的世俗也是其他的，勝義諦也不是其他的，世間的世俗的真如是什麼，那也就是勝義諦的真如。智慧自性的勝義諦，因為與幻化等沒有差別，所以也是真實世俗的自性，因為與證悟真如相符，所以也是勝義諦的自性，以觀待的差別，一個具有兩者的自性也不相違。還有，如你所說，圓滿福德和智慧資糧等也很難做到，這也是不合理的，因為僅僅依靠這個見解，也能夠了知圓滿資糧。像這樣，以正確的見解所引發的布施等，唯是從因完全清淨而生，所以會產生殊勝的果報和願望的實現，如果以顛倒的見解所引發的，則不然。

【英语翻译】
It will not become the general characteristic of actions, nor will the nature of ultimate truth become actions that are merely selfless and merely without inherent existence. It will also not become the nature of defilement and purification, with each characteristic being established simultaneously. Therefore, the nature of ultimate truth, like the whiteness of conch shells, etc., is neither the same as nor different from actions, and is unspeakable. It is said as such. Only for things, there exists the distinction of being the same and different. The general characteristic of ultimate truth is that, because things have no inherent existence, it is only unspeakable as being the same or different. If things exist, then it is possible to distinguish them as the same and different. For those without the inherent existence of things, this is impossible, so there is no contradiction. The ultimate truth of the nature of wisdom is also only considered to be the same form of the ultimate truth of the nature of suchness, together with the conventional. As it is said in the Noble Perfection of Wisdom Sutra: "Bhagavan, what is conventional? Is the conventional of the world also different? Is the ultimate truth also different?" The Bhagavan said: "Subhuti, the conventional of the world is also different, but the ultimate truth is not different. Whatever is the suchness of the conventional of the world, that is the suchness of the ultimate truth." The ultimate truth of the nature of wisdom is also the nature of true conventional because it is no different from illusion, etc., and it is also the nature of ultimate truth because it is in accordance with the realization of suchness. Therefore, due to the difference in perspective, it is not contradictory for one to have the nature of both. Furthermore, as you say, it is difficult to accomplish the complete accumulation of merit and wisdom, etc., which is also unreasonable, because one can understand the complete accumulation of merit by relying solely on this view. In this way, giving, etc., which are motivated by the correct view, arise only from a completely pure cause, and therefore will produce extraordinary results and the fulfillment of wishes. However, if motivated by a perverse view, it is not so.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེར་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་མི་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་རྒྱས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་གྲུང་པོས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དེ་དག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་ནི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་བློ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ། སྲས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་

【汉语翻译】
不是的。就像由邪见所发起的戒律支分等等一样。究竟而言，因为布施等等的实物什么也没有，所以在其上执著就完全是颠倒的，就像在阳焰中执著为水一样。因此，由它所发起的所有的波罗蜜多的行为，也就像由我与我所的颠倒所发起的布施等等一样，因为是由不清净的因所发起的缘故，所以力量非常弱小。布施等等成为所缘的对境，不执著才是正确的意义的对境，就像不执著阳焰为水一样，是不颠倒的。因此，由它所发起的布施等等也会成为大果，因为是由广大的因所发起的缘故，就像由健康的种子所实现的苗芽等等一样。正因为如此，依靠不执著的布施等等，是由正确的见解所发起的缘故，智者们会生起极大的欢喜，其他则不是。如果因为不进入布施等等而变得没有福德，也不是说布施之物等等完全没有，因为在世俗中一切都是存在的。也不是在任何时候都不执著，因为在不是等持的阶段，就像幻术一样执著它们的缘故。在那个时候，就安立为由信解所产生的不执著。如是世尊说：『世尊，如何菩萨摩诃萨以善巧方便行布施，并且完全受持般若波罗蜜多？』世尊说：『善现，在此，菩萨摩诃萨行布施，并且完全行布施时，对于布施唯有幻术之想安住。』这样广说。因此，世尊化现为菩萨，对于以信解幻术等方式而寻求意义的人们，完全施舍儿子等等也是不相违背的。在入定的阶段，布施等等就完全是不执著的。在那个时候

【英语翻译】
It is not so. It is like the branches of discipline, etc., that are aroused by wrong views. Ultimately, since there are no real things like generosity, etc., focusing on them is only a reversal, like focusing on water in a mirage. Therefore, all the actions of the perfections that are aroused by it are also like generosity, etc., that are aroused by the reversal of self and what belongs to self, and because they are aroused by an impure cause, they are very weak. Non-apprehension, in which generosity, etc., become objects of focus, is not reversed, like not focusing on water in a mirage, because it is the object of true meaning. Therefore, generosity, etc., that are aroused by it will also become great fruits, because they are aroused by a great cause, like sprouts, etc., that are accomplished by healthy seeds. For that very reason, generosity, etc., that rely correctly on non-apprehension are aroused by correct views, so wise people will generate great joy, but others will not. If one does not engage in generosity, etc., and therefore becomes without merit, it is not that the objects of generosity, etc., are completely non-existent, because everything exists in conventional truth. It is also not that one does not apprehend at all times, because one apprehends them like illusions when one is not in a state of meditative absorption. At that time, non-apprehension arising from aspiration is established. Thus, the Blessed One said, 'Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva skillfully give generosity and fully uphold the Perfection of Wisdom?' The Blessed One said, 'Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva gives generosity and fully gives generosity, only the thought of illusion abides near generosity.' Thus he spoke extensively. Therefore, the Blessed One, having become a Bodhisattva, for those who seek meaning through aspiration for illusion, etc., it is not contradictory to completely give away sons, etc. In the state of equipoise, generosity, etc., are only completely non-apprehended. At that time

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་དེ་དག་འཇུག་པ་ལ་མི་བརྟེན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་དག་འཇུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་བྱ་ལ། སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཚད་གཟུང་བར་སླའམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་མི་དམིགས་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ལེན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡོན་གནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསྔོ་བ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་
སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཡོན་གནས་དང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་འཐོབ་ལ། རྫབ་རྫུབ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
因为它们不依赖于进入那些（状态），所以在禅定的时候，布施等等被置于平等的状态。然而，在预备和结束的阶段，它们是进入的。因此，在圣《宝积经》中也说：‘比丘们，菩萨不应执著于布施的自性，也不应不布施。’等等，广为宣说。因此，在圣《般若波罗蜜多经》等等中，宣说了基于对空性的信仰和不执著的布施等等的果报是巨大的，并且是完全清净的。如所说：‘善现，你怎么想？东方虚空容易测量吗？’善现回答说：‘世尊，不容易。’‘善现，同样，菩萨不执著地行布施，其福德的量也不容易测量。’等等，如是宣说。布施这个词在这里被认为是六度，因为有‘布施的六度’这样的说法。在圣《宝源经》中也说：‘菩萨智慧极寂静，为菩提之故而行持，应了知一切法无自性，布施也应了知为无自性，受者也应了知为无自性，施物也应了知为无自性，回向也应了知为无自性，回向者也应了知为无自性，回向处也应了知为无自性。’为什么呢？因为布施以布施的自性而空。同样，受者、施物、布施的果报、完全回向以及菩提的自性也应如此运用。这样，对空性的信仰，通过无量发心之门，将使布施波罗蜜多完全清净，并且这个布施也将获得布施波罗蜜多的名称，并且也将变得真实不虚。

【英语翻译】
Because they do not depend on entering those (states), so in the time of samadhi, giving and so forth are placed in a state of equanimity. However, in the preparatory and concluding stages, they do enter. Therefore, in the Holy Ratnakuta Sutra, it is also said: 'Monks, Bodhisattvas should not fixate on the nature of giving itself, nor should they not give.' and so forth, is extensively taught. Therefore, in the Holy Prajnaparamita Sutra and so forth, it is taught that the result of giving and so forth, based on faith in emptiness and non-attachment, is very great and is completely pure. As it is said: 'Subhuti, what do you think? Is it easy to measure the eastern sky?' Subhuti replied: 'Bhagavan, it is not.' 'Subhuti, likewise, the merit of a Bodhisattva who gives without attachment is also not easy to measure.' and so forth, is taught. The word 'giving' here is considered to be all six perfections, because there is the saying 'the six perfections of giving.' In the Holy Ratnakara Sutra, it is also said: 'Bodhisattvas, whose wisdom is extremely peaceful, should practice for the sake of enlightenment, and should understand that all dharmas are without inherent existence. Giving should also be understood as without inherent existence. The receiver should also be understood as without inherent existence. The object of giving should also be understood as without inherent existence. Dedication should also be understood as without inherent existence. The one who dedicates should also be understood as without inherent existence. The place to which one dedicates should also be understood as without inherent existence.' Why is that? Because giving is empty of the nature of giving. Likewise, the receiver, the object of giving, the result of giving, the complete dedication, and the nature of enlightenment should also be applied in the same way. In this way, faith in emptiness, through the door of immeasurable intention, will make the perfection of giving completely pure, and that giving will also obtain the name of the perfection of giving, and will also become true and not false.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལག་མཐིལ་ན་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བས་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཐག་བསྲིངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དོན་གང་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ན་ཡང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི་གཅིག་ལ་རིམ་གྱིས་ཀྱང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་དག་ཡང་དག་པར་ན་གཞན་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་སྔར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་ནི་འདི་དག་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་རང་གི་
བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་གཅིག་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་འདི་དག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་རབ་ཏུ་མངོན་པས་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡིན། ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏེ། ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་ཡིན

【汉语翻译】
如是广说。如是，不缘的布施等，因为果大，并且完全清净的缘故，其果无上圆满正等觉犹如在手掌中一样，因此有缘的机缘仅仅是延长了而已。 任何说一切法无自性，对此作何解释？如果因为自性空而无自性，那么此时就成了已成之事的重述等等。对此，如果仅仅因为自性空而安立为无自性，也没有相违，也不是已成之事的重述。如果诸法的自性是真实存在的，那么依赖于他而存在以及先前不存在也是不合理的，因为存在和不存在对于同一个事物来说，即使是依次也是相违的。因此，这些事物真实而言，如同幻术一般，仅仅是以依赖于他者的自性而无自性。先前已经阐述过，自性不是被造作的。这些真实而言也不是从他者而有的，因为这也已经充分证明过了，怎么会是已成之事的重述呢？在名言中，这些是依赖于他者的自性而存在的，因此也不会有恒常存在等等的过失。如是，如果诸法以自性而具有自性，那么以自己的自性也不可能不存在，同样，安住于自己的自性也是不合理的，因为是相违的。对于真实存在的法的一个自性来说，具有存在和不存在，安住和不安住等等相互矛盾的法是不合理的。因此，这些因为没有自己的自性，并且不安住于自己的自性，所以非常明显地显现为无自性，怎么会是已成之事的重述呢？如果是遍计所执的自性而无自性，那么也不是已成之事的重述，因为先前已经证明过了，因为正量所破就是遍计所执的自性。诸法的生起，真实而言，也是正量所破。

【英语翻译】
Thus it is extensively explained. In this way, giving, etc., which rely correctly on non-objectification, are because of the great fruit and because of being completely pure, the fruit of unsurpassed, perfectly complete enlightenment is like being in the palm of one's hand. Therefore, the opportunity for objectification is only prolonged. What meaning is intended by saying that all phenomena are without intrinsic nature? If it is without intrinsic nature because of being without self, then at that time it becomes a mere repetition of what is already established, and so forth. Even if it is established as being without intrinsic nature merely because of being without self, there is no contradiction, and it is not a mere repetition of what is already established. If the intrinsic nature of things were truly existent, then being dependent on others and not existing previously would also be unreasonable, because existence and non-existence are contradictory even sequentially for one thing. Therefore, these things, in reality, are only without intrinsic nature by way of an intrinsic nature that depends on others, like an illusion. It has already been shown that intrinsic nature is not something that is made. These are also not existent from others in reality, because this has already been thoroughly proven, so how could it be a mere repetition of what is already established? In conventional terms, these engage as being of a nature dependent on others, so there is no fault of being eternally existent, and so forth. Thus, if things have intrinsic nature by their own nature, then it is impossible for them to be non-existent by their own nature, and similarly, it is unreasonable for them to abide in their own intrinsic nature, because it is contradictory. It is unreasonable for one truly existent intrinsic nature of a thing to possess contradictory qualities such as existence and non-existence, abiding and non-abiding, and so forth. Therefore, since these are without their own nature and do not abide in their own intrinsic nature, they clearly and manifestly appear as being without intrinsic nature, so how could it be a mere repetition of what is already established? If it is without intrinsic nature by way of the intrinsic nature of what is imputed, then it is also not a mere repetition of what is already established, because it has already been proven that what is refuted by valid cognition is the intrinsic nature of what is imputed. The arising of things, in reality, is also what is refuted by valid cognition.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་པ་ལ་བརྟེན་པར་གང་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཟོད་མ་ནས་སོ་སོར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྔོན་འགགས་པ་ཡིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མེད་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། འདི་དག་ཁོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། རང་དང་གཞན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་
དང༌། བདག་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ད་གཟོད་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བསམས་ནས་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེ་ཙ

【汉语翻译】
而且，那也是唯有遍计所执的自性，并非唯有能取和所取的自性。圣者智慧之行境的事物自相真实存在也是没有的，这之前已经以理和教证说明了。染污和清净等分别安立，也未曾在任何地方真实成立是依赖于事物自相真实存在的。世尊自己已经说过，这是依赖于世俗谛而安立的。如果说，所有事物最初未生，因此说是无生等，那么对于此，也不会有成立所成等过失。因为，如此，一切法在胜义中，从最初即是各自寂灭的缘故，承许为无生，也不是仅仅因为轮回无始的缘故，也不是因为先前已灭，不生的缘故。也不是因为先前没有的法不生的缘故。或者，即使世尊为了完全舍弃孩童之辈的恐惧，以这些方式也容许开示事物为无生等，但必须确定，并非仅仅是这些，因为之前也已经说明了从自和他等不生。如果遍计所执的自性和自性不生，那么也不是成立所成，这才是现在要说明的。如同幻化等一样，由于已经承诺了名言的生，因此也不是因为在一切方式上无生而承诺无生，也不是真实存在，因此与所见等并不相违。由于一切法在法界自性无自性的体性中味一，因此即使承诺了仅仅以如是的行相，无有差别产生的无生，也不是成立所成。也不是从世间中声名鹊起的自性来考虑而说无有差别产生，因此与所见等也不相违。由于事物远离了作用之相的生，以及不是自在天等所生的缘故，即使承诺无生，也仅仅是

【英语翻译】
Moreover, that is also only the nature of the completely imputed, and it is not only the nature of the grasper and the grasped. The self-character of things, the object of the conduct of the noble wisdom, is also not truly existent, which has already been shown by reason and scripture before. The distinctions of defilement and purification, etc., are also not truly established anywhere as relying on the self-character of things as truly existent. The Blessed One himself has already said that this is established as relying on conventional truth. If it is said that all things are initially unborn, therefore it is said to be unborn, etc., then there will be no faults such as establishing the established. Because, thus, all dharmas are unborn because they are each pacified from the beginning in the ultimate sense, and it is not only because samsara is beginningless, nor because it has previously ceased and does not arise. It is also not because a dharma that did not previously exist does not arise. Or, even if the Blessed One allows to show things as unborn, etc., in these ways in order to completely abandon the fear of childish beings, it must be determined that it is not only these, because it has already been shown before that there is no arising from self and other, etc. If the self-nature of the completely imputed and the non-arising of self-nature, then it is not establishing the established, this is what is to be explained now. Just like illusion, etc., since the arising of name has been promised, it is not that non-arising is promised because there is no arising in all ways, nor is it truly existent, therefore it is not contradictory to what is seen, etc. Since all dharmas are of one taste in the nature of the selflessness of the dharmadhatu, even if non-arising is promised because there is no special arising only in the aspect of suchness, it is not establishing the established. It is also not said that there is no difference arising from considering the nature that is famous in the world, therefore it is not contradictory to what is seen, etc. Since things are separated from the arising of the character of action, and because they are not born from Ishvara, etc., even if non-arising is promised, it is only

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཁོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་མདོ་སྡེ་མང་པོ་དང་འགལ་བ་གཞན་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དཔགས་པའི་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་གང་གིས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཁོ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་རིགས་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་གསུམ་ཞིག་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་གང་གིས་ན་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། མ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེས་འགའ་གང་དག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཞུགས་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གཞན་སྡུག་
བསྔལ་བར་མངོན་པར་དགའ་བར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་དགའ་བར་ཀུན་ཏུ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཞུགས་པར་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །གང་དག་རང་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡིད་ཆགས་ཤིང་གཞན་ལ་འཁུ་བར་ཀུན་ཏུ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། གཞན་ལ་འཁུ་བར་འདོད་པ་ལོག་པར་ཡང་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་རང་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང༌། གཞན་ལ་གནོད་པར་དགའ་བར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཞུགས་པར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །གང་དག་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་འདོད་ཅིང༌། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། སྲིད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་ཅིང་ཡང་དེ་དག་བྱེད་པར་ཡང་སྣང་ངོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་མ་ངེས་པར་སྣང་བ་ལས་དད་པ་མ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་ལ། དེར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག

【汉语翻译】
并非仅仅如此，正如之前所说的那样，因此不会变成不希望的。如果说还有其他与许多经部相违背之处，那么所有这些都已经回答完毕了。如果说为了成就三乘，通过对修行差别的衡量，从信仰的差别来推断种姓的差别，那也无法成就三乘，因为要成就的乘的差别是不可估量的。通过这个，凭借什么才能确定成就的仅仅是三乘呢？不可能确定地认识到有三种可以衡量的种姓，因为从那里面会了解到不可估量的种姓差别。经中也这样说，因此，乘的差别会变成不可估量。对于众生来说，凭借什么才能确定地成就推断种姓差别呢？具有修行和信仰的差别也并不确定显现，因为要成就的是不确定的。例如，有时那些似乎仅仅投入到利益他人的想法中的人，也会因为遇到不善的朋友等原因，无缘无故地喜欢让别人痛苦。同样，那些无缘无故地总是专注于喜欢让别人痛苦的人，也会因为遇到善知识等原因，也显现出仅仅投入到利益他人的想法中。那些贪恋对自己有利和稍微快乐的事物，并且总是专注于伤害他人的人，也会专注于想要伤害他人的想法的转变。同样，那些致力于成就对自己圆满有利的事物，并且似乎喜欢伤害他人的人，也会显现出仅仅投入到利益他人之中。那些仅仅想要轮回的安乐，并且认为那是行善的人，也会从想要有生存的安乐中转变，并且也显现出做那些事。因此，从修行不确定地显现中，可以推断出信仰是不确定的，并且在那样的推断中，种姓的差别也被认知为不确定的自性。因此，种姓的差别。

【英语翻译】
It is not merely so, as it has been said before, therefore it will not become undesirable. If it is said that there are other contradictions with many Sutras, then all of those have already been answered. If it is said that for the sake of accomplishing the three vehicles, inferring the differences in lineage from the differences in faith, which are measured by the differences in practice, then that is also not capable of accomplishing the three vehicles, because the differences in vehicles to be accomplished are immeasurable. By this, by what means can it be determined that only the three vehicles are accomplished? It is not possible to definitively recognize that there are three measurable lineages, because from that, immeasurable differences in lineage will be known. It is also said in the Sutra, therefore, the differences in vehicles will become immeasurable. For sentient beings, by what means can the inference of lineage differences be definitively accomplished? Having practice and differences in faith also do not appear definite, because what is to be accomplished is indefinite. For example, sometimes those who seem to be solely engaged in the thought of benefiting others, may also, due to encountering unwholesome friends and so on, groundlessly delight in causing suffering to others. Similarly, those who groundlessly always focus on delighting in causing suffering to others, may also, due to encountering virtuous friends and so on, also appear to be solely engaged in the thought of benefiting others. Those who are attached to what is beneficial and slightly pleasurable for themselves, and who always focus on harming others, may also focus on the reversal of the desire to harm others. Similarly, those who diligently strive to accomplish what is perfectly beneficial for themselves, and who seem to delight in harming others, may also appear to be solely engaged in benefiting others. Those who only desire the happiness of samsara, and who see that as doing good deeds, may also turn away from desiring the happiness of existence, and also appear to be doing those things. Therefore, from the indefinite appearance of practice, it can be inferred that faith is indefinite, and in that inference, the differences in lineage are also recognized as being of an indefinite nature. Therefore, the differences in lineage.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་ངེས་པར་འགྲུབ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་ཤེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ལྔ་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐང་ཅིག་ངེས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཀྱི། གཏན་དུ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སློང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་
བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཁུངས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་གི །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་སྤོབས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོབས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཞིང་ཐེག་པའི་ཚུལ་ཐ་དད་པས་ངེས་པར་འབ

【汉语翻译】
因为不确定，如何能由此确定成就三乘？仅仅因为显示了众生的各种界，也不能因此得知种姓的差别是确定的。那些显现证悟的五种种姓，也是因为暂时确定才那样说的，并非是永久的。那部经中也同样显示了种姓不是永久的，如《大慧经》所说：“有情众生舍弃一切善根，也因如来加持力，百中偶有一能生起善根。何以故？大慧，如来不舍一切众生。”因此，要知道，依靠如来的加持力，其他众生也会转变为希求无上菩提等等。还有，从《圣无尽慧经》等经典中显示的三乘，也不是可靠的依据。如来是在各种不同的世界中，通过显示各种不同的乘来教法的，不是仅仅通过三乘的方式。如《圣树庄严经》中也说：“在名为‘光明遍照’的世界中，如来一切智宝光芒功德幢王刚证得圆满正觉时，无数众生被安置于声闻地。无数众生被安置于决定出离的菩提道上。无数众生被安置于根器完全清净，精进修习的决定出离的菩提道上。无数众生被安置于无垢胜幢战胜他者的菩提道上。无数众生被安置于独觉地。无数众生被安置于以无畏的力量决定出离的菩提道上。无数众生被安置于对一切法无畏的决定出离的菩提道上。无数众生进入一切神变，以各种不同的乘的方式决定出

【英语翻译】
Since it is uncertain, how can the accomplishment of the three vehicles be definitively established from this? Even by showing the various realms of sentient beings, it does not necessarily follow that the distinctions of lineage are known for certain. Those five lineages of manifest realization, they are spoken of with a temporary certainty, but not as permanent. In that very sutra, it is also shown that lineage is not permanent, as it says in the Mahamati Sutra: "Even those who have abandoned all roots of virtue, due to the blessing of the Tathagata, one in a hundred may arouse roots of virtue. Why is that? Mahamati, the Tathagatas do not abandon all sentient beings." Therefore, it should be known that by the blessing of the Tathagatas, others will also be transformed into aspiring for unsurpassed enlightenment and so forth. Furthermore, the teachings of the three vehicles from the Noble Inexhaustible Intelligence Sutra and others are not reliable sources. The Tathagatas engage in teaching the Dharma by showing various vehicles in various world realms, not just through the means of the three vehicles. As it is said in the Noble Tree Ornament Sutra: "In the world realm called 'Splendor Illuminating All,' when the Tathagata All-Knowing Jewel Light Splendor Virtue Banner King had just attained complete perfect enlightenment, countless sentient beings were placed on the level of the Hearers. Countless sentient beings were placed on the Bodhi of definite emergence. Countless sentient beings were placed on the Bodhi of definite emergence through the complete purification of faculties and intense meditation. Countless sentient beings were placed on the Bodhi of the stainless banner conquering others. Countless sentient beings were placed on the level of the Solitary Buddhas. Countless sentient beings were placed on the Bodhi of definite emergence through the power of fearlessness. Countless sentient beings were placed on the Bodhi of definite emergence through fearlessness towards all dharmas. Countless sentient beings entered all miraculous powers and definitely em

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་གོ །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་གཟུང་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བསྟན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་
གཤེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་འདི་དག་ངས་བཤད་དེ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འབྱུང་བའི་བར། །ཐེག་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་མེད། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ང་སྨྲ་སྟེ། །ཐེག་པ་རྣམ་གཞག་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་དྲང་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དྲང་བའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲི་མ་མང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ན། འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཐབས་མཁས་པས་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ལ་དད་པར་གྱིས་ཤིག །ང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ངེས་པར་ཟུང་ཤིག །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བརྫུན་གསུང་བ་མི་མངའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེག་པ་ནི་འདི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང། མི་མཁས་གང་དག་དམན་ལ་མངོན་དགའ་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་ལ་སྤྱད་མ་སྤྱད། །འཁོར་བ་ལ་ཆགས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་རང་བྱུང་གིས་ནི་མཛད་འགྱུར་གྱི།

【汉语翻译】
安置于趋入之菩提。无量众生以真实投入无量之结合与行为，安置于趋入之菩提。无量众生以进入禅定，安置于趋入之菩提。无量众生以所缘境完全清净，以精华之方式安置于趋入之菩提。无量众生被置于菩萨之地发起菩提心。无量众生被安置于菩萨道，如是广说。
薄伽梵亦为摄受孩童之故，显示安立乘之差别，说非为了义。如《楞伽经》云：天乘与梵天乘，如是声闻乘，如是如来与独觉，此等乘我已说。乃至心生起之间，诸乘无有穷尽。心若完全转变时，无有乘且无有行。我宣说一乘，乘之安立实无有。为完全引导孩童故，我已说诸乘差别。如是说。因此，于圣妙法白莲花等经中，显示一乘并非权宜之义。如是说，于彼经中，舍利子，复次，当如来阿罗汉正等觉等，于五浊恶世，众生垢重且善根微小时，彼时，以善巧方便，唯一之乘亦以显示三乘而教导。又，舍利子，汝应信我，汝应确信我，务必受持。舍利子，如来无有妄语。舍利子，乘唯此一而已，即是佛乘。又，
何者不智者，显乐于下劣，于多俱胝佛，未曾修或不修。贪著轮回极痛苦，为彼等显示寂灭。为极为了悟佛智慧，方便乃自生者所作。

【英语翻译】
Placed in the Bodhi of emergence. Countless sentient beings, by truly engaging in immeasurable combinations and actions, are placed in the Bodhi of emergence. Countless sentient beings, by entering into samadhi, are placed in the Bodhi of emergence. Countless sentient beings, with the object of focus completely purified, in the manner of essence, are placed in the Bodhi of emergence. Countless sentient beings are placed in the Bodhisattva ground to generate Bodhicitta. Countless sentient beings are placed on the Bodhisattva path, thus it is extensively taught.
The Bhagavan also, for the sake of grasping children, showed the differentiation of vehicles, but said that it is not the definitive meaning. As it is said in the Lankavatara Sutra:
The vehicle of gods and the vehicle of Brahma,
Likewise, the Hearer's vehicle,
Likewise, the Tathagata and the Pratyekabuddha,
These vehicles I have taught.
As long as the mind arises,
There is no end to the vehicles.
When the mind is completely transformed,
There is no vehicle and no going.
I speak of one vehicle,
There is no establishment of vehicles.
For the sake of completely guiding children,
I have taught different vehicles.
Like that it was said. Therefore, in the Holy Dharma White Lotus Sutra and others, showing the one vehicle is not an expedient meaning. As it is said in that, Shariputra, again, when the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas, in the time of the five degenerations, sentient beings have heavy defilements and small roots of virtue, at that time, with skillful means, that single vehicle is also taught by showing the three vehicles. Also, Shariputra, have faith in me, have confidence in me, be sure to hold on. Shariputra, the Tathagata does not have false speech. Shariputra, the vehicle is only this one, that is, the Buddha vehicle. Also,
Those who are unwise, clearly delight in the inferior,
To many billions of Buddhas, they have not practiced or do not practice.
Attached to samsara, extremely painful,
To those, Nirvana is shown.
For the sake of thoroughly realizing the wisdom of the Buddha,
Means are made by the self-born one.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་སུ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་ནམ་ཡང་མི་གསུང་ངོ༌། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོབ་པ་དུས་ལ་གཟིགས། །དལ་བ་གཟིགས་ནས་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གསུངས། །དལ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་ཞིག་ལྟར། །ཐོབ་པས་དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ངེས་འདིར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མགོན་པོ་གཅིག་པུ་འབྱུང༌། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་ཐེག་པ་གཉིས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་དམན་པས་ཁྲིད་མི་མཛད། །གང་ལ་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་བདག་ཉིད་གང༌། །རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རྟོག་ལམ་གང་ཅི་འདྲ། །སྟོབས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་ཐར་དང་དབང༌། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་
སེམས་ཅན་རྣམས་འགོད་དོ། །རྡུལ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ཁྱད་པར་ཅན་རེག་ནས། །གལ་ཏེ་ང་ཡིས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ། །སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བཀོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ང་ལ་སེར་སྣའི་ཉེས་འགྱུར་ལེགས་མ་ཡིན། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གསུམ་པའང་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང༌། །སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་མ་གཏོགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁྱིམ་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་ན་གནས་པ་གདོན་པའི་ཐབས་སུ་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདྲོན་པའི་སྐྱེ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ན་གནས་པ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་འབྲོག་དགོན་པའི་དབུས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུལ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དཔེས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི་ཚེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པར་ཡང་འགྱུར། ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ང་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་

【汉语翻译】
對於那些，你們將成爲佛。從未如此說過。爲什麼呢？因爲救護者觀察時機。觀察到閒暇後，在那之後才說。那閒暇是怎樣的呢？因爲獲得了，所以在此宣說真實的決定。爲了徹底領悟佛的智慧。世間唯一會出現怙主。只有一乘，沒有第二乘。佛不以低劣的乘引導。對於誰，佛的自生本性。如何善妙安住，以及思維之路如何？力量和禪定，解脫和自在。就在那裡安置衆生。觸及了無塵垢的殊勝菩提後。如果我將某些衆生安置在低劣的乘中。對我來說，會變成吝嗇的過失，那不好。只有一乘，沒有第二乘。世間也從來沒有第三乘。殊勝的士夫們，除了以方便的乘。示現種種差別外。如是說。對此，以孩童們處於房屋全部燃燒時，爲了引導他們，示現其他差別方便的比喻，以及同樣地，以引導衆生處於珍寶島嶼，爲了使之返回，在遊牧寂靜處的中央，示現化現城市的比喻，以這些比喻示現三乘，世尊示現那僅僅是方便的教法，如是宣說。聖者諦者品中也說：文殊，佛的刹土必定會因一乘而生起，因此具有一乘的精華。我沒有聲聞和獨覺乘的安立。爲什麼呢？因爲如來遠離了種種分別念。文殊，如果如來對某些衆生宣說大乘，對某些衆生宣說獨覺乘，對某些衆生宣說聲聞乘，那麼如來的意將變得不完全清淨，也會變成執著的過失，大悲也會變得短暫，也會有種種分別念，也會變成老師對法吝嗇。文殊，此外，我對衆生們

【英语翻译】
To those, you will become Buddhas. It is never said like that. Why? Because the protector observes the timing. Having observed the leisure, it is said after that. What is that leisure like? Because it is obtained, therefore the true determination is declared here. In order to thoroughly realize the wisdom of the Buddha. In the world, only the protector will appear. There is only one vehicle, there is no second vehicle. The Buddha does not lead with an inferior vehicle. To whom, the self-born nature of the Buddha. How well it abides, and how is the path of thought? Strength and meditation, liberation and freedom. It is there that beings are placed. Having touched the stainless and excellent Bodhi. If I were to place some beings in an inferior vehicle. For me, it would become the fault of stinginess, that is not good. There is only one vehicle, there is no second vehicle. There is never a third vehicle in the world. Excellent individuals, except for the expedient vehicle. Showing various differences. It is said like that. Regarding this, with the analogy of children being in a house that is all on fire, in order to guide them, showing other different expedient analogies, and similarly, with guiding beings who are on a treasure island, in order to make them return, in the middle of a nomadic quiet place, showing the analogy of a manifested city, with these analogies showing the three vehicles, the Blessed One showed that it is only an expedient teaching, as it is said. In the chapter of the Noble Truth Speaker, it is also said: Manjushri, the Buddha's pure land will definitely arise from one vehicle, therefore it has the essence of one vehicle. I do not have the establishment of the Hearer and Solitary Buddha vehicles. Why? Because the Thus Come One is free from various discriminations. Manjushri, if the Thus Come One were to teach the Great Vehicle to some beings, teach the Solitary Buddha Vehicle to some beings, teach the Hearer Vehicle to some beings, then the Thus Come One's mind would become not completely pure, and it would also become the fault of attachment, great compassion would also become short-lived, and there would also be various discriminations, and it would also become the teacher being stingy with the Dharma. Manjushri, furthermore, I to sentient beings

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་གང་དང་གང་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདྲེན་པར་བྱེད་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ང་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཐེག་པ་རྣམ་པར་
གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་པ་ཡིན། འདི་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་པ་ཡིན། ཚོགས་ཆུང་ངུ་དང༌། ཚོགས་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །འདི་ནི་འཇུག་པའི་སྒོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། གཉིས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གཅིག་རྟོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་ཉེ་བར་རྗོད་པར་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐེག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། གཅིག་ཁོ་ནར་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་གི །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པ་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ཞུགས་པར་མི་ནུས་སོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། འདི་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གཅིག །བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་བག་ལ་ཉལ་ཆད་ན་སྐྱེ་བ་ཡང་གཏན་དུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པས་འདི་དག་སྐྱེ་བ་དུ་མ་བརྒྱུད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་

【汉语翻译】
所有讲说的法，都趋向于菩提，汇入大乘，引导证得一切智智，获得唯一之果。例如，就是为了获得一切智智。因此，我没有安立乘。文殊，安立乘，这是指一切智者安立地，这是指安立补特伽罗，安立小聚和无量聚。因为法的体性没有差别，所以乘也没有差别。这是指示进入之门，指示进入也是世俗谛，不是胜义谛，所以乘唯一，没有第二个。如是说。《圣吉祥狮子吼经》中也说：所谓的完全寂灭，以及这三个乘，都是如来（梵文：Tathāgata）的方便，通过证悟一乘，将获得无上正等觉。因此，宣说一乘是具有密意的，因为在法界等体性上，乘是相同的，所以凡是说一乘的，智者们应当确切地理解为，这与《圣妙法莲华经》等所说的，唯一不相符。应当如此理解其密意，而不是理解为字面意思。薄伽梵（梵文：Bhagavān）也曾在《圣十法经》等经典中说：宣说三乘仅仅是方便的体性，因此为调伏的众生宣说一乘，是宣说其密意。宣说三乘是薄伽梵的方便，而不是真谛，如果这样理解，那么所调伏的众生就无法进入其中。《经庄严论》中也说：与此相符，宣说一乘是具有密意的。如是宣说。还有人说，声闻（梵文：Śrāvaka）的随眠断除后，生也完全断除，这些人怎么可能认为，需要经历多生才能成就的佛果能够获得呢？

【英语翻译】
All the teachings that are given are inclined towards Bodhi, flow into the Mahayana, lead to the attainment of Omniscience, and achieve a single result. For example, it is to attain Omniscience. Therefore, I do not establish vehicles. Manjushri, the establishment of vehicles, this refers to the Omniscient One establishing the ground, this refers to establishing individuals, establishing small groups and immeasurable groups. Because the nature of Dharma is without difference, therefore the vehicles are without difference. This is showing the door of entry, and showing the entry is also conventional truth, not ultimate truth, so the vehicle is only one, there is no second. Thus it is said. Also in the Sutra of the Noble Auspicious Lion's Roar, it is said: The so-called complete Nirvana, and these three vehicles, are all the means of the Tathagatas, and by realizing one vehicle, one will attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Therefore, declaring the one vehicle is with intention, because in the nature of Dharmadhatu and so on, the vehicles are the same, so whatever is said to be the one vehicle, the wise should definitely understand that it is inconsistent with what is said in the Noble Dharma Lotus Sutra and so on. One should understand its intention in this way, and not understand it literally. The Bhagavan also said in the Noble Ten Dharmas Sutra and so on: Declaring the three vehicles is only the nature of skillful means, therefore declaring the one vehicle to the beings to be tamed is declaring its intention. Declaring the three vehicles is the means of the Bhagavan, not the truth, if one understands it in this way, then the beings to be tamed will not be able to enter into it. Also in the Ornament of the Sutras, it is said: In accordance with this, declaring the one vehicle is with intention. Thus it is declared. And some say that when the Śrāvakas' latent tendencies are cut off, birth is also completely cut off, how can these people think that the Buddha fruit, which must be achieved through many lifetimes, can be obtained?

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་གཏན་དུ་
ཡང་དག་པར་ཆད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མཆིས་ཏེ། དེས་སྐྲག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལགས་ཀྱི། སྐྱེ་བ་པས་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་བགྱི་བ་མང་དུ་མཆིས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་གང་དག་མ་སྤངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལས་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་པ་སྤང་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དབུགས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དྲང་བའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཆི་འཕོ་བ་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་འཕོ་བ་ནི་འདི་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཏེ། དགྲ་
བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་ལས་འདི་དག་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བ

【汉语翻译】
由於那些的轉生永遠無法完全斷絕，所以這是不合理的。正如聖者《吉祥鬘獅子吼經》中所說：「阿羅漢也有恐懼，因此會害怕的阿羅漢和獨覺佛們，也唯有皈依世尊。世尊，既然如此，聲聞阿羅漢和獨覺佛們也是具有轉生殘餘的法，世尊，那些的轉生並未窮盡，還有轉生。世尊，那些是具有殘餘的，但不是轉生者。世尊，那些的事業並未完全圓滿，因為他們還有許多要做的事。他們還有許多需要捨棄的法，如果沒有捨棄這些，就會遠離涅槃的境界。」就像這樣。此外，關於「那些的轉生已盡」等等，產生了知曉窮盡和不轉生的知識，這也被解釋為出自同一部經的引申之義。正如所說：「世尊，阿羅漢和獨覺佛們的解脫，對於個別的徹底覺悟智慧和四種出入息隨念，那些都是有密意的，因為是有漏洞的，所以要區分引申之義來作預言。世尊，那是為了什麼緣故呢？因為死亡轉移有兩種，即斷滅的死亡轉移和不可思議的完全轉變的死亡轉移。其中，世尊，斷滅的死亡轉移是與有情相續相連的那些的。世尊，阿羅漢、獨覺佛、獲得自在的菩薩、意生身們的死亡轉移，直到抵達菩提樹之前，都是不可思議的完全轉變。世尊，死亡轉移是這兩種，是就斷滅的死亡轉移而言，產生了阿羅漢和獨覺佛們的轉生已盡的想法。」就像這樣廣泛地闡述。在這兩者之中，對於這些具有無明習氣之地的因緣者，從無漏業的因中生

【英语翻译】
It is unreasonable because the rebirths of those and those can never be completely cut off. As it is said in the Noble Garland Lion's Roar Sutra: "Even arhats have fear, so even fearful arhats and pratyekabuddhas take refuge only in the Blessed One. Blessed One, therefore, shravaka arhats and pratyekabuddhas are also entities with the remainder of rebirth, Blessed One, the rebirths of those are not exhausted, there is rebirth. Blessed One, those are with remainder, but not reborning. Blessed One, the actions of those are not completely fulfilled, for they have much to do. They also have many dharmas to abandon, which, if not abandoned, will be far from the realm of nirvana." Like that. Furthermore, regarding "the rebirths of those are exhausted," etc., the knowledge of knowing exhaustion and non-rebirth arises, which is also explained as being derived from the meaning of the same sutra. As it is said: "Blessed One, the liberation of arhats and pratyekabuddhas, for the ultimate wisdom of individual realization and the four mindfulnesses of breathing, those are intentional, because they are with outflows, so the derived meaning should be distinguished and prophesied. Blessed One, for what reason is that? Because there are two kinds of death transference, namely, the death transference of annihilation and the death transference of inconceivable complete transformation. Among them, Blessed One, the death transference of annihilation is for those who are connected with the continuum of sentient beings. Blessed One, the death transference of arhats, pratyekabuddhas, bodhisattvas who have attained power, and mind-made bodies is the inconceivable complete transformation until they reach the heart of enlightenment. Blessed One, death transference is these two, it is in terms of the death transference of annihilation that the idea arises that the rebirths of arhats and pratyekabuddhas are exhausted." Like that, it is extensively explained. Among these two, for those who have the causes and conditions of the ground of ignorance imprints, arising from the cause of uncontaminated karma,

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དག་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་ནས་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་སད་དེ། ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ནི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །དབའ་རླབས་ཀྱིས་ནི་རབ་གཡེངས་པ། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྨོངས་པ་ཡང༌། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་གཡེངས། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འབྲེལ། །ཀུན་ནས་ལྡང་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱོས་པས་མྱོས། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ལ་གནས། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་སད་དོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མྱོས་པ་ནི། །མྱོས་འགྱུར་མེད་ན་སངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་དག་ང་ཡི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཤིང་དང་
རྒྱ་མཚོའི་དཔེས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་མི་བྱིང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དབའ་རླབས་ཀྱི་དཔེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་འཆིང་བ་ལས་ནི་མ་གྲོལ་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཙམ་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
说有幼小的生，如是说。世尊，譬如以近取之因，有漏业之因所生之三有生起，如是世尊阿罗汉，独觉，菩萨等之意生身，以无明习气地之因，无漏业之因所生之三身生起，如是广说。圣《楞伽经》中也说：彼等虽已超越三界，然仍安住于无漏界。因此，诸佛以如来之加持，由获得再次受生之权能之门，圆满二资粮，将获得成佛之果位，仅是如此教导。大慧，何时彼等证悟诸法无我，并已断除一切过患习气之时，由于习气之过患，无有禅定之迷醉，故从无漏之界中醒来。又圆满了属于超越世间之界之资粮，将获得不可思议之法身自性。譬如木头在海中，被波浪所扰动，如是声闻愚昧者，也被相所扰动。彼等与烦恼习气相连，不具足一切生起，被禅定的迷醉所迷醉，安住于无漏之界。于彼无有究竟，亦无有退转。获得禅定之身后，直至劫末亦不醒来。譬如醉酒之人，若无醒酒之物则如醒来一般。如是彼等获得我的身，名为佛法。如是所说。于此，以木头和
大海之比喻，显示不沉溺于轮回之海。以波浪之比喻，显示由于对法相之执着，并非完全寂灭。以烦恼习气相连等，显示并未从无明习气地之束缚中解脱，仅是从烦恼的一切生起中解脱。于彼无有究竟，

【英语翻译】
It is said that there is a young birth. The Blessed One, for example, just as the three existences arising from the cause of karma with outflows, which is the cause of near attainment, arise, so too, the mind-born bodies of the Blessed One Arhats, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas arise from the cause of karma without outflows, which is the cause of the ground of ignorance imprints, and the three bodies arise. This is extensively taught. Also in the Noble Lankavatara Sutra, it is said: Although they have transcended the three realms, they still abide in the realm without outflows. Therefore, the Buddhas, through the blessing of the Tathagatas, by means of obtaining the power to be reborn, completely fill the two accumulations and will attain Buddhahood. This is the only teaching. Great wisdom, when they realize the selflessness of all dharmas and have abandoned all faults and imprints, at that time, because of the fault of imprints, there is no intoxication of samadhi, so they awaken from the realm without outflows. And having perfected the accumulations belonging to the realm beyond the world, they will attain the inconceivable nature of the Dharmakaya. For example, a tree in the ocean is greatly disturbed by the waves. Likewise, the foolish Shravakas are also greatly disturbed by characteristics. They are connected with afflictive emotions and imprints, and do not possess all arising. Intoxicated by the intoxication of samadhi, they abide in the realm without outflows. In that, there is no ultimate end, nor is there any turning back. Having obtained the body of samadhi, they will not awaken until the end of the kalpa. For example, a drunken person, if there is no sobering agent, is like awakening. Likewise, they obtain my body, which is called the Buddha Dharma. Thus it is said. Here, the analogy of the tree and the
ocean shows that one does not sink into the ocean of samsara. The analogy of the waves shows that because of attachment to the characteristics of dharmas, one is not completely extinguished. The connection with afflictive emotions and imprints, etc., shows that one is not liberated from the bonds of the ground of ignorance imprints, but only liberated from all arising of afflictive emotions. In that, there is no ultimate end,

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། སྦྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉན་ཐོས་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་མོས་པ་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཐབས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་མོ། །དེ་ལ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་བྱུང་བ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་མི་མོས་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་རིགས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གཏད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དུ་མ་བརྒྱུད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།
དེར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་ན་ནི་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་དེ་དག་གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི །ང་ནི་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་དག་པས་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ང་ནི་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེ

【汉语翻译】
等等，也不是进入涅槃之城，也不是在轮回的海洋中漂泊，而是因为具有无漏的禅定，所以在无漏的法界中，仅仅是安住到劫末。从那里起身，圆满一切资粮，就会获得佛果，这是很好地、彻底地开示的。还有，在《圣楞伽经》等等中，说“以愚钝的声闻为对象，为声闻授记”，这也是为了舍弃众生对低劣的信奉和恐惧，宣说三乘仅仅是为了宣说方便，应该理解这一点。如果不是这样，就完全与前面所说的一切相违背了。在《不退转法轮经》中也说：在一切世界中，一切佛陀所宣说的法，都以不退转法轮的平等性而平等。其中，娑婆世界的众生，是信奉低劣者，出现在五浊恶世，不进入、不信奉宣说一乘，因此，这些众生以此理交付于佛果。如果阿罗汉们因为漏尽而没有转生，因此，不能成为需要经历多次转生才能成就的佛果，那么，对于将要回向菩提的阿罗汉，也因为没有转生，所以也不会成为佛。如果认为凭借愿力的力量和如来的加持而转生，那么为什么不对其他人也这样认为呢？如是说，《圣般若波罗蜜多经》中也说：另外，如果他们发起无上正等菩提心，我就随喜。我不障碍他们的善根，以殊胜的法特别地缘殊胜的法。对此，如果他们无论如何都不是无上正等菩提的法器，那么我怎么会不障碍他们的善根呢？

【英语翻译】
And so forth, it is not entering the city of Nirvana, nor is it wandering in the ocean of Samsara, but because it possesses uncontaminated Samadhi, it merely abides in the uncontaminated realm of reality until the end of the Kalpa. Rising from that, having perfected all accumulations, one will attain Buddhahood, this is well and thoroughly taught. Furthermore, in the "Holy Lankavatara Sutra" and so on, it is said, "Addressing the Shravakas who are dull, he prophesies the Shravakas," this is also in order to abandon the fear and devotion of sentient beings to the inferior, and the teaching of the three vehicles is only for the sake of teaching the means, this should be understood. If it is not so, it will only contradict everything said above. In the "Sutra of the Wheel of Non-Regression" it is also said: In all realms of the world, the Dharma taught by all Buddhas is equal in the equality of the wheel of non-regression. Among them, the sentient beings of the world of endurance are those who believe in the inferior, appearing in the age of the five degenerations, not entering or believing in the teaching of the one vehicle, therefore, these sentient beings are entrusted to Buddhahood by this reason. If the Arhats, because of the exhaustion of defilements, do not have rebirth, therefore, they cannot become the Buddhahood that must be attained through many rebirths, then, for the Arhat who is to be dedicated to Bodhi, also because there is no rebirth,
It will not become that. However, if it is desired that rebirth occurs through the power of aspiration and the blessing of the Tathagata, then why not think so for others as well? Thus it is said, in the "Holy Perfection of Wisdom Sutra" it is also said: Furthermore, if they generate the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, then I will rejoice. I do not hinder the roots of virtue of those, but particularly focus on the superior Dharma with pure and special Dharmas. In this regard, if they are not vessels for unsurpassed, perfect and complete enlightenment in all respects, then how can I not hinder the roots of virtue of those?

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་སོ། །གཏན་མི་སྲིད་པ་ལ་ནི་བར་ཆད་མི་སྲིད་དོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་ལས་དགོངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་གང་ལ་ལ་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་འཆེ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པར་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ཉན་ཐོས་བདེན་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པ་
ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཉེ་བར་བསྟན་གྱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་འདི་སྐྱེ་བར་ལུང་བསྟན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ང་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་བའི་སྐྱེ་བ་འདོགས་པར་མི་མཛད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིའི་སྐྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྔོ་བ་ཡིན་པར་འདོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་རྣམས་རིགས་མཆིས

【汉语翻译】
如是宣说。本来不可能的事情，障碍也是不可能的。从对暂时差别的确定而考虑，仅仅宣说了阿罗汉寂灭的唯一道路。应当知晓，这不是因为对一切时间的确定。如是，在圣妙法莲华经中也说：任何比丘或比丘尼自称是阿罗汉，并且不完全接受对无上正等菩提的祈愿，说我对佛陀的乘没有希望，说我的身体的涅槃的终结仅此而已，舍利子，应当知晓这是具有增上慢者。还有，阿罗汉因为烦恼已尽的缘故，一切种类的相续连接都没有了，仅此而已。声闻见真谛者，以及不还者远离欲界的贪欲者，因为他们是佛种姓，所以仅仅对这二者授记无上正等菩提。说不可思议的转变生和也仅仅与这二者具有，这也与圣德鬘狮子吼经，圣般若波罗蜜多经，圣十法经等经典相违背。因为在这些经典中，仅仅是阿罗汉被近似地显示为相续连接，而不是不还者。同样，圣德鬘狮子吼经之前已经说过了。在圣般若波罗蜜多经中也说：如果他获得阿罗汉果后，为了正等菩提而努力，如果没有生，如何能够获得呢？世尊明明知道，却授记此生。世尊说：慈氏，我不会安立被业和烦恼所控制的生，然而，安立此生是回向不可思议的涅槃。在圣十法经中也说：世尊，声闻无漏者，完全断绝了对有的一切连接者，有种姓

【英语翻译】
Thus it is said. Obstacles are impossible for what is inherently impossible. Considering the certainty of temporary distinctions, it is only said that the Arhat's path to peace is the same. It should be known that this is not because of the certainty of all times. Thus, in the Holy White Lotus of Dharma Sutra, it is also said: Any monk or nun who claims to be an Arhat and does not fully accept the aspiration for unsurpassed perfect enlightenment, saying that I have no hope for the Buddha's vehicle, and says that the end of my body's Nirvana is only this much, Shariputra, it should be known that this is one with pride. Also, Arhats, because of the exhaustion of afflictions, have no continuity of any kind, and that is all. Those who are Hearers who see the truth, and those who do not return, who are free from desire for desire, because they are of the Buddha's lineage, only these two are prophesied to be unsurpassed perfect enlightenment. Saying that inconceivable transformation births are also only possessed by these two also contradicts the Holy Garland Lion's Roar Sutra, the Holy Perfection of Wisdom Sutra, the Holy Ten Dharma Sutra, and other sutras. Because in these sutras, only Arhats are closely shown to be connected to continuity, not non-returners. Similarly, the Holy Garland Lion's Roar Sutra has been said before. In the Holy Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: If he attains Arhatship and strives for perfect enlightenment, how can he attain it without birth? The Blessed One clearly knows, but prophesies this birth. The Blessed One said: Maitreya, I will not establish a birth that is controlled by karma and afflictions, however, this birth is established as a dedication to inconceivable Nirvana. In the Holy Ten Dharma Sutra, it is also said: Blessed One, Hearers without outflows, those who have completely cut off all connections to existence, have lineage.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ལགས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བུ་ཞིག་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཕྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་སློབ། སྔར་བསླབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་སློབ་པར་འགྱུར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོན་ཀྱང་གཞི་དེས་དེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རིགས་དང་ལྡན་པ་སྔར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
འཚང་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རང་དགའ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རུང་བ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་གྱི། སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། ཉན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཁྱེད་ཀྱང་དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དེར་རུང་བ་ཉིད་པས་དེ་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་

【汉语翻译】
者，如何能现证无上正等菩提而成佛呢？世尊说：种姓之子，为此听好譬喻。种姓之子，譬如国王，王族中从顶灌顶之子，将学习所有工巧之学。然而，由于他是钝根而非利根，因此以后要学的先学，先前要学的后学。种姓之子，你认为如何？然而，他会因此而被说成不是国王之子吗？回答说：世尊，不是这样的。善逝，不是这样的，会被说成是国王之子。世尊说：种姓之子，同样地，具种姓的钝根菩萨，先以修习之道使烦恼止息，后来现证无上正等菩提，成佛等等，广说如前。凡是“一切众生皆成佛”之语，其意是指就近者而言，如此解释也是出于自以为是的臆测，因此是不合理的。即使是看到一切众生皆有成佛的可能性，并因此而如此宣说，又有什么矛盾呢？如圣《宝云经》等中所说：仅仅是听到世尊释迦牟尼佛等的名号，就能种下不退转的种子，因此所有众生都被无差别地授记为不退转，而不是指就近者而言。因此，凡是听到、听闻或将要听闻此语者，都具有不退转的种子。您也认为，由于垢染是暂时的，因此心性本自光明。因此，一切众生都具有成佛的可能性，因此可以从这个角度来解释。一切众生都具有如来藏，这也说明了一切都能现证无上正等

【英语翻译】
How can one realize the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment and become a Buddha? The Blessed One said: Son of good family, listen to an example for that. Son of good family, for example, a prince of royal lineage who has been crowned from the head will learn all the crafts. However, since he is dull-witted and not sharp-witted, he will learn what should be learned later first, and what should be learned earlier later. Son of good family, what do you think? However, would he be said to be not the son of the king because of that? He replied: Blessed One, it is not so. Sugata, it is not so, he would be said to be the son of the king. The Blessed One said: Son of good family, similarly, a Bodhisattva with dull faculties and endowed with lineage first exhausts the afflictions by the path of meditation, and later realizes the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment and becomes a Buddha, etc., as explained in detail before. Furthermore, the meaning of "all beings will become Buddhas" is said to be based on considering those who are close. To explain it in this way is merely a self-satisfied conjecture, and therefore it is not reasonable. Even if one sees that all beings have the potential to become Buddhas and speaks accordingly, what contradiction would there be at that time? As it is said in the noble Cloud of Jewels Sutra and others: Merely hearing the names of the Blessed One Shakyamuni Buddha and others plants the seed of non-retrogression, therefore all sentient beings are predicted to be non-retrogressive without distinction, not in relation to those who are close. Therefore, those who have heard, are hearing, or will hear what is said also have the seed of non-retrogression. You also believe that since the stains are adventitious, the mind is naturally luminous. Therefore, it is reasonable to explain it from that perspective, since all beings have the potential for that. The statement that all sentient beings have the essence of the Tathagata also indicates that all can realize the Unsurpassed Perfect Complete

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པས་ནི་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མའི་བདག་
ཉིད་དུ་འབྲང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་དག་གིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་གྱིས་ཐར་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་དུ་བློ་འབྱུང་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་མེད་པས་ཐར་པ་ནི་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་འབྱུང་བའི་བློ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀ

【汉语翻译】
完全显示了能够获得菩提果位。因此，如来之声被认为是自性光明，是法界中人与法无我的特征。如是宣说，即是完全显示一切皆为无上正等觉之自性。此外，所谓“乘”，是指通往涅槃之城的唯一道路，因为从此出发。唯有知晓此唯一真谛，方能获得解脱，否则不能。此唯一真谛也仅有一个，否则将导致无尽的过失。虽然观点各异，但追随事物之唯一真谛的自性是不存在的。因此，具有唯一自性之境的智慧，也唯有唯一自性。佛陀和菩萨们，那些正确领悟此唯一真谛者，他们的智慧也是显现此唯一真谛之境，因为在一切方面都是普遍愚昧的对治。片面的知识无法证悟此唯一真谛，因为会导致过于极端的过失。如果那样，一切都将能见到此唯一真谛。因此，证悟人法无我之唯一真谛的智慧，才是获得涅槃的正确道路，否则不是，因此乘唯有一个。因此，世尊开示说，其他道路无法获得解脱。如《圣楞伽经》云：“如是，大慧，其他众生见一切法皆依赖因缘，便生起欲求涅槃之心。大慧，不见法无我者，则无解脱。大慧，此乃声闻乘现观之种姓，对于非决定者生起决定之念。大慧，为了遣除此等恶见，应勤修瑜伽。”如《圣般若波罗蜜多经》云：

【英语翻译】
It is fully shown that one can attain the state of enlightenment. Therefore, the voice of the Tathagata is considered to be naturally luminous, characterized by the selflessness of persons and phenomena in the realm of Dharma. As it is said, it is to fully show that everything is the very nature of unsurpassed perfect enlightenment. Furthermore, the so-called "vehicle" refers to the very nature of knowing the only path to the city of Nirvana, because one goes from here. Only by knowing that very truth can liberation be attained, but not by other means. That very truth is also only one, otherwise it would lead to endless faults. Although views may differ, there is no following of the nature of the one and only truth of things. Therefore, the wisdom that has the object of the one and only nature is also only of the one and only nature. Buddhas and Bodhisattvas, those who have correctly understood this very truth, their wisdom is also the object of manifesting that very truth, because in all aspects it is the antidote to universal ignorance. Fragmentary knowledge cannot realize this very truth, because it would lead to too extreme a fault. If that were the case, everything would be able to see this very truth. Therefore, the wisdom that directly perceives the very truth of the selflessness of persons and phenomena is the correct path to attain Nirvana, and not otherwise, therefore there is only one vehicle. Therefore, the Blessed One taught that there is no liberation through other paths. As the Holy Lankavatara Sutra says: "Thus, Mahamati, other beings, seeing that all dharmas depend on causes and conditions, arise with the desire to attain Nirvana. Mahamati, those who do not see the selflessness of dharmas have no liberation. Mahamati, this is the lineage of the realization of the Hearers' Vehicle, giving rise to the thought of certainty for those who are not certain. Mahamati, in order to dispel these evil views, one should diligently practice yoga." As the Holy Perfection of Wisdom Sutra says:

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ྱང༌། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་
པ་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་དུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་གི་ལམ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལས་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ལས་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྱུང་ངོ༌། ལྟ་བ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷའི་བུ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གང་མི་རྟོག་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚུལ་

【汉语翻译】
扬！ 贤首，二者是事物。无二是无事物。 请问世尊，何为“二”？ 世尊开示：贤首，于色蕴生起执着，是为二。 同样，于蕴、界、触、受、六界、缘起、禅定、无色、痛苦、无我、快乐、有情等生起执着，如是广说。 执着多少，即为多少二。 二有多少，即为多少事物。 事物有多少，即为多少轮回。 轮回有多少，即有多少众生不得解脱。 因此，应知以这种方式，对于如此执着于二，连随顺的安忍也不应有。 圣者《入二谛经》中也说：一切烦恼的根本是执着于实有，因此唯有修习诸法无自性，才能断除烦恼，其他途径则不然。 文殊，如何调伏烦恼？如何完全了知烦恼？ 文殊答道：就胜义谛而言，一切法皆是极度不生不灭的事物。 就世俗谛而言，由于并非实有而产生颠倒，从非有产生颠倒，由此产生遍计和分别。 从遍计和分别产生不如理作意。 从不如理作意产生我执。 从我执产生见解的缠缚。 从见解的缠缚产生烦恼。 天子，若有人以不知一切法在胜义谛中极度不生不灭的方式来理解，那他在胜义谛中就没有颠倒。 谁在胜义谛中没有颠倒，他就不作分别和遍计。 谁不作分别和遍计，他就如理而行。 谁如

【英语翻译】
Yang! Subhuti, duality is substance. Non-duality is non-substance. The question is, Blessed One, what is meant by "duality"? The Blessed One replied: Subhuti, perceiving form as such is duality. Similarly, perceiving aggregates, elements, contact, feeling, the six elements, dependent origination, meditative absorption, the formless, suffering, selflessness, happiness, sentient beings, and so forth, is duality, as extensively explained. To the extent that there is perception, to that extent there is duality. To the extent that there is duality, to that extent there is substance. To the extent that there is substance, to that extent there is samsara. To the extent that there is samsara, to that extent sentient beings are not liberated. Therefore, it should be understood that with this method, there should not even be acceptance that is in accordance with perceiving duality in this way. Furthermore, in the Holy Scripture "Entering the Two Truths," it is taught that the root of all afflictions is attachment to things as real, and therefore, only by meditating on the lack of inherent existence of all phenomena can afflictions be abandoned, and not by any other means. Manjushri, how are afflictions subdued? How are afflictions fully known? Manjushri said: In the ultimate sense, all phenomena are substances that are utterly unborn and unarisen. In the conventional sense, from what is not existent there arises perversion, and from perversion of what is not existent, conceptualization and discrimination arise. From conceptualization and discrimination, inappropriate attention arises. From inappropriate attention, the imputation of self arises. From the imputation of self, the entanglement of views arises. From the entanglement of views, afflictions arise. Son of the gods, whoever understands that all phenomena are utterly unborn and unarisen in the ultimate sense, that understanding is not a perversion in the ultimate sense. Whoever is not perverted in the ultimate sense does not conceptualize or discriminate. Whoever does not conceptualize or discriminate has entered the proper way. Whoever

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་བར་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་བལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་སྦྲུལ་གྱི་རིགས་འདོན་པ་དེས་ནི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བདག་ལེགས་སུ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ངན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་བསྲིངས་ཏེ་སྤངས་ནས་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པ་དང༌། ལུང་གི་སྒྲོན་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བོ་མཁས་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དབུ་མ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཁན་པོ་ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
དབུ་མ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
像那样进入的，不会执着于并非胜义谛存在的。谁不执着于并非胜义谛存在的，那人就不会生起一切见解，乃至不会生起胜义谛涅槃的见解。安住于无生者，以不见的方式看待烦恼，视为极见，这称为调伏烦恼。天子，当烦恼被无相的智慧和知识，在胜义谛中极为空性，极为无相，以及胜义谛中诸事物极不生不现的方式彻底了知时，天子，烦恼以不了知的方式被完全了知。天子，例如，取出蛇毒的人会平息毒性。天子，谁彻底了知烦恼的种类，那人就会以极不明显的方式平息烦恼。天子说：文殊，烦恼的种类是什么？文殊说：天子，胜义谛中，对一切法极不生不现的事物所作的分别，这就是烦恼的种类。因此，凡是必定进入善妙城市的人，仅仅是修习一切事物为空性，所以，为了这个目的，那些喜爱善良的人们，应该断绝对于恶道的分别念，并且恭敬地恒常依止那些大士们以理性和圣教之灯的集合所明示的，以及一切智者所宣说和随行之道。因此，唯一的一乘，以及一切法在胜义谛中唯有自性空性才成立。论典《中观光明》由导师莲花戒所著，圆满。堪布寂护和译师吉祥积翻译、校订并确定。

【英语翻译】
That which enters in that way will not cling to what is not ultimately existent. Whoever does not cling to what is not ultimately existent will not give rise to any views, not even to the view of ultimate nirvana. Abiding in the unborn, one sees the afflictions as extremely visible in an invisible way; this is called subduing the afflictions. Son of the gods, when afflictions are thoroughly known by the wisdom and knowledge of non-appearance, as utterly empty in the ultimate sense, utterly without characteristics, and when things are thoroughly known as utterly unborn and unarisen in the ultimate sense, then, son of the gods, afflictions are completely known in a way that is not known. Son of the gods, for example, whoever extracts the venom of a snake pacifies the poison. Son of the gods, whoever thoroughly knows the kinds of afflictions will become thoroughly pacified in a way that the afflictions are utterly imperceptible. Son of the gods said: Manjushri, what are the kinds of afflictions? Manjushri said: Son of the gods, in the ultimate sense, whatever conceptualization there is about all phenomena as things that are utterly unborn and unarisen, this is the kind of afflictions that was spoken of. Therefore, whoever will definitely enter the excellent city, it is only by meditating on the emptiness of all things, so for that purpose, those who delight in goodness should cut off the stream of discrimination towards the evil path and always respectfully rely on that which is clearly explained by the great beings with reasoning and the collection of scriptural lamps, and which is spoken and followed by all wise beings. Therefore, only the one vehicle, and all phenomena are established as only being empty of inherent existence in the ultimate sense. The treatise called "Madhyamaka Aloka (The Light of the Middle Way)" composed by the teacher Kamalashila is complete. Translated, revised, and finalized by the abbot Shantarakshita and the translator Paltsheg.
Madhyamaka Aloka.

============================================================

